Literatura azerbejdżańska - Azerbaijani literature

Strona z „chrestomatia tatarska dialektu azerbejdżańskiego” autorstwa Mirzy Shafi Vazeh.

Literatura azerski ( azerski : Azərbaycan ədəbiyyatı ) jest napisane w Azerski , A język tureckich , który jest oficjalnym językiem państwowym w Republice Azerbejdżanu , gdzie Północna Azerbaijaini odmiana jest mówione, i jest pierwszym językiem większości ludzi w irańskim Azerbejdżanie , gdzie mówi się Azerbejdżan Południowy. Podczas gdy większość Azerbejdżanu mieszka w Iranie, współczesna literatura azerbejdżańska jest w przeważającej mierze produkowana w Republice Azerbejdżanu, gdzie język ma status oficjalny. Do pisania tego języka używane są trzy rodzaje pisma: pismo łacińskie azerbejdżańskie w Republice Azerbejdżanu, pismo arabskie w irańskim Azerbejdżanie i cyrylica w Rosji.

Najwcześniejszy rozwój literatury azerbejdżańskiej jest ściśle związany z anatolijską turecką, pisaną pismem persoarabskim . Przykłady jego oderwania datowane są na XIV wiek lub wcześniej. Kilku głównych autorów pomogło rozwinąć literaturę azerbejdżańską od XIV do XVII wieku, a postacie poetyckie zajmowały ważne miejsce w ich pracach. Pod koniec XIX wieku w języku azerbejdżańskim zaczęła ukazywać się literatura popularna, na przykład gazety. Produkcja dzieł pisanych w Azerbejdżanie została zakazana w Iranie (Persji) pod rządami Rezy Szacha (1925–41), a w sowieckiej kampanii Stalina „ Czerwony terror ” wymierzonej w tysiące azerbejdżańskich pisarzy, dziennikarzy, nauczycieli, intelektualistów i innych w zamianie alfabetu azerbejdżańskiego na cyrylicę.

Współczesna literatura azerbejdżańska jest prawie wyłącznie produkowana w Republice Azerbejdżanu i pomimo tego, że jest szeroko używana w irańskim Azerbejdżanie, Azerbejdżan nie jest formalnie nauczany w szkołach, a publikacje w Azerbejdżanie nie są łatwo dostępne.

Dwie tradycje literatury azerbejdżańskiej

Przez większość swojej historii literatura azerbejdżańska była dość ostro podzielona na dwie dość różne tradycje, z których żadna nie wywarła dużego wpływu na drugą aż do XIX wieku. Pierwszą z tych dwóch tradycji jest azerbejdżańska literatura ludowa, a drugą azerbejdżańska literatura pisana.

Przez większą część historii literatury azerbejdżańskiej istotną różnicą między tradycją ludową a pisaną była różnorodność użytego języka. Tradycja ludowa była w dużej mierze ustna i pozostała wolna od wpływów literatury perskiej i arabskiej, a co za tym idzie języków tych literatur. W poezji ludowej — która jest zdecydowanie dominującym gatunkiem tradycji — ten podstawowy fakt prowadził do dwóch głównych konsekwencji w zakresie stylu poetyckiego:

inne były metryki poetyckie stosowane w ludowej tradycji poetyckiej, będące wierszem ilościowym (tj. sylabicznym ), w przeciwieństwie do wiersza jakościowego stosowanego w pisanej tradycji poetyckiej;
podstawową jednostką strukturalną poezji ludowej stał się raczej czterowiersz (azerbejdżański: dördmisralı ) niż kuplety (azerbejdżański: beyt ) powszechnie stosowane w poezji pisanej.

Co więcej, azerbejdżańska poezja ludowa zawsze miała bliski związek z pieśnią — większość poezji była w rzeczywistości specjalnie skomponowana do śpiewania — i w ten sposób stała się w dużym stopniu nierozerwalnie związana z tradycją azerbejdżańskiej muzyki ludowej .

W przeciwieństwie do tradycji azerbejdżańskiej literatury ludowej skłaniała się ku wpływom literatury perskiej i arabskiej. Do pewnego stopnia można to zaobserwować już w okresie Seldżuków pod koniec XI i na początku XIV wieku, kiedy oficjalne interesy prowadzono w języku perskim, a nie tureckim, i gdzie nadworny poeta, taki jak Dehhanî, który służył pod rządami XIII-wiecznego sułtana Ala ad-Din Kay Qubadh I – pisał w języku silnie odmienionym z perskim.

Kiedy Imperium Safawidów powstało na początku XVI wieku w irańskim Azerbejdżanie, kontynuowało tę tradycję. Standardowe formy poetyckie – ponieważ poezja była w równym stopniu dominującym gatunkiem w tradycji pisanej, co w tradycji ludowej – wywodziły się albo bezpośrednio z perskiej tradycji literackiej ( qəzəl غزل; məsnəvî مثنوی), albo pośrednio przez perski z arabskiego ( qəsîde قصيده). Jednak decyzja o hurtowym przyjęciu tych form poetyckich doprowadziła do dwóch ważnych konsekwencji:

na metry poetyckie (azerski: Aruz ) poezji perskiej zostały przyjęte;
Słowa perskie i arabskie zostały wprowadzone do języka azerbejdżańskiego w dużej liczbie, ponieważ słowa tureckie rzadko działały dobrze w systemie perskiego metrum poetyckiego. Ten styl pisania pod wpływem perskim i arabskim stał się znany jako „literatura diwańska ” (azerbejdżański: divan ədəbiyatı ), dîvân (ديوان) to azerbejdżańskie słowo odnoszące się do zebranych dzieł poety.

Azerbejdżańska literatura ludowa

Azerbejdżańska literatura ludowa jest tradycją ustną głęboko zakorzenioną w swej formie w tradycjach koczowniczych Azji Środkowej. Azerbejdżańska literatura ludowa w swoich tematach odzwierciedla jednak problemy charakterystyczne dla osiadłych (lub osiadłych) ludzi, którzy porzucili koczowniczy tryb życia. Przykładem może być seria baśni ludowych dotyczących postaci Keloğlana, młodego chłopca nękanego trudnościami ze znalezieniem żony, pomaganiem matce w utrzymaniu domu rodzinnego w nienaruszonym stanie i radzenie sobie z problemami sąsiadów. Innym przykładem jest dość tajemnicza postać Nasreddina , oszusta, który często żartuje ze swoich sąsiadów.

Nasreddin odzwierciedla również inną znaczącą zmianę, która nastąpiła między czasami, kiedy lud turecki był koczowniczy, a czasami, kiedy w dużej mierze osiedlili się w Azerbejdżanie i Anatolii; mianowicie Nasreddin jest muzułmańskim imamem . Lud turecki po raz pierwszy stał się narodem islamskim około IX lub X wieku, o czym świadczy wyraźny wpływ islamu na XI-wieczne dzieło Karakhanidów Kutadgu Bilig („ Mądrość Królewskiej Chwały ”), napisane przez Yusufa Has Hajib . Odtąd religia zaczęła wywierać ogromny wpływ na tureckie społeczeństwo i literaturę, szczególnie na silnie mistycznie zorientowane sufickie i szyickie odmiany islamu. Na przykład wpływy sufickie są wyraźnie widoczne nie tylko w opowieściach dotyczących Nasreddina, ale także w dziełach Yunusa Emre , wybitnej postaci w literaturze tureckiej i poety żyjącego na przełomie XIII i XIV wieku. , prawdopodobnie w stanie Karamanid w południowo-środkowej Anatolii. Z drugiej strony wpływ szyitów można zaobserwować szeroko w tradycji aşıqów lub ozanów , którzy są mniej więcej podobni do średniowiecznych europejskich minstreli i którzy tradycyjnie mieli silny związek z wiarą alewitów , co może być postrzegane jako coś z rodzimej tureckiej odmiany szyickiego islamu. Jest jednak ważne, aby pamiętać, że w tureckiej kulturze taki zgrabny podział na sufi i szyitów jest prawie niemożliwe: na przykład, Yunus Emre jest uważany przez niektórych nie byłem Alevi, podczas gdy cała Turkic Aşık / ozan tradycja przenika myśl o Bektashi Sufi zamówienia , która sama jest mieszanie szyickich i sufickich pojęć. Słowo aşıq (dosłownie „kochanek”) jest w rzeczywistości terminem używanym dla członków pierwszego poziomu zakonu Bektashi.

Ponieważ tradycja azerbejdżańskiej literatury ludowej rozciąga się mniej lub bardziej nieprzerwaną linią od około XIII–XV wieku do dziś, być może najlepiej jest spojrzeć na tradycję z perspektywy gatunku. W tradycji istnieją trzy podstawowe gatunki: epicki; poezja ludowa; i folklor.

Epicka tradycja

Epos turecki ma swoje korzenie w tradycji epickiej Azji Środkowej, która dała początek księdze Dede Korkut ; napisany w języku azerbejdżańskim. Alpamysh to wcześniejsza epopeja, przetłumaczona na angielski i dostępna online.

Book of Dede Korkut był głównym elementem azerskiego epickiej tradycji Kaukazu i Anatolii przez kilka stuleci: 11.-12 wieku. Równolegle do Księgi Dede Korkut był tak zwany Epos o Köroğlu , który dotyczy przygód Rüşen Ali („Köroğlu” lub „syna ślepca”), gdy zemścił się za oślepienie swojego ojca. Początki tego eposu są nieco bardziej tajemnicze niż te z Księgi Dede Korkut : wielu uważa, że powstała ona w Azerbejdżanie między XV a XVII wiekiem; jednak bardziej wiarygodne świadectwa zdają się wskazywać, że historia ta jest prawie tak stara jak Księga Dede Korkut , datowana mniej więcej na początek XI wieku. Sprawę nieco komplikuje fakt, że Köroğlu to także imię poety tradycji aşık / ozan .

poezja ludowa

Jak wskazano powyżej, tradycja poezji ludowej w literaturze azerbejdżańskiej była pod silnym wpływem islamskich tradycji sufickich i szyickich. Ponadto, o czym częściowo świadczy dominacja wciąż istniejącej tradycji aşık / ozan , dominującym elementem w tureckiej poezji ludowej zawsze była pieśń. Rozwój poezji ludowej w języku tureckim — który zaczął się pojawiać w XIII wieku wraz z tak ważnymi pisarzami, jak Yunus Emre, Sultan Veled i Şeyyâd Hamza — został wzmocniony, gdy 13 maja 1277 roku Karamanoğlu Mehmet Bey ogłosił turecki język państwowy potężnego państwa Karamanidów w Anatolii; później wielu największych poetów tej tradycji nadal wywodziło się z tego regionu.

Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwie tradycje azerbejdżańskiej poezji ludowej:

Aşık / ozan tradycji, która, choć dużo zależy od religii, jak wspomniano powyżej, była w przeważającej części świecka tradycja;
wyraźnie religijna tradycja, która wyłoniła się z miejsc spotkań ( tekke s) zakonów sufickich i grup szyickich.

Duża część poezji i pieśni tradycji aşık / ozan , do XIX wieku prawie wyłącznie ustna, pozostaje anonimowa. Jest jednak kilku znanych aşıków sprzed tego czasu, których nazwiska przetrwały wraz z ich dziełami: wspomniany Köroğlu (XVI w.); Karacaoğlan (1606–1689), który może być najbardziej znanym asykiem sprzed XIX wieku ; Dadaloğlu (1785-1868), który był jednym z ostatnich wielkich aşıków, zanim tradycja zaczęła nieco słabnąć pod koniec XIX wieku; i kilka innych. Aşık s były zasadniczo minstrele który podróżował po Anatolii wykonując swoje utwory na Baglama , a mandolina -Jak instrumentu, który w połączeniu ciągi są uważane mają symboliczne znaczenie religijne w Alevi / Bektashi kultury. Mimo upadku tradycji aşık / ozan w XIX wieku, w XX wieku przeżyła ona znaczące ożywienie dzięki tak wybitnym postaciom jak Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş ( 1938–2012) i wielu innych.

Kajgusuz Abdal

Wyraźnie religijna tradycja ludowa literatury tekke dzieliła podobną podstawę z tradycją aşık / ozan w tym, że wiersze były ogólnie przeznaczone do śpiewania, głównie na zgromadzeniach religijnych, co czyniło je nieco podobnymi do hymnów zachodnich (azerbejdżański ilahi ). Jedną z głównych różnic w stosunku do tradycji aşık / ozan jest jednak to, że od samego początku spisano wiersze tradycji tekke . Stało się tak, ponieważ zostały one stworzone przez szanowane postaci religijne w piśmiennym środowisku tekke , w przeciwieństwie do środowiska tradycji aşık / ozan , gdzie większość nie potrafiła czytać ani pisać. Głównymi postaciami w tradycji literatury tekke są: Yunus Emre (1238–1321), który jest jedną z najważniejszych postaci w całej literaturze tureckiej; Süleyman Çelebi, który napisał bardzo popularny długi wiersz zatytułowany Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة „Środki zbawienia”, ale bardziej znany jako Mevlid ), dotyczący narodzin islamskiego proroka Mahometa ; Kaygusuz Abdal , powszechnie uważany za twórcę literatury Alevi/Bektashi; i Pir Sultan Abdal , którego wielu uważa za szczyt tej literatury.

Literatura Safavid

Dwa główne nurty literatury pisanej Safavid to poezja i proza . Z tych dwóch poezja – a konkretnie poezja Dywanu – była zdecydowanie dominującym nurtem. Co więcej, aż do XIX wieku proza Safawidów nie zawierała żadnych przykładów fikcji ; to znaczy, nie było odpowiedników np. europejskiego romansu , opowiadania czy powieści (chociaż analogiczne gatunki istniały do pewnego stopnia zarówno w tureckiej tradycji ludowej, jak iw poezji Dywan).

Poezja Dywan

Ismail I , szach z Imperium Safawidów i płodny poeta, który wniósł wielki wkład w rozwój literacki języka azerbejdżańskiego .

Poezja Safavid Divan była wysoce zrytualizowaną i symboliczną formą sztuki. Od poezji perskiej, która w dużej mierze ją zainspirowała, odziedziczyła bogactwo symboli, których znaczenia i wzajemne powiązania – zarówno podobieństwa (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) jak i sprzeciwu (تضاد tezâd ) – były mniej lub bardziej przepisywane. Przykładami powszechnych symboli, które w pewnym stopniu są sobie przeciwstawne, są m.in.:

słowik (بلبل bülbül ) - róża (ﮔل gül )
świat (جهان cihan ; عالم 'âlem ) - ogród różany ( ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan ; ﮔﻠﺸﻦ gülşen )
asceta (زاهد zâhid ) - derwisz (درويش derviş )

Jak sugeruje opozycja „asceta” i „derwisza”, poezja Divan – podobnie jak azerbejdżańska poezja ludowa – była pod silnym wpływem szyickiego islamu . Jednak jedną z głównych cech poezji Dywanu – podobnie jak wcześniejszej poezji perskiej – było mieszanie się mistycznego pierwiastka sufickiego z pierwiastkiem bluźnierczym, a nawet erotycznym. Tak więc połączenie „słowika” i „róży” jednocześnie sugeruje dwie różne zależności:

związek między żarliwym kochankiem („słowikiem”) a niestałą ukochaną („różą”)
relacja między indywidualnym praktykującym sufi (który jest często określany w sufizmie jako kochanek) a Bogiem (który jest uważany za ostateczne źródło i obiekt miłości)

Podobnie, „świat” odnosi się jednocześnie do świata fizycznego i do tego świata fizycznego uważanego za siedzibę smutku i nietrwałości, podczas gdy „ogród różany” odnosi się jednocześnie do dosłownego ogrodu i do ogrodu raju . „Słownik”, czyli cierpiący kochanek, jest często postrzegany jako znajdujący się – zarówno dosłownie, jak i w przenośni – w „świecie”, podczas gdy „róża” lub ukochana jest postrzegana jako przebywająca w „ogrodzie różanym”.

Poezja otomańska i safawidów wywierały na siebie duży wpływ. Jeśli chodzi o rozwój poezji Dywan na przestrzeni ponad 500 lat jej istnienia, to jest to – jak wskazuje osmański Walter G. Andrews – studium wciąż w powijakach; jasno określone ruchy i okresy nie zostały jeszcze ustalone. Na początku historii tradycji wpływy perskie były bardzo silne, ale zostały one nieco złagodzone przez wpływy poetów, takich jak azerbejdżański Nesîmî (1369–1417) oraz uzbecko - ujgurski Ali Şîr Nevâî ( 1441–1501 ). z których przedstawił mocne argumenty na rzecz poetyckiego statusu języków tureckich w stosunku do wielce szanowanego perskiego. Częściowo w wyniku takich argumentów, poezja Dywańska w swoim najsilniejszym okresie – od XVI do XVIII wieku – wykazywała wyjątkową równowagę elementów perskich i tureckich, dopóki wpływy perskie nie zaczęły ponownie dominować na początku XIX wieku.

Poeci azerbejdżańscy, chociaż inspirowali się i inspirowali klasyczną poezją perską, byłoby powierzchownym osądem uważać tych pierwszych za ślepych naśladowców drugich, jak to się często robi. Ograniczone słownictwo i powszechna technika oraz ten sam świat obrazów i tematów opartych głównie na źródłach islamskich były wspólne dla wszystkich poetów literatury islamskiej.

Pomimo braku pewności co do ruchów stylistycznych i okresów poezji Dywan, jednak pewne bardzo różne style są wystarczająco jasne i mogą być postrzegane jako przykłady niektórych poetów:

Fuzûlî (1494-1556), poeta Dywan pochodzenia azerbejdżańskiego

Fuzulî (1494-1556); wyjątkowy poeta, który pisał z równymi umiejętnościami w języku azerbejdżańskim, perskim i arabskim, i który stał się tak samo wpływowy w języku perskim, jak w poezji Dywanu
Baku (1526-1600); poeta o wielkiej sile retorycznej i subtelności językowej, którego umiejętność posługiwania się ustalonymi tropami tradycji Dywanu jest dość reprezentatywna dla poezji czasów Sulejmana Wspaniałego
Nef'î (1572-1635); poeta uważany za mistrza kasîde (rodzaj panegiryku ), a także znany z surowo satyrycznych wierszy, które doprowadziły do jego egzekucji
Nabî (1642-1712); poeta, który napisał szereg społecznie zorientowanych wierszy krytycznych wobec okresu stagnacji w historii osmańskiej
Nedim ( 1681-1730 ); rewolucyjny poeta epoki tulipanów w historii osmańskiej, który tchnął raczej elitarny i zawiły język poezji Dywanu licznymi prostszymi, populistycznymi elementami
Ceyh Gâlib (1757–1799); poeta z zakonu Mevlevî Sufi, którego twórczość uważana jest za kulminację bardzo złożonego tzw. „stylu indyjskiego” (سبك هندى sebk-i hindî )

Zdecydowana większość poezji Dywanów miała charakter liryczny : albo gazele (stanowiące największą część repertuaru tradycji), albo kasîde s. Istniały jednak inne popularne gatunki, w szczególności mesnevî , rodzaj romansu wierszowego, a tym samym różnorodność poezji narracyjnej ; dwa najbardziej godne uwagi przykłady tej formy to Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) z Fuzûlî i Hüsn ü Ask (حسن و عشق; „Piękno i Miłość”) z Şeyh Gâlib.

Wczesna proza Safawidów

Do XIX wieku proza Safawidów nigdy nie rozwinęła się w takim stopniu, jak współczesna poezja Dywanu. W dużej mierze powodem tego było to, że wiele prozy miało przestrzegać zasad sec' (سجع, transliterowane również jako seci ) lub prozy rymowanej , rodzaj pisma wywodzący się z arabskiego saj' i który określał , że między każdy przymiotnik i rzeczownik w zdaniu musi mieć rym .

Mimo to w ówczesnej literaturze istniała tradycja prozy. Ta tradycja była wyłącznie nonfictional w przyrodzie-the -fiction tradycji została ograniczona do poemat. Powstało wiele takich niefikcyjnych gatunków prozy:

târih (تاريخ) lub historia , tradycja, w której istnieje wiele znaczących pisarzy, w tym 15-wiecznego historyka Aşıkpaşazâde i historyków 17-wiecznej Katib Celebi i Naima
seyâhatnâme (سياحت نامه) lub z podróży , której doskonałym przykładem jest 17-wiecznej Seyahâtnâme z Ewlija Czelebi
sefâretnâme (سفارت نامه), pokrewny gatunek specyficzne dla podróżach i doświadczeniach tureckiego ambasadora , i który jest najlepszym przykładem jest 1718-1720 Paryżu Sefâretnâmesi z Yirmisekiz Mehmed Çelebi , ambasadora na dworze Ludwika XV Francji
siyâsetnâme (سياست نامه), rodzajem traktatu politycznego opisującego functionings Państwa i oferując rady dla władców, wczesny przykład Seldżuków, których jest 11-wiecznej Siyāsatnāma , napisany w Perski przez Nizam al-Mulk , wezyr do władców seldżuckich Alp Arslan i Malik Shah I
tezkîre (تذکره), zbiór krótkich biografii z wybitnych postaci, niektóre z najbardziej zauważalną z nich były 16-wiecznej tezkiretü'ş Suara- S (تذكرة الشعرا) lub biografie poetów, przez Latîfî i Asik Çelebi
münşeât (منشآت), zbiór pism i listów podobna do zachodniej tradycji literatury pięknej
münâzara (مناظره), zbiór debat którejkolwiek religijne lub filozoficzne o charakterze

Epoka klasyczna

Najwcześniejszą znaną postacią w literaturze azerbejdżańskiej był Izzeddin Hasanoğlu , który skomponował kanapę składającą się z azerbejdżańskich i perskich gazali . W perskich gazalach używał swojego pseudonimu, a tureckie gazale komponowane były pod własnym imieniem Hasanoghlu.

Khurshidbanu Natavan była córką Mehdi Gulu-chana, ostatniego władcy chanatu karabaskiego (1748-1822), uważana jest za jednego z najlepszych poetów lirycznych Azerbejdżanu.

W XIV wieku Azerbejdżan był pod kontrolą tureckich konfederacji plemiennych Qara Qoyunlu i Aq Qoyunlu . Wśród poetów tego okresu byli Kadi Burhan al-Din , Haqiqi (pseudonim Jahan-shah Qara Qoyunlu ) i Habibi . Koniec XIV wieku to także okres rozpoczęcia działalności literackiej Imadaddina Nesimiego , jednego z największych tureckich poetów mistycznych hurufi końca XIV i początku XV wieku oraz jednego z najwybitniejszych wczesnych mistrzów diwanu w tureckiej historii literatury, który również skomponował poezję w języku perskim i arabskim .

W Divan i Ghazal style, wprowadzone przez Nesimi w azerskiej poezji w 15 wieku, zostały rozwinięte przez poetów Qasem-e Anvar , Fuzuli i Khatai (pseudonim z Safavid Shah Ismail I ).

Księga Dede Qorqud, składająca się z dwóch rękopisów skopiowanych w XVI wieku, została napisana nie wcześniej niż w XV wieku. Jest to zbiór dwunastu opowiadań odzwierciedlających ustną tradycję nomadów Oguzów. Ponieważ autor podkopuje zarówno władców Aq Qoyunlu, jak i osmańskich, sugeruje się, że kompozycja należy do kogoś żyjącego między Aq Qoyunlu a Imperium Osmańskim . Geoffery Lewis uważa, że starsze podłoże tych ustnych tradycji datuje się na konflikty między starożytnymi Oguzami a ich tureckimi rywalami w Azji Środkowej ( Pieczyngami i Kipczakami ), jednak podłoże to zostało ubrane w odniesienia do XIV-wiecznych kampanii Aq Qoyunlu Konfederacja plemion tureckich przeciwko Gruzinom , Abchazom i Grekom w Trabzonie .

XVI-wieczny poeta Muhammed Fuzuli stworzył swoje ponadczasowe filozoficzne i liryczne Qazals w języku arabskim , perskim i azerbejdżańskim . Korzystając niezmiernie z pięknych tradycji literackich swojego środowiska i opierając się na spuściźnie swoich poprzedników, Fizuli miał stać się czołową postacią literacką swojego społeczeństwa. Jego główne dzieła to Dywan Ghazals i Kasidas .

W 16 wieku, literatura Azerbejdżański dalej rozwijała się wraz z rozwojem Ashik ( Azerski : Aşıq ) poetyckiego gatunku bardów. W tym samym okresie pod pseudonimem Khatāī ( arab . خطائی ‎ od grzesznika ) Shah Ismail napisałem około 1400 wersetów w Azerbejdżanie, które później zostały opublikowane jako jego Dywan . W tym okresie wprowadzono unikalny styl literacki znany jako qoshma ( azerbejdżański : qoşma dla improwizacji ) , rozwinięty przez Szacha Ismaila , a później przez jego syna i następcę , Szacha Tahmaspa i Tahmaspa I .

W przedziale wieku 17 i 18 wieku, unikalne gatunki Fizuli, jak również Ashik poezji zostały objęte przez wybitnych poetów i pisarzy, takich jak Qovsi Tabriz , Shah Abbas Sani , Agha Mesih Shirvani , Nishat , Molla Vali Vidadi , Molla Panah Vagif , Amani , Zafar i inni.

Wraz z Turkami anatolijskimi , Turkmenami i Uzbekami Azerbejdżanie świętują także epos Koroglu (z azerbejdżańskiego : kor oğlu dla syna niewidomego ), legendarnego bohatera lub szlachetnego bandyty typu Robin Hood . Kilka udokumentowanych wersji eposu Koroglu pozostaje w Instytucie Rękopisów Narodowej Akademii Nauk Azerbejdżanu .

Od XIX wieku

Na literaturę azerbejdżanu XIX wieku głęboki wpływ wywarł rosyjski podbój terytorium dzisiejszej Republiki Azerbejdżanu w wyniku wojen rosyjsko-perskich , które oddzieliły terytorium dzisiejszego Azerbejdżanu od Iranu . Azerbejdżański-turecki pisarz Ali bey Hüseynzade poemat Turan zainspirował turanizm i panturkizm wśród tureckich intelektualistów podczas I wojny światowej i wczesnego okresu republikańskiego. Hüseynzade podkreślał więzi językowe między Turkami , którzy byli muzułmanami, a chrześcijańskim narodem Węgier.

Fascynację językiem widać w twórczości Mirzə Cəlila Məmmədquluzadə, który był wpływową postacią w rozwoju azerbejdżańskiego nacjonalizmu w sowieckim Azerbejdżanie. Məmmədqulzadə, który był także założycielem satyrycznego czasopisma Molla Nasraddin , napisał sztukę Anamın kitabı ( Księga mojej matki) w 1920 roku w Karabachu . Chodziło o zamożną wdowę, która mieszkała z trzema synami, którzy ukończyli uniwersytety w Petersburgu , Stambule i Nadżafie . Bracia przystosowali się do kultury i języków miast, w których kształcili się, i nie byli w stanie zrozumieć siebie nawzajem ani swojej matki. Ich siostra, Gülbahar, potrafiąca czytać tylko w języku muzułmańskim ( müsəlmanca savadlı ), na końcu pali książki swoich braci. Po zniszczeniu rosyjskich słowników, wierszy osmańskich i perskich ksiąg astronomicznych, jedyną książką, która przetrwała „rewolucję kulturową” Gülbahara, jest napisany w języku azerbejdżańskim notatnik zawierający życzenia jedności rodziny.

Sowiecka literatura azerbejdżańska

Pod rządami sowieckimi , szczególnie za panowania Józefa Stalina , prześladowano azerskich pisarzy, którzy nie przystawali do linii partyjnej. Bolszewicy starali się zniszczyć nacjonalistyczną elitę intelektualną ustanowioną podczas krótkotrwałej Azerbejdżańskiej Republiki Demokratycznej , aw latach trzydziestych wielu pisarzy i intelektualistów zostało zasadniczo zamienionych w rzeczników sowieckiej propagandy.

Chociaż byli tacy, którzy w swoich pismach nie trzymali się oficjalnej linii partyjnej . Wśród nich były Mahammad Hadi , Abbas Sahhat , Huseyn Javid , Abdulla Shaig , Jafar Jabbarly i Mikayil Mushfig , którzy w poszukiwaniu sposobu na odporność, zwrócił się do metodologii konspiracyjnych z sufizmu , która uczy dyscypliny duchowej jako sposób walki z pokusą .

Kiedy Nikita Chruszczow doszedł do władzy w 1953 roku po śmierci Stalina, ostry nacisk na propagandę zaczął zanikać, a pisarze zaczęli rozgałęziać się w nowych kierunkach, skupiając się przede wszystkim na podnoszącej na duchu prozie, która byłaby źródłem nadziei dla Azerbejdżanu żyjących w totalitarnym reżimie .

Irańska literatura azerbejdżańska

Wpływowy utwór azerbejdżańskiej poezji po II wojnie światowej, Heydar Babaya Salam (Pozdrowienia dla Heydar Baby) uważany jest za szczyt azerbejdżańskiej literatury, został napisany przez irańskiego azerbejdżańskiego poetę Mohammada Hosseina Shahriara . Wiersz ten, opublikowany w Tabriz w 1954 i napisany w potocznym azerbejdżanie, stał się popularny wśród Azerbejdżanów w irańskim Azerbejdżanie i Republice Azerbejdżanu . W Heydar Babaya Salam Shahriar wyraził swoją tożsamość azerbejdżańską związaną z ojczyzną, językiem i kulturą. Hejdar Baba to wzgórze w pobliżu Khoshknab, rodzinnej wioski poety.

Wpływy na literaturę Azerbejdżanu

Literatura perska i arabska wywarła ogromny wpływ na literaturę Azerbejdżanu, zwłaszcza w jej fazie klasycznej. Wśród poetów perskich , którzy wywarli wpływ na literaturę Azerbejdżanu, można wymienić Ferdowsiego , Sanaia , Hafiza , Nizamiego Ganjaviego , Saadiego , Attara i Rumiego . Literatura arabska, zwłaszcza Koran i proroctwa , również odegrały ważną rolę w wywarciu wpływu na literaturę Azerbejdżanu. Wśród poetów, którzy pisali po arabsku i wywarli wpływ na literaturę azerbejdżańską, można wymienić Mansūra al-Hallaja, który wywarł szeroki wpływ na literaturę suficzną świata islamskiego.

Literatura współczesna

Spośród pisarzy współczesnego Azerbejdżanu najbardziej znanymi byli scenarzysta Rustam Ibragimbekov i autor kryminałów Czyngiz Abdullayev, który pisał wyłącznie po rosyjsku.

Poezję reprezentują znani poeci Nariman Hasanzade, Khalil Rza , Sabir Novruz , Vagif Samadoglu , Nusrat Kesemenli, Ramiz Rovshan , Hamlet Isakhanli, Zalimkhan Yagub itp. Wśród współczesnych dramaturgów azerbejdżańskich F. Goja, Elchin, K. Abdull , G. Miralamov, E. Huseynbeyli, A. Ragimov, R. Akber, A. Amirley i inni.

Ramy nowej prozy azerbejdżańskiej poszerzają elementy detektywa, fikcji, antyutopii, mitologii tureckiej, wschodniego surrealizmu. Wśród pisarzy działających w tym gatunku można wymienić takich pisarzy jak Anar, M. Suleymanly, N. Rasulzade, R. Rahmanoglu. Nowy realizm azerbejdżański zaczął nabierać rozpędu, gdy młodzi prozaicy zaczęli coraz częściej zwracać się ku historii narodowej i pamięci etnicznej. W związku z tym warto zwrócić uwagę na powieść historyczno-syntetyczną „Trzynasty apostoł, czyli sto czterdzieści pierwszego Don Juana” Elchina Huseynbeyliego oraz powieści historyczne „Szach Abbas” i „Nadir Szach” Yunusa Oguza.

Po uzyskaniu niepodległości w Azerbejdżanie ważną rolę odegrało wyzwolenie okupowanych terytoriów, miłość do Ojczyzny i sprawiedliwość. Jedną z najbardziej znanych książek o Karabachu są: „Karabach – góry wzywają nas” Elbrus Orujev , „Dziennik Azerbejdżanu: Nieuczciwe przygody reportera w bogatej w ropę , rozdartej wojną, postsowieckiej Republice” Thomas Goltz „Historia Azerbejdżanu o dokumenty i Ziya Bunyatov.Wojna karabaska pozostawiła swój błąd we współczesnej literaturze azerbejdżańskiej: tacy pisarze jak G. Anargizy, M. Suleymanly, A. Rahimov, S. Ahmedli, V. Babally, K. Nezirli, A. Kuliev, A. Abbas M. Bekirli zwrócił się do tematów losu uchodźców, tęsknoty za utraconą Szuszą , masakrą Khojaly , okrucieństwem wojny itp.

Aby wesprzeć młodych pisarzy w 2009 r. Wydawnictwo „Ali i Nino” ustanowiło Narodową Nagrodę Książki Azerbejdżanu, która corocznie monitoruje nowości literackie i przyznaje nagrody najbardziej udanym próbkom literatury i dzieł wydanych w ciągu ostatniego roku. W jury nagrody zasiadają znani azerbejdżańscy pisarze, osobistości kultury.

diaspora azerbejdżańska

Wpływ rządu

Prawa kulturalne Republiki Azerbejdżanu

Osobom twórczym, laureatom festiwalu i konkursu, którzy mają szczególne zasługi w rozwoju i promocji kultury, przyznawane są honorowe tytuły i nagrody w formie określonej przez właściwy organ wykonawczy.

Osoby zasłużone dla rozwoju kultury Azerbejdżanu są odznaczane orderami i medalami zgodnie z art. 109 ust. 2 Konstytucji Azerbejdżanu .

Wsparcie państwa w dziedzinie literatury

Wydania literackie Związku Literatów – „Gazeta Literatury”, „Azerbejdżan”, „Ulduz”, „Gobustan” i „Literaturnia Azerbejdżan” w języku rosyjskim zaczęły działać po X zjeździe Związku Pisarzy Azerbejdżanu, który odbyła się w październiku 1997 r. z udziałem Hejdara Alijewa. Po tym kongresie utworzono także wydziały Mingachevir , Aran i Moscow Związku Pisarzy Azerbejdżanu.

Po raz pierwszy w 1995 roku, „Istiglal” został wydany rozkaz do Bakhtiyar Vahabzade przez Heydar Alijew , jak również Mammad Araz i Khalil RZA Uluturk również nagrodę „Istiglal” Order.

Działalność literacka pisarza narodowego – Anara Rzajewa została uhonorowana przez Ilhama Alijewa „Nagrodą Hejdara Alijewa”.

Książka „Hejdar Alijew i literatura azerbejdżańska”, przygotowana przez Instytut Literatury ANAS w 2010 r., otrzymała Nagrodę Państwową w 2014 r. Powieść publicystyczna „Hejdar Alijew: Osobowość i czas” z 6 tomami autorstwa Elmiry Akhundovej oraz w 2016 r. Dzieła Fikrata Gocy – 10 tomów otrzymały tę Nagrodę Państwową.

Sabir Rustamkhanli , Nariman Hasanzade i Zelimkhan Yaqub zostali odznaczeni przez Ilhama Alijewa tytułem „Poetów narodowych” w 2005 roku. Bracia Maqsuda i Rustama Ibrahimbeyova, Movlud Suleymanli, otrzymali od prezydenta tytuł „pisarza narodowego”. Ogólnie w kraju jest 22 „poetów narodowych” i 25 „pisarzy narodowych”. Czyngiz Abdullayev został odznaczony zarówno honorowym tytułem „Chwała”, jak i „National Writer” dekretem prezydenta z 2009 roku, kiedy miał 50 lat.

Ilham Alijew podpisał dekret w sprawie przeprowadzenia 100. rocznicę S. Vurgun , S.Rustam , M. Jalal , M.Huseyn , A.Alekbarzade , M.Ibrahimov , R. RZA , Ilyas Afandiyev . Jak również podpisał dekret o obchodzeniu setnej rocznicy Almasa Yildirima 16 kwietnia 2007 roku oraz Mikayila Mushfiqa w 2008 roku, którzy są ofiarami represji. Ilham Alijew podpisał dekrety o obchodach 125, 130 i 135 rocznicy Husajna Dżawida.

S.Rahimov i M.Adadzadeh obchodzili 110-lecie, M.Rasulzadeh – 130-lecie, A.Huseynzade – 150-lecie. Obchody rocznic tych pisarzy na szczeblu państwowym służą również ich promocji na całym świecie.

10 listopada 2008 r. Mehriban Aliyeva , prezes Fundacji Hejdara Alijewa , przemawiał w siedzibie UNESCO w Paryżu z okazji 100-lecia M.Paszajewa .

Na podstawie dekretu Prezydenta z dnia 12 stycznia 2004 r. w sprawie wprowadzenia masowych wydań w języku azerskim (łac.) ukazały się setki książek. Ponadto przetłumaczono 150 tomów przykładów z Biblioteki Literatury Światowej.

Muzea literatury

Prezydent Ilham Alijew wziął udział w otwarciu Muzeum Literatury w Gazach. W parku, w którym mieści się muzeum, wzniesiono popiersia 12 bohaterów narodowych i znanych pisarzy z Kazachstanu. Prezydent podpisał 1 czerwca 2012 r. rozporządzenie o przeznaczeniu z Prezydenckiego Funduszu Rezerwowego 5 mln AZN na budowę tego muzeum.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

Hes, Michael R. (2015). „literatura azerbejdżańska” . We flocie, Kate; Kramer, Gudrun; skojarzenie, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (wyd.). Encyklopedia islamu, TRZY . Świetny w Internecie. ISSN 1873-9830 .

Languages

In other projects

Literatura azerbejdżańska - Azerbaijani literature

Zawartość

Dwie tradycje literatury azerbejdżańskiej