Logo -Logos

Logos ( UK : / l ɡ ɒ s , l ɒ ɡ ɒ s / , US : / l ɡ s / ; starogrecki : λόγος , Romanizedlógos ; od λέγω , Lego , oświetlony '' I powiedzieć'') to termin w zachodniej filozofii , psychologii , retoryce i religiipochodzi od greckiego słowa, które różnie oznacza „podstawę”, „proszę”, „opinię”, „oczekiwanie”, „słowo”, „przemówienie”, „relację”, „powód”, „proporcję” i „dyskurs”. Stało się terminem technicznym w filozofii zachodniej począwszy od Heraklita ( ok.   535  – ok.   475 pne ), który używał tego terminu dla zasady porządku i wiedzy.

Starożytni greccy filozofowie używali tego terminu na różne sposoby. W sofistami stosowany termin oznacza mowy . Arystoteles użył tego terminu w odniesieniu do „rozumnego dyskursu” lub „argumentu” w dziedzinie retoryki i uważał go za jeden z trzech sposobów perswazji obok etosu i patosu . Filozofowie pyrroniści używali tego terminu w odniesieniu do dogmatycznych relacji o sprawach nieoczywistych. W stoicy mówili o Logos spermatikos (generatywnej zasadą Wszechświata), który zapowiada Pojęcia pokrewne w neoplatonizmu .

W ciągu hellenistycznego judaizmu , Filon ( c.   20 pne  - c.   50 AD ) przyjęto termin do filozofii żydowskiej . Filon rozróżniał logos prophorikos („wypowiedziane słowo”) i logos endiathetos („słowo pozostające wewnątrz”).

Ewangelia Jana identyfikuje Christian Logos , dzięki której wszystkie rzeczy są wykonane, jako boskich ( theos ), i dalej identyfikuje Jezusa Chrystusa jako wcielonego Logosu. Wcześni tłumacze greckiego Nowego Testamentu, tacy jak Hieronim (w IV wieku naszej ery), byli sfrustrowani tym, że żadne pojedyncze słowo łacińskie nie było w stanie oddać znaczenia słowa logos używanego do opisu Jezusa Chrystusa w Ewangelii Jana . W Wulgacie Biblia używała in principio erat verbum (być może nieodpowiedniego) rzeczownika verbum dla „słowa”, ale późniejsze tłumaczenia na język romański miały przewagę rzeczowników, takich jak le Verbe w języku francuskim. Tłumacze reformacji przyjęli inne podejście. Na przykład Marcin Luter odrzucił Zeitwort (czasownik) na rzecz Wort (słowo), chociaż późniejsi komentatorzy wielokrotnie zwracali się do bardziej dynamicznego użycia żywego słowa, jak odczuwali Hieronima i Augustyn . Termin ten jest również używany w sufizmie i psychologii analitycznej Carla Junga .

Pomimo tłumaczeniu konwencjonalnej jako „słowo”, logo nie jest używane przez słowa w sensie gramatycznym-FOR, że termin Lexis ( λέξις , leksyka ) użyto. Jednak zarówno logos , jak i lexis wywodzą się od tego samego czasownika légō ( λέγω ), co oznacza „(ja) liczę, mów, mów, mów”.

Filozofia starożytnej Grecji

Heraklit

Pismo Heraklita ( ok.  535  – ok.  475 p.n.e. ) było pierwszym miejscem, w którym w starożytnej filozofii greckiej szczególną uwagę poświęcono słowu logos , chociaż Heraklit wydaje się używać tego słowa w znaczeniu nie różniącym się znacząco od sposobu, w jaki był używany w zwykłym języku greckim swoich czasów. Dla Heraklita logos stanowił łącznik między racjonalnym dyskursem a racjonalną strukturą świata.

Ten logos jest zawsze aktualny, ale ludzie zawsze okazują się niezdolni do zrozumienia go, zarówno zanim go usłyszą, jak i kiedy usłyszą go po raz pierwszy. Bo chociaż wszystko staje się zgodne z tym logosem , ludzie są jak niedoświadczeni, kiedy doświadczają takich słów i czynów, jak przedstawiłem, rozróżniając każde zgodnie z jego naturą i mówiąc, jak jest. Ale inni ludzie nie zauważają tego, co robią, gdy nie śpią, tak jak zapominają, co robią podczas snu.

—  Diels-Kranz , 22B1

Z tego powodu konieczne jest podążanie za tym, co wspólne. Ale chociaż logo jest powszechne, większość ludzi żyje tak, jakby mieli własne, prywatne zrozumienie.

—  Diels-Kranz, 22B2

Słuchając nie mnie, ale logosów , mądrze jest zgodzić się, że wszystkie rzeczy są jednym.

—  Diels-Kranz, 22B50

Co oznacza tutaj logos , nie jest pewne; może oznaczać „powód” lub „wyjaśnienie” w sensie obiektywnego prawa kosmicznego, lub może oznaczać tylko „mówienie” lub „mądrość”. Jednak samoistne istnienie uniwersalnego logosu wyraźnie sugerował Heraklit.

Retoryczne logo Arystotelesa

Arystoteles, 384-322 pne.

Podążając za jednym z pozostałych znaczeń tego słowa, Arystoteles nadał logosowi w Retoryce inną definicję techniczną , używając go jako argumentu znaczenia z rozumu, jednego z trzech sposobów perswazji . Pozostałe dwa tryby to patos ( πᾰ́θος , páthos ), który odnosi się do perswazji za pomocą apelu emocjonalnego, „wprowadzającego słuchacza w pewien stan umysłu”; oraz etos ( ἦθος , êthos ), przekonywanie poprzez przekonanie słuchaczy o „charakterze moralnym”. Według Arystotelesa logos odnosi się do „samej mowy, o ile dowodzi lub wydaje się dowodzić”. Według słów Paula Rahe:

Dla Arystotelesa logos jest czymś bardziej wyrafinowanym niż zdolność do upubliczniania prywatnych uczuć: umożliwia człowiekowi działanie, jakiego nie potrafi żadne inne zwierzę; pozwala mu dostrzec i wyjaśnić innym poprzez rozsądną dyskusję różnicę między tym, co korzystne, a tym, co szkodliwe, między tym, co sprawiedliwe, a tym, co niesprawiedliwe, między tym, co dobre, a tym, co złe.

Logos , patos i etos mogą być odpowiednie w różnym czasie. Argumenty z rozumu (argumenty logiczne) mają pewne zalety, a mianowicie, że danymi (pozornie) trudno manipulować, więc trudniej argumentować przeciwko takiemu argumentowi; a takie argumenty sprawiają, że prelegent wygląda na przygotowanego i kompetentnego dla słuchaczy, wzmacniając etos . Z drugiej strony zaufanie do mówiącego — budowane poprzez etos — zwiększa atrakcyjność argumentów rozumu.

Robert Wardy sugeruje, że to, co Arystoteles odrzuca, popierając użycie logosu „nie jest atrakcyjnością emocjonalną per se , ale raczej apelem emocjonalnym, który nie ma 'w związku z problemem', ponieważ pathē [ πᾰ́θη , páthē ] stymuluje brak lub co w każdym razie nie wykazano, aby posiadał jakikolwiek nieodłączny związek z sporną kwestią – tak jakby adwokat próbował rozwścieczyć antysemicką publiczność, ponieważ oskarżony jest Żydem, lub jakby ktoś inny, zdobywając poparcie dla polityka, był wykorzystać szacunek słuchaczy do przodków polityka”.

Arystoteles komentuje te trzy tryby, stwierdzając:

Istnieją trzy rodzaje sposobów perswazji dostarczanych przez słowo mówione.

Pierwszy rodzaj zależy od charakteru osoby mówiącej;
drugi na wprawienie widza w pewien stan umysłu;
trzeci na dowodzie lub dowodu pozornym, dostarczonym przez słowa samego przemówienia.

—  Arystoteles, Retoryka , 350 pne

Pirroniści

Pyrrhonist filozof Sekstus Empiryk zdefiniowane wykorzystanie Pyrrhonist z logo , jak „Kiedy mówimy«do każdego logo równych loga przeciwstawia,»przez«każde logo»rozumiemy«każdy logo, które zostało uznane przez nas»i używamy„logo „nie w jego zwykłym znaczeniu, ale dla tego, co ustanawia coś dogmatycznie, to znaczy dotyczy nieoczywistego, i co ustanawia to w jakikolwiek sposób, niekoniecznie za pomocą przesłanek i wniosków”.

Stoicy

Filozofia stoicka rozpoczęła się wraz z Zenonem z Citium w.  300 pne , w której logos był aktywnym powodem przenikającym i ożywiającym Wszechświat . Został pomyślany jako materialny i zwykle utożsamiany jest z Bogiem lub Naturą . Stoicy odwoływali się także do nasiecznego logosu („ logos spermatikos ”), czyli prawa narodzin we Wszechświecie, które było zasadą działania rozumu czynnego w materii nieożywionej . Również ludzie posiadają część boskiego logosu .

Stoicy podjęli wszelkie działania, aby implikować logos lub zasadę duchową. Logos, jako działająca zasada świata, był dla nich anima mundi , pojęciem, które później wpłynęło na Filona z Aleksandrii , chociaż treść tego terminu wywodził od Platona. W swoim wstępie do edycji 1964 Marek Aureliusz " Medytacje , anglikański ksiądz Maxwell Staniforth napisał, że" Logos ... od dawna jeden z wiodących pod względem stoicyzm , wybrany pierwotnie w celu wyjaśnienia, jak bóstwo weszła w związku z wszechświat".

Logo izokratesa

Publiczny dyskurs na temat starożytnej greckiej retoryki historycznie podkreślał odwołania Arystotelesa do logosu , patosu i etosu , podczas gdy mniej uwagi poświęcono naukom Izokratesa o filozofii i logos oraz ich partnerstwie w tworzeniu etycznej, uważnej polis . Izokrates nie podaje w swojej pracy jednej definicji logosu , ale logos izokratejski w charakterystyczny sposób koncentruje się na mowie, rozumie i dyskursie obywatelskim. Był zainteresowany ustanowieniem „wspólnego dobra” obywateli ateńskich , które, jak wierzył, można osiągnąć poprzez dążenie do filozofii i stosowanie logosu .

W judaizmie hellenistycznym

Filon z Aleksandrii

Filon ( ok.  20 pne  – ok.  50 ne ), zhellenizowany Żyd , używał terminu logos na oznaczenie pośredniej boskiej istoty lub demiurga . Filon podążał za platońskim rozróżnieniem między niedoskonałą materią a doskonałą formą i dlatego istoty pośredniczące były niezbędne, aby wypełnić ogromną przepaść między Bogiem a światem materialnym. Te loga była najwyższa z tych istot pośredniczących, i został sprawdzony przez Filona „pierworodnym Boga”. Filon pisał również, że „Logos Boga żywego jest spoiwem wszystkiego, spaja wszystkie rzeczy razem i łączy wszystkie części, zapobiegając ich rozpuszczeniu i rozdzieleniu”.

Teoria form Platona mieściła się w logosie , ale logos działał również w imieniu Boga w świecie fizycznym. W szczególności Anioł Pański w Biblii Hebrajskiej ( Stary Testament ) został utożsamiony z logosem przez Filona, ​​który również powiedział, że logos był narzędziem Boga w stworzeniu Wszechświata.

Targum

Koncepcja logo pojawia się także w targumy (aramejski tłumaczenia datowania hebrajski Biblii pierwszych wiekach naszej ery), gdzie termin Memra ( aramejski za „słowo”) jest często stosowany zamiast „Pana”, zwłaszcza gdy odnosi się do manifestacja Boga, którą można by uznać za antropomorficzną .

chrześcijaństwo

W chrystologii , Logos ( grecki : Λόγος , dosł „słowo, dyskurs, czy powodem”) to nazwa lub tytuł Jezusa Chrystusa , postrzegane jako pre-istniejący drugiej osoby w Trójcy . Koncepcja wywodzi się z Jana 1:1 , który w Douay-Rheims , King James , New International i innych wersjach Biblii brzmi:

Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo.

Neoplatonizm

Plotyn ze swoimi uczniami

Filozofowie neoplatońscy, tacy jak Plotyn ( ok.  204/5  – 270 ne) używali logosu w sposób nawiązujący do Platona i stoików , ale termin logos był interpretowany na różne sposoby w całym neoplatonizmie, a podobieństwa do koncepcji logosu Filona wydają się przypadkowe. . Te loga była kluczowym elementem w medytacjach Plotyna uważanych za pierwszym Neoplatonist. Plotyn odwoływał się do Heraklita, a nawet Talesa, interpretując logos jako zasadę medytacji, istniejącą jako współzależność między hipostazamiduszą , intelektem ( nous ) i Jednością .

Plotyn użył koncepcji trójcy, która składała się z „Jedynego”, „Ducha” i „Dusza”. Porównanie z chrześcijańskiej Trójcy jest nieunikniona, ale dla Plotyna nie były równe i „The One” był na najwyższym poziomie, z „duszą” w najniższym. Dla Plotyna związek między trzema elementami jego trójcy jest prowadzony przez wylanie logosu z wyższej zasady i eros (miłowania) w górę z niższej zasady. Plotyn w dużej mierze opierał się na koncepcji logosu , ale w jego pracach nie można znaleźć wyraźnych odniesień do myśli chrześcijańskiej, chociaż w jego doktrynie są ich znaczące ślady. Plotyn szczególnie unikał używania terminu logos w odniesieniu do drugiej osoby swojej trójcy. Jednak Plotyn wpłynął na Gajusza Mariusza Wiktoryna , który następnie wpłynął na Augustyna z Hippony . Wieki później Carl Jung potwierdził w swoich pismach wpływ Plotyna.

Victorinus rozróżniał logos wewnętrzny Boga od logosu związanego ze światem przez stworzenie i zbawienie .

Augustyn z Hippony, często postrzegany jako ojciec średniowiecznej filozofii , był również pod silnym wpływem Platona i słynie z reinterpretacji Arystotelesa i Platona w świetle wczesnej myśli chrześcijańskiej . Młody Augustyn eksperymentował z ekstazą , ale nie osiągnął ekstazy, korzystając z medytacji Plotyna. W swoich Wyznaniach Augustyn opisał logos jako Boskie Odwieczne Słowo , dzięki któremu mógł po części motywować wczesną myśl chrześcijańską w całym zhellenizowanym świecie (którego częścią był łacińskojęzyczny Zachód). Logos Augustyna przyjął ciało w Chrystusie. , człowiek, w którym logos (tj. veritas lub sapientia ) był obecny jak w żadnym innym człowieku.

islam

Koncepcja logosu istnieje również w islamie , gdzie została ostatecznie wyartykułowana przede wszystkim w pismach klasycznych mistyków sunnickich i filozofów islamskich , a także przez niektórych myślicieli szyickich w okresie złotego wieku islamu . W islamie sunnickim koncepcja logosu została nadana wielu różnym imionom przez metafizyków , mistyków i filozofów tego wyznania , w tym ʿaql ("Intelekt"), al-insan al-kamil ("Człowiek uniwersalny"), kalimat Allah (" Słowo Boże”), haqīqa muḥammadiyya („Rzeczywistość Mahometa”) i nūr muḥammadī („Światło Mahometa”).

Aql

Jedną z nazw nadanych pojęciu bardzo podobnemu do chrześcijańskiego Logosu przez klasycznych metafizyków muzułmańskich jest ʿaql , które jest „arabskim odpowiednikiem greckiego νοῦς (intelekt)”. W pismach islamskich filozofów neoplatońskich , takich jak al-Farabi ( ok.  872  – ok.  950 ne ) i Awicenna (zm. 1037), idea ʿaql została przedstawiona w sposób, który przypominał „późną doktrynę grecką”. "i podobnie "odpowiadał pod wieloma względami chrystologii Logosu".

Pojęcie logosu w sufizmie jest używane do powiązania „Niestworzonego” (Boga) z „Stworzonym” (ludzkość). W sufizmie dla deisty żaden kontakt między człowiekiem a Bogiem nie jest możliwy bez logosu . W logo jest wszędzie i zawsze taka sama, ale jego personifikacja jest „wyjątkowy” w każdym regionie. Jezus i Mahomet są postrzegani jako personifikacje logosu i to pozwala im mówić w tak absolutnych kategoriach.

Jedna z najodważniejszych i najbardziej radykalnych prób przeformułowania koncepcji neoplatońskich na sufizm została podjęta przez filozofa Ibn Arabiego , który dużo podróżował po Hiszpanii i Afryce Północnej. Jego koncepcje zostały wyrażone w dwóch głównych pracach : Pierścienie mądrości ( Fusus al-Hikam ) i Iluminacje z Mekki ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ). Według Ibn Arabiego każdy prorok odpowiada rzeczywistości, którą nazwał logosem ( Kalimah ), jako aspektem jedynej boskiej istoty. Jego zdaniem boska istota na zawsze pozostałaby ukryta, gdyby nie prorocy, z logosem zapewniającym połączenie między człowiekiem a boskością.

Wydaje się, że Ibn Arabi przyjął swoją wersję koncepcji logosu ze źródeł neoplatońskich i chrześcijańskich, chociaż (pisząc po arabsku, a nie po grecku) używał ponad dwudziestu różnych terminów, kiedy to omawiał. Dla Ibn Arabiego logos lub „człowiek uniwersalny” był pośredniczącym ogniwem między indywidualnymi istotami ludzkimi a boską esencją.

Inni pisarze suficcy również ukazują wpływ logosu neoplatońskiego . W XV wieku Abd al-Karīm al-Jīlī wprowadził Doktrynę Logosu i Doskonałego Człowieka . Dla al-Jīli „doskonały człowiek” (związany z logosem lub Prorokiem ) ma moc przybierania różnych form w różnym czasie i pojawiania się w różnych postaciach.

W osmańskim sufizmie Şeyh Gâlib (zm. 1799) artykułuje Sühan ( logos - Kalima ) w swoim Hüsn ü Aşk ( Piękno i miłość ) równolegle do Kalimy Ibn Arabiego. W romansie Suhan pojawia się jako ucieleśnienie Kalimy jako odniesienie do Słowa Bożego, Doskonałego Człowieka i Rzeczywistości Mahometa.

Psychologia analityczna Junga

37-letni Carl Jung w 1912 roku

Carl Jung skontrastował krytyczne i racjonalne zdolności logosu z emocjonalnymi, niezorientowanymi na rozum i mitycznymi elementami erosa . W podejściu Junga, logos kontra eros mogą być reprezentowane jako „nauka kontra mistycyzm”, „rozum kontra wyobraźnia” lub „świadoma aktywność kontra nieświadomość”.

Dla Junga logos reprezentował męską zasadę racjonalności, w przeciwieństwie do swojego kobiecego odpowiednika, eros :

Psychologia kobiety opiera się na zasadzie Erosa , wielkiego spoiwa i rozwiązywacza, podczas gdy od starożytności zasadą panującą przypisywaną mężczyźnie jest Logos . Pojęcie Erosa można by wyrazić w nowoczesnych terminach jako psychiczne pokrewieństwo, a Logos jako obiektywny interes.

Jung próbował zrównać logos i eros , swoje intuicyjne koncepcje świadomości męskiej i żeńskiej, z alchemicznym Solem i Luną. Jung skomentował, że u mężczyzny największy wpływ na świadomość ma księżycowa anima, au kobiety słoneczna animus . Jung często przystępował do analizowania sytuacji w kategoriach „par przeciwieństw”, np. posługując się analogią ze wschodnim yin i yang, a także był pod wpływem neoplatoników.

W swojej książce Mysterium Coniunctionis Jung poczynił kilka ważnych uwag końcowych na temat anima i animus:

O ile duch jest także rodzajem „okna na wieczność”... przekazuje duszy pewien napływ divinus... i poznanie wyższego systemu świata, na którym polega właśnie jego rzekome ożywienie duszy .

I w tej książce Jung ponownie podkreślił, że animus rekompensuje eros , podczas gdy anima rekompensuje logos .

Retoryka

Autorka i profesor Jeanne Fahnestock opisuje logo jako „przesłankę”. Twierdzi, że aby znaleźć przyczynę popierania przez retora określonego stanowiska lub stanowiska, należy uznać różne „przesłanki”, które retor stosuje za pomocą wybranej przez siebie dykcji. Jak twierdzi, sukces retora sprowadzi się do „pewnych obiektów porozumienia… między sporem a publicznością”. „Logo jest logiczną atrakcją, a termin logika pochodzi od niego. Zwykle jest używany do opisywania faktów i liczb, które wspierają temat mówcy”. Ponadto logo jest uznawany za atrakcyjny dla publiczności sensie logiki, z definicji danej z rzeczą, gdyż znany jest „logiczny” istoty.

Co więcej, do tego poczucia logiki można odwołać się na dwa sposoby. Pierwszy polega na rozumowaniu indukcyjnym , dostarczaniu odbiorcom odpowiednich przykładów i wykorzystywaniu ich do wskazywania z powrotem do ogólnego stwierdzenia. Drugi to dedukcyjny entymem , dostarczający publiczności ogólnych scenariuszy, a następnie wskazujący na podobieństwa między nimi.

Rema

Słowo logos było używane w różnych znaczeniach wraz z rhema . Zarówno Platon, jak i Arystoteles używali terminu logos wraz z rhema w odniesieniu do zdań i zdań.

W Septuagincie przekład Biblii hebrajskiej na język grecki używa terminów rhema i logos jako odpowiedników i używa obu dla hebrajskiego słowa dabar , jako Słowa Bożego.

Niektóre współczesne użycie w teologii chrześcijańskiej odróżnia rhema od logosu (który tutaj odnosi się do pism pisanych), podczas gdy rhema odnosi się do objawienia otrzymanego przez czytelnika od Ducha Świętego podczas czytania Słowa ( logos ), chociaż to rozróżnienie zostało skrytykowane.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki