Lynn de Silva - Lynn de Silva
Lynn Alton de Silva | |
|---|---|
 de Silva w latach 70.
| |
| Urodzić się |
16 czerwca 1919 |
| Zmarł | 22 maja 1982 (w wieku 62)
Kolombo , Sri Lanka
|
| Miejsce odpoczynku | Kolombo, Sri Lanka |
| Narodowość | Sri Lanki |
| Alma Mater | |
| Zawód | Minister metodysta i dyrektor Ekumenicznego Instytutu Studiów i Dialogu |
| Znany z | Dialog buddyjsko-chrześcijański |
| Tytuł | Wielebny Doktor |
| Małżonka(e) | Lakshmi Sirima z domu Mendis |
| Dzieci | 4 |
Lynn Alton de Silva (16 czerwca 1919 – 22 maja 1982) był teologiem i pastorem metodystycznym na Sri Lance . Był założycielem i redaktorem jednego z pierwszych czasopism teologicznych poświęconych spotkaniu buddyjsko-chrześcijańskim o nazwie Dialog (1961-1981), głównym tłumaczem rewizji Starego Testamentu z syngaleskiej Biblii opublikowanego jako New Sinhala Bible (1973-1982), i dyrektor Ekumenicznego Instytutu Studiów i Dialogu (EISD) na Sri Lance (1962-1982). Lynn de Silva jest powszechnie uważana za jedną z czołowych chrześcijańskich praktykujących dialog buddyjsko-chrześcijański na Sri Lance, a także za jedną z pionierów tego dialogu.
Książka Lynn de Silva zatytułowana Buddyzm: przekonania i praktyki na Sri Lance ( de Silva 1974 ) została wymieniona w dwóch czasopismach na początku lat 80. jako niezrównana jako wprowadzenie do buddyzmu na Sri Lance. Prawdopodobnie jego najbardziej znaczącym wkładem w teologię jest książka zatytułowana Problem jaźni w buddyzmie i chrześcijaństwie ( de Silva 1979 ), w której zwraca uwagę na odwieczne błędne przekonanie buddystów i chrześcijan, że pojęcie nieśmiertelnej duszy jest nauczanie biblijne. Książka ta jest uważana przez Schmidta-Leukela za jedną z klasyków dialogu buddyjsko-chrześcijańskiego, która stała się dobrze znana wśród osób aktywnie zaangażowanych w ten dialog. Książka została również w John Hick „s Library filozofii i religii serii.
Ojciec Lynn de Silva i trzej jego bracia byli kaznodziejami metodystów. Według Waltera Smalla Lynn de Silva i jego bracia Fred i Denzil byli jednymi z najważniejszych pisarzy metodystycznych w okresie 1931-1964 na Sri Lance. Po wejściu do czynnej służby w ministerstwie Metodystyczny w 1946 roku, de Silva wykonywał swoje wykształcenie wyższe, uzyskanie kwalifikacji w tym Bachelor of Divinity stopnia, dwa magisterskich stopni, a Doktor Teologii stopnia. Oprócz posługi w posłudze, de Silva przez dwadzieścia lat uczestniczył w działaniach dialogicznych i ekumenicznych Światowej Rady Kościołów oraz był przewodniczącym wykonawczym Prezydium Krajowej Rady ds. Religii i Pokoju na Sri Lance (1979-1980). ). Zmarł wkrótce po tej roli, przemawiając do publiczności na konferencji, pracując do końca. W 1999 roku budynek Centrum Studiów EISD został poświęcony pamięci Lynn de Silva i ks. GB Jacksona, pierwszego dyrektora EISD.
Rodzina, edukacja i kariera
Lynn Alton de Silva urodziła się w rodzinie metodystów 16 czerwca 1919 roku w mieście Kurana w Katunayake na Sri Lance. Jego ojciec, John Simon de Silva (1868-1940), był pastorem metodystycznym , a jego matka, Clara de Silva, była gospodynią domową . Lynn de Silva była drugą najmłodszą z jednej siostry: Pearl (?-1999) i pięciu braci: Frederick Stanley (1904-1980), Roy, George Denzil (?-1996), Eric i Hugh. Niewiele wiadomo o dzieciństwie de Silvy, poza tym, że miał chrześcijańskie wychowanie, dorastając pod wpływem pobożnych rodziców. Lynn de Silva i trzej jego bracia — Fred, Denzil i Roy — wyrośli na pastorów metodystycznych. Hugh de Silva zmarł podczas studiów do święceń.
Edukacja
Zanim został przyjęty na kandydata do posługi, de Silva był nauczycielem w latach 1938-1942. W 1942 szkolił się do posługi w United Theological College w Bangalore , a w 1946 rozpoczął czynną służbę w posłudze metodystycznej. minister w stacjach, w tym Kollupitiya, Wellawatte , Kandy , Badulla , Galle , Kalahe, Mutwal i Seeduwa; w sumie służył dwa lata na pierwszych dwóch stacjach, pół roku w Kandy, dwa lata w Kalahe, trzy lata w Mutuwal i trzy i pół roku w Seeduwa. We wrześniu 1950 roku de Silva został wyświęcony na pastora metodystycznego.
Kilka miesięcy po wyświęceniu, Lynn de Silva poślubiła Lakshmi Mendis, 3 lutego 1951, w kościele metodystów Colpetty w Kolombo . Pod koniec roku, 16 listopada 1951, Lynn i Lakshmi mieli swojego pierwszego syna, Lahana Jayalatha de Silva.
Począwszy od lat pięćdziesiątych de Silva kontynuował naukę na poziomie wyższym. Uzyskał stopień Bachelor of Divinity (BD) w United Theological College przy Senacie Serampore College (University) w Indiach; tytuł Master of Sacred Theology (STM) uzyskany w Union Theological Seminary w Nowym Jorku ; dyplom z buddyzmu ze specjalizacją w buddyzmie Theravada na Uniwersytecie Vidyalankara na Sri Lance; tytuł magistra sztuki (MA) uzyskany na Uniwersytecie Birmingham w Anglii; oraz stopień doktora teologii (Th.D.) w Senacie Serampore College . Odbył także kurs buddyzmu mahajany na Uniwersytecie Vidyodaya na Sri Lance. Podczas studiów Lynn i Lakshmi mieli drugiego syna, Lalith Chrishantha de Silva, 16 września 1954 roku.
Kariera i działalność
Pionierska praca Lynna de Silvy w dialogu buddyjsko-chrześcijańskim i jego praca nad tłumaczeniem Biblii rozpoczęła się na początku lat sześćdziesiątych, po zakończeniu służby w Seeduwa. W 1962 roku de Silva został powołany do służby w Narodowej Radzie Chrześcijańskiej w Ośrodku Studiów Religii i Społeczeństwa w Wellawatte , który później stał się Ekumenicznym Instytutem Studiów i Dialogu – ważnym ośrodkiem studiów buddyjskich. Niedługo przed rozpoczęciem pracy w Centrum Studiów Lynn i Lakshmi urodziły trzecie dziecko, Shiromi Priyala de Silva (później Rodrigo), 3 września 1961 roku.
Zarządzając Centrum Studiów, de Silva został mianowany współtłumaczem Syngaleskiej Komisji Rewizji Biblii w 1964 roku. Komitet składał się z około czterdziestu uczonych, w tym duchowieństwa protestanckiego i rzymskokatolickiego , mnichów buddyjskich i naukowców. Od 1964 do 1973 komitet skupił się na tłumaczeniu greckiej wersji Nowego Testamentu na syngaleski . W tym samym roku, w którym de Silva rozpoczął współpracę z komitetem tłumaczeń, Lynn i Lakshmi mieli swoje ostatnie dziecko i trzeciego syna, Shanthę Asiri de Silva, 6 marca 1964 roku.
Około pięćdziesiątki, pod koniec lat sześćdziesiątych, de Silva doznał ciężkiego zawału serca. Podczas powrotu do zdrowia Lakshmi zarządzał domem, czuwał nad jego zdrowiem i moderował spotkania. Ponadto kierowała pracą Studium, zajmując się większością obowiązków administracyjnych, organizacją konferencji oraz zadaniami wydawniczymi. Nadal podejmowała te obowiązki nawet po wyzdrowieniu de Silvy, aby mógł skupić się na swoich badaniach, pisaniu i podróżach.
Od 1970 do 1971 de Silva mieszkał w Anglii z Lakshmi, kiedy służył Kościołom Światowym jako wykładowca Williama Patona w Selly Oak Colleges w Birmingham. Podczas pobytu w Anglii de Silva był także wykładowcą wizytującym religii azjatyckich na Uniwersytecie w Bristolu .
Po powrocie na Sri Lankę de Silva kontynuował pracę nad tłumaczeniem Biblii i został mianowany głównym tłumaczem Starego Testamentu na syngaleski w 1973 roku. Aloysius Peiris SJ stwierdza, co następuje w związku z nowym stanowiskiem de Silvy jako głównego tłumacza:
Jego biegłość we własnym języku ojczystym w połączeniu z jego znajomością greki i hebrajskiego, a także gruntowne ugruntowanie teologii biblijnej, dały mu wybitną pozycję w zespole, który dokonał nowego przekładu Biblii na syngaleski. To dzięki jego bezwzględnej krytyce wiele tradycyjnych chrześcijańskich terminów w syngaleskim … zostało wyeliminowanych z biblijnego i liturgicznego użycia. Zwrócił uwagę, jak nikt wcześniej tego nie robił, że takie słowa, gdy są wypowiadane w kontekście buddyjskim, zniekształcają przesłanie Ewangelii, jednocześnie czyniąc przemoc również w języku syngaleskim.
Lakszmi de Silva odegrała również ważną rolę w tłumaczeniu Biblii. Po trzech miesiącach szkolenia została sekretarzem komisji tłumaczeń. Jej rola w komitecie obejmowała prace techniczne, takie jak korekta, oraz prace biurowe, takie jak maszynopisanie i kontakt z prasą. Posiadała wystarczającą znajomość języka greckiego i hebrajskiego, by móc sprawdzić dokładność i spójność tłumaczenia Biblii, które kontynuowała w pełnym wymiarze godzin nawet po zachorowaniu w drugiej części swojego życia. Dzięki zdobytemu doświadczeniu Lakszmi zebrała cenny materiał do wykorzystania w przyszłych tłumaczeniach Biblii. Chociaż posiadała umiejętności niezbędne do samodzielnego zostania naukowcem, była zadowolona z zajmowania tylnego miejsca, aby wspierać pracę męża. Zmarła w 1980 roku, nieco ponad rok przed ukończeniem tłumaczenia Biblii syngaleskiej .
Obowiązki ekumeniczne Lynn de Silvy obejmowały członkostwo w Komitetach Światowej Rady Kościołów (WCC), które skupiały się na chrześcijańskim podejściu do innych wyznań. W szczególności był członkiem komitetu WCC (Paryż 1962, Genewa 1967 i 1973); członek grupy roboczej Wydziału Misji Światowych i Ewangelizacji (Meksyk 1963, Zurych 1966 i Cantebury 1969); i członek grupy roboczej ds. Dialogu z religiami i ideologiami (DFI) od 1969 roku. Niektóre z jego innych znaczących działań ekumenicznych to wizyty w ośrodkach studiów buddyjskich w Niemczech, Anglii i USA oraz wizyty studyjne buddyzmu w Birmie, Tajlandii, Singapurze , Hongkongu i Japonii.
Dążenie Lynna de Silvy do jedności wykraczało poza jego dialog z buddystami. Był w grupie osób, które doprowadziły ruchu na rzecz „ kontekstualizacja i inkulturacji w Ewangelii ”, a także wśród tych, którzy „zalecał i walczyli o Unii Kościół w Sri Lance.” Po międzyrasowych zamieszkach w 1977 roku między syngaleskimi a Tamilami de Silva głęboko zaangażował się w kwestie jedności i pojednania między dwiema kulturami. Prowadził zespół syngaleskich przywódców do dialogu z Tamilami w Jafnie i pisał artykuły na temat historii konfliktu, a także jego analizy, w celu promowania zrozumienia międzyrasowego. W 1979 roku de Silva został powołany do Prezydium Krajowej Rady Religii i Pokoju na Sri Lance, gdzie przez rok był prezesem wykonawczym. Niektóre z jego innych nieekumenicznych działań obejmowały pracę jako redaktor czasopism Methodist Witness i Suba Hasun Sinhalese.
Zainteresowania Lynn de Silva obejmowały pisanie syngaleskich opowiadań (np. Premaoushadaya ( de Silva 1952a ) i Premaye Rahasa ( de Silva 1952b )) oraz malarstwo. Jeden z jego obrazów pojawił się na wystawie w Galerii Lionela Wendta w Kolombo na Sri Lance. Oprócz biegłości w języku angielskim i syngaleskim, de Silva znał grekę i hebrajski oraz umieł czytać w języku pali .
Historia stosunków buddyjsko-chrześcijańskich na Sri Lance
Od XVI wieku, podczas kolonizacji Sri Lanki przez Portugalczyków, Holendrów i Anglików, chrześcijańscy misjonarze usiłowali nawrócić ludność buddyjską na chrześcijaństwo, z powszechnym przekonaniem w tym okresie, że nie było nic wartego studiowania w niechrześcijańskich religie. Na początku XIX wieku pogląd ten zaczął się zmieniać w przekonanie, że każdy ewangelista powinien posiadać rzetelną wiedzę o buddyzmie. Najwybitniejszymi chrześcijańskimi uczonymi popierającymi to przekonanie byli Daniel John Gogerly, CHS Ward i Robert Spence Hardy.
Pomimo przekonania, że wiedza w buddyzmie jest niezbędna, ich stosunek do buddyzmu był nadal negatywny. Poprzez swoje pisma polemiczne ujawnili swoje negatywne postawy i przekonania, że buddyzm jest w błędzie i że chrześcijaństwo powinno zastąpić buddyzm. To zantagonizowało buddystów i ostatecznie doprowadziło do powstania narodowego ruchu buddyjskiego, zaczynając od kontrowersji w Baddegamie (1865), Udanwita (1866) i Gampola (1871). Ostatnią i najbardziej popularną z tych kontrowersji była historyczna debata Panadura Vadaya , która odbyła się w Panadura (1873), pomiędzy ks. Davidem de Silvą a Migettuwatte Gunananda Thera. Jedną z zasad debaty było to, że chrześcijanie powinni próbować udowodnić, że buddyzm jest fałszywy i na odwrót.
Stopniowo ta negatywna postawa między buddystami a chrześcijanami zaczęła się zmieniać. Główne wpływy odpowiedzialne za zmianę obejmowały (1) dokładniejszą wiedzę o buddyzmie niż była dostępna w przeszłości; (2) zainteresowanie i uznanie dla buddyzmu okazywane przez zachodnich uczonych, takich jak Arthur Schopenhauer , którego filozofia była podobna do filozofii Buddy; (3) książka Edwina Arnolda zatytułowana Światło Azji , która wzbudziła powszechne zainteresowanie buddyzmem; (4) Konferencja Misyjna w Edynburgu z 1910 r., która nadała ton nowemu chrześcijańskiemu ruchowi ekumenicznemu; (5) działalność misyjna buddystów, takich jak Anagarika Dharmapala na Zachodzie; oraz (6) Konferencja Misyjna Tambaram w 1938 roku, gdzie jednym z głównych tematów dyskusji było przesłanie chrześcijańskie w świecie niechrześcijańskim .
Być może pierwszym misjonarzem metodystycznym, który praktykował to bardziej pozytywne nastawienie do buddyzmu, był wielebny Stanley Bishop, który ujawnił swoją postawę w książce zatytułowanej Gautama or Jesus (1907). W rozdziale wprowadzającym biskup stwierdza:
Pozornie duże różnice między naukami Gautamy Buddy i Jezusa Chrystusa doprowadziły wielu do przypuszczenia, że te dwa systemy mają bardzo niewiele wspólnego. Niektórzy zostali nawet złapani w pułapkę twierdzenia, że doktryna buddyjska jest w bezpośredniej opozycji do chrześcijaństwa lub odwrotnie i że nie ma wspólnej płaszczyzny, na której buddysta i chrześcijanin mogliby się spotkać, aby uzyskać wzajemną pomoc. Każdemu, kto w ogóle jest obeznany z buddyzmem, trudno jest utrzymać tak często przyjmowane stanowisko – że chrześcijanin nie musi się niczego uczyć, a wszystkiego uczyć. Żadne ze stwierdzeń nie opiera się na niczym pewniejszym niż ignorancja... Te strony są napisane w celu wykazania, że chociaż chrześcijanin może otrzymać dużo światła i bodźca z nauk Buddy, buddysta może otrzymać od Chrystusa to, w czym Gautama nigdy nie był. stanowisko do dania.
Kolejnym znaczącym krokiem w kierunku dialogu między chrześcijanami a buddystami był Daniel T. Niles w swojej książce Eternal Life Now (1946). Cel tej książki jest dwojaki: (1) przekazać chrześcijańskie przesłanie w kontekście buddyjskim, używając terminów takich jak anicca , dukkha , samsara , sarana, anatta , sila , samadhi , panna i arahant ; oraz (2) przekazywanie prawd buddyjskich w kontekście chrześcijaństwa.
Wraz z odrodzeniem się buddyzmu po uzyskaniu przez Sri Lankę niepodległości , przekonanie o potrzebie rozpatrywania chrześcijaństwa w świetle kultury i dziedzictwa, które jest głównie buddyjskie, doprowadziło do zwiększonej potrzeby dialogu między obiema religiami. W związku z tym w 1951 r. w Kolombo powstało Centrum Studiów Religii i Społeczeństwa , które później zostało przemianowane na Ekumeniczny Instytut Studiów i Dialogu (EISD) . Centrum było początkowo zarządzane przez ks. GB Jacksona, a później kierowane przez Lynn de Silva , który skupiał się na studiach buddyjskich.
Ekumeniczny Instytut Studiów i Dialogu
Lynn de Silva był dyrektorem Ośrodka Studiów Religii i Społeczeństwa od 1962 roku. Ośrodek był podzielony na dwa wydziały: Wydział Studiów Buddyjskich i Wydział Studiów Granicznych . Celem pierwszego działu było promowanie studiów i badań nad buddyzmem, podczas gdy celem drugiego działu było zbadanie teologicznych i społecznych implikacji wiary chrześcijańskiej na Sri Lance. Centrum było zaangażowane w pomyślną organizację wielu dialogów, spotkań i seminariów i stało się uznanym na arenie międzynarodowej centrum dialogu z buddyzmem i innymi sprawami ekumenicznymi. Co więcej, w latach 70. i 80. ośrodek został uznany za jeden z najaktywniejszych spośród wszystkich podobnych ośrodków badawczych na świecie.
W 1977 ośrodek został przemianowany na Ekumeniczny Instytut Studiów i Dialogu (EISD) i został utworzony jako autonomiczny organ, niezależny od kontroli organów i instytucji religijnych. Chociaż główny nacisk kładziono na studia i dialog buddyjsko-chrześcijański, utworzono trzeci dodatkowy dział o nazwie Wydział Studiów nad innymi religiami i ideologiami, aby inicjować studia nad innymi religiami. Oprócz publikowania książek i artykułów na temat dialogu między chrześcijaństwem a innymi religiami, EISD publikowało kwartalnie dziennik Dialogu , który został założony i początkowo redagowany przez Lynn de Silva.
Zgromadzenie Światowej Rady Kościołów w Nairobi
Zgromadzenie Światowej Rady Kościołów w Nairobi w 1975 roku było ważnym kamieniem milowym w historii dialogu międzyreligijnego. Po raz pierwszy na spotkaniu obecni byli przedstawiciele pięciu różnych wyznań, a dyskusje koncentrowały się wokół tematu dialogu międzyreligijnego.
Podczas sesji, która podkreślała „poszukiwanie wspólnoty” z ludźmi innych wyznań, kultur i ideologii, prezentacje były prowadzone przez, jako byłego dyrektora pododdziału WCC Dialog z Ludźmi Żywych Wiar i Ideologii (DFI) – SJ Samartha – ujmę to: „strach przed utratą »jedyności« Chrystusa, lęk przed osłabieniem sensu »misji« i uporczywy lęk przed » synkretyzmem« ”. Prezentacje na tej sesji naznaczone były sprzecznymi opiniami między grupą teologów europejskich a grupą teologów azjatyckich i afrykańskich, co wynikało ze sprzecznych punktów widzenia między teologiami praktykowanymi przez obie grupy. Podczas gdy Europejczycy wyrazili obawy przed dialogiem międzyreligijnym, uczestnicy z Afryki i Azji wezwali do bardziej zdecydowanego poparcia dialogu.
Według Sperbera i de Alwisa de Silva był w tej debacie jednym z czołowych głosów azjatyckiego punktu widzenia. SJ Samartha zauważa wkład de Silvy jako „jedną z najpotężniejszych interwencji w Zgromadzeniu na rzecz dialogu”, a Carl Hallencreutz określa go jako „osobiste świadectwo doświadczonego teologa ze Sri Lanki”.
W swoim przemówieniu do zgromadzenia generalnego w Nairobi de Silva zapewnił, że jego troską jest złagodzenie wyrażanego przez Europejczyków lęku przed dialogiem, który, jak twierdził, pojawia się u ludzi, którzy nie żyli wśród ludzi innych wyznań. Twierdził, że duchowością innych można dzielić się bez zmniejszania lojalności wobec własnej wiary. Ponadto argumentował, że dialog jest zabezpieczeniem przed synkretyzmem, a nie pokusą synkretyzmu, i że azjatyccy chrześcijanie powinni przezwyciężyć przeszkody, które oddzielają jedną religię od drugiej i starać się wyrażać wiarę chrześcijańską w myślokształtach i formach życia Azja.
W publikacji pt. Wolność od niewoli krzyżackiej ( Dialog , seria nowa, t. 3, nr 1) de Silva podzielił się swoimi przemyśleniami na temat debaty w Nairobi, a znaczenie debaty przedstawił w następujący sposób:
1. Ujawniła siłę solidarności afroazjatyckiej w ich zaangażowaniu w dialog; 2. ujawnił wyraźniej niż kiedykolwiek wcześniej, że Kościoły Trzeciego Świata nie będą dłużej tolerować dyktowania ich przez Kościoły zachodnie; 3. ujawniła ich wolę wyrwania się z niewoli krzyżackiej i odkrycia Chrystusa, który „uwalnia i jednoczy” w żywym kontekście religii azjatyckich i afrykańskich.
Teologia azjatycka Lynna de Silva
Lynn de Silva zainteresował się buddyzmem i jego kulturą na wczesnym etapie swojej służby. Uważał, że wiarygodność chrześcijaństwa zależy od jego zdolności do odnoszenia się do buddyzmu, który był wiarą większości ludności Sri Lanki. Jego celem było pogłębienie zrozumienia podobieństw między buddyzmem a chrześcijaństwem , w szczególności przekazanie chrześcijańskiego przesłania w sposób zrozumiały dla kultury Sri Lanki oraz zbudowanie teologii ukierunkowanej na buddyjskie środowisko kulturowe. W tym celu wykorzystywał koncepcje buddyjskie do przekazywania wierzeń chrześcijańskich językiem zrozumiałym z kontekstu buddyjskiego i dążył do rozszerzenia teologii chrześcijańskiej o koncepcje buddyjskie, aby uzyskać głębsze zrozumienie chrześcijaństwa.
Aby uzyskać niezbędną wiedzę na temat praktyk buddyjskich na Sri Lance, de Silva konsultował się z renomowanymi mnichami i uczonymi buddyjskimi, odwiedzał buddyjskie miejsca kultu i konsultował się ze źródłami pisanymi na temat buddyzmu Sri Lanki. Chociaż większość jego studiów była ukończona w języku angielskim, podjął szczególny wysiłek, aby opanować kulturę syngaleską i Sri Lanki. Co więcej, stał się biegły w pali, języku pism buddyjskich. Jego odkrycia ostatecznie doprowadziły do powstania książki zatytułowanej Buddyzm: Wierzenia i praktyki na Sri Lance ( de Silva 1974 ), która jest szeroko cytowana w literaturze religijnej (np.). Według dwóch czasopism książka ta nie miała sobie równych jako wprowadzenie do buddyzmu na Sri Lance na początku lat 80., a także była najbardziej kompletną, dokładną i wrażliwą książką o buddyzmie na Sri Lance, przez co była powszechnie polecana przez profesorów i mnichów jako standardowa książka o praktykach buddyjskich na Sri Lance.
Anatta-Pneuma
W 1979 de Silva wydał książkę zatytułowaną Problem jaźni w buddyzmie i chrześcijaństwie ( de Silva 1979 ), która od tego czasu była szeroko cytowana (np.) i przyciągała recenzje w międzynarodowych czasopismach (np.). Książka ta została również uznana przez Aloysiusa Pierisa za najwybitniejszy wkład de Silvy w teologię, a przez Perry'ego Schmidta-Leukela za jeden z klasyków dialogu buddyjsko-chrześcijańskiego, który stał się dobrze znany wśród osób aktywnie zaangażowanych w ten dialog . Ponadto, książka ta została uwzględniona w John Hick „s Library filozofii i religii serii. W tej książce de Silva porównuje biblijne pojęcie „ duszy ” ( pneuma ) lub „ja” z buddyjską doktryną „bez duszy” ( anattā ) lub „bez ja”. Wbrew powszechnemu przekonaniu de Silva pokazuje, że współczesna nauka chrześcijańska nie popiera koncepcji duszy jako nieśmiertelnej istoty oddzielonej od ciała. Twierdzi, że takie błędne przekonanie powstało w wyniku tłumaczenia Biblii na język grecki. Na podstawie swoich obserwacji de Silva pokazuje, w jaki sposób buddyjska doktryna anattā uzupełnia chrześcijańskie pojęcie tożsamości osobistej – pneuma . Wyróżnia on, że podczas gdy pneuma skupia się na człowieku jako bycie relacyjnym, anattā skupia się na człowieku jako bycie wyizolowanym. Co więcej, de Silva wnioskuje, że jeśli uważamy anattā za rzeczywistą w buddyzmie lub chrześcijaństwie, pneuma musi być również realna, aby Nibbāna lub Królestwo Boże były pozytywnym ideałem.
W swojej recenzji książki de Silvy Joseph Kitagawa twierdzi, że de Silva jest zbyt wąski w swojej analizie doktryny anatty; twierdzi, że lepszą analizą byłoby dla de Silvy wzięcie pod uwagę szerszej implikacji doktryny anattā i zakwestionowanie samych podstaw filozofii greckiej, która wpłynęła na znaczną część teologii chrześcijańskiej. Co więcej, Kitagawa argumentuje, że de Silva mógł brać pod uwagę możliwość, że buddyzm therawady mógłby łatwiej szukać Ostatecznej Rzeczywistości w tradycji buddyjskiej mahajany , zamiast zwracać się w stronę chrześcijaństwa. W analizie tej samej książki autorstwa de Silvy Donald Mitchell stwierdza, że można by dopuścić lepsze ramy dialogu z tradycjami hinduskimi, gdyby de Silva rozważył poszerzony krąg hermeneutyczny , obejmujący bardziej pozytywne pojęcie duszy, zgodne z biblijnym rozumieniem facet. W ten sposób, jak twierdzi Mitchell, de Silva będzie w stanie „zawrzeć z natury cenne spostrzeżenia z tradycji chrześcijańskiej na temat natury człowieka”.
Od teologów ewangelicznych Tissa Weerasinghe wierzyła, że de Silva musi położyć większy nacisk na „rażącą dysharmonię” między chrześcijaństwem a buddyzmem, co sugerują ich różne poglądy na biblijne pojęcie duszy . W związku z podejściem de Silvy do tego pojęcia, Dyrness stwierdza, że wglądu w biblijny obraz życia ludzkiego bez Boga nie można znaleźć poprzez dialog z buddyzmem, ale przez chrześcijańskich Azjatów uważnie rozważających Pismo Święte i ich własne azjatyckie otoczenie. Podobną perspektywę przyjmują Lim i in., którzy twierdzą, że de Silva powinien przekazywać buddystom chrześcijańskie przesłanie, zamiast nadać buddyjskie znaczenie chrześcijańskim koncepcjom i harmonizować w synkretyczny sposób koncepcje należące do obu religii. W publikacji, której celem jest ewangeliczne podejście do religii i kultur, Yung interpretuje wkład de Silvy jako nie tyle umiejętność prowadzenia dialogu, co raczej błyskotliwą chrześcijańską apologetykę skierowaną do buddystów theravady.
Zbawienie
Z inkluzywistycznym poglądem na religię na wczesnych etapach swojej kariery Lynn de Silva wierzył, że zbawienie dotyczy nie tylko chrześcijan, ale także innych religii. Utrzymywał, że chociaż chrześcijanie mogą używać Chrystusa jako środków do zbawienia, inne religie mogą używać własnych środków do zbawienia. Później w swoim życiu de Silva rozwinął bardziej pluralistyczny pogląd na religię, wierząc, że żadna z dwóch religii nie jest lepsza od drugiej. Perry Schmidt-Leukel zauważa, jak ta zmiana poglądów jest widoczna w pośmiertnym artykule de Silvy Buddhism and Christianity Relativised , w tomie 9 dziennika Dialogue .
W swojej rozprawie doktorskiej zawierającej rozdział o dziele de Silvy, Damayanthi Niles twierdzi, że istnieje problem z argumentacją de Silvy w odniesieniu do zbawienia, ponieważ „pogodzi ona wyłączne wydarzenie Chrystusa i inkluzywną wizję Bożego planu zbawczego wyłącznie na chrześcijaństwie”. warunki” i że nie traktuje poważnie „religijnych wizji i zobowiązań innych wyznań”. Ponadto twierdzi, że rozumienie zbawienia przez de Silva, jakie można znaleźć w jego artykule „ Niechrześcijańskie religie i Boży plan zbawienia” ( de Silva 1967b ), zapożycza ideę religijną z innych religii i wykorzystuje ją, aby uczynić chrześcijaństwo bardziej przyswajalnym dla innych religii. i chrześcijan wrażliwych na pluralizm .
Tanatologia
W ciągu ostatnich kilku lat przed śmiercią de Silva skoncentrował swoje badania na badaniu ludzkiej śmierci, a mianowicie na dziedzinie Tanatologii . Jego poszukiwania motywowane były głównie śmiercią żony Lakszmi w grudniu 1980 roku, ale także ciekawością sensu zmartwychwstania . Z takim nastawieniem de Silva , z pomocą buddyjskich propagatorów reinkarnacji , studiował wierzenia i praktyki ludzi w odniesieniu do śmierci, takie jak zjawisko mediów . Chociaż ślady jego odkryć można zobaczyć w jego ostatnich pismach, de Silva zmarł przed ukończeniem studiów. Jego ostatnie ustalenia opublikował pośmiertnie jego przyjaciel i kolega ks. Aloysius Pieris SJ , w artykule Buddhism and Christianity Relativised , który ukazał się w tomie 9 czasopisma Dialogue .
W tym artykule de Silva mówi o „Życiu poza śmiercią” i pisze, że teologowie nie powinni ignorować danych z Parapsychologii . Twierdzi, że dowody na zjawiska paranormalne są przekonujące i że jest to dziedzina, która zasługuje na dokładne zbadanie. W odniesieniu do czyśćca de Silva stwierdza w tym artykule, że pogląd hindusko-buddyjski, zgodnie z którym Ostateczną Rzeczywistość osiąga się poprzez proces oczyszczenia poprzez wyzwolenie z siebie i wzniesienie do etapów rozwoju duchowego, jest bardziej akceptowalny niż wiara w pojedyncze życie na ziemi. i wieczne piekło lub niebo po śmierci. Ponadto twierdzi, że pogląd hindusko-buddyjski jest zgodny ze współczesnymi badaniami teologicznymi i psychicznymi . W zgodzie z poglądami hindusko-buddyjskimi, de Silva w tym artykule uważa czyściec za miejsce oczyszczenia, które ostatecznie przygotowuje człowieka do życia wiecznego w niebie .
Tissa de Alwis w swoim Th.D. Teza badająca prace Lynn de Silva twierdzi, że „próba de Silvy zharmonizowania odrodzenia, czyśćca i stanu pośredniego, będącego rodzajem kontinuum, w którym przechodzi się od stanu bliskiego unicestwienia do najbliższego zjednoczenia z Bogiem, jest niezgodny z radykalnym obrazem biblijnej anatta”; ponadto de Alwis stwierdza, że de Silva „nie potrafi zdefiniować zagubienia w ostatecznym sensie i popada w nieograniczony uniwersalizm ”.
Śmierć i dziedzictwo
22 maja 1982 r., przemawiając do publiczności na konferencji, Lynn de Silva doznała zatrzymania akcji serca. Konferencja została zorganizowana przez Narodową Radę Chrześcijańską na temat „Jezus Chrystus życiem świata”. Będąc trzecim i ostatnim mówcą, zakończył dyskurs 2 Tymoteusza 3:15–17 i wstał ponownie, by odpowiedzieć na pytanie publiczności, ale ledwo był w stanie sformułować odpowiedź i usiadł z powrotem na krześle. Zmarł wkrótce potem, kontynuując pracę do końca.
Po śmierci Lynn de Silvy, EISD kierował wielebny Kenneth Fernando, a obecnie (od 2008) marszałek Fernando. Ks. Aloysius Pieris SJ , który współpracuje z de Silva od 1968 roku, i który we współpracy z de Silva oficjalnie odpowiedzialny za edycję New Series of Dialogue , kontynuował pracę jako redaktor czasopisma po śmierci de Silva. Szwagierka Lynn de Silva, Langanee Mendis, która po śmierci żony Lakshmi została przeszkolona przez de Silvę na sekretarza, nadal pracuje (od 2008 r.) jako sekretarz administracyjny w instytucie. Pani Mendis jest uznawana za główną osobę odpowiedzialną za nieprzerwane funkcjonowanie instytutu po śmierci Lynn de Silva. Co więcej, została uznana przez Pierisa w 2003 roku za „wieżę siły [dla Instytutu Ekumenicznego] przez ponad 20 lat”.
W marcu 1999 r. budynek Centrum Studiów EISD został poświęcony pamięci ks. GB Jacksona i Lynn de Silva, przez Rt. Ks. Andrew Oliver Kumarage ( biskup Kurunegala ). Budynek ten jest wykorzystywany przez wiele instytucji i organizacji związanych z kościołem, aby zapewnić zakwaterowanie uczestnikom zaangażowanym w programy studiów w ramach EISD. W dniu 17 listopada 2009 r. artykuł w gazecie Daily News promujący Światowy Dzień Filozofii zawierał zdjęcie i krótki opis Lynn de Silva, wraz z innymi filozofami ze Sri Lanki, takimi jak KN Jayatilleke i Ananda Coomaraswamy .
Publikacje
Wybrane książki i artykuły
- de Silva, Lynn A. (1950), Purana Darshanaya (syngaleski) , Kolombo, Sri Lanka: MD Gunasena
- de Silva, Lynn A. (1961), Lukge Subaranchi Pradipaya (syngaleski) , Kolombo, Sri Lanka: Komitet Publikacji Literatury Chrześcijańskiej
- de Silva, Lynn A. (1964), Stworzenie, Odkupienie i Doskonałość w myśli buddyjskiej i chrześcijańskiej , Chiang Mai, Tajlandia: Seminarium Teologiczne w Tajlandii
- de Silva, Lynn A. (1968), Reinkarnacja w myśli buddyjskiej i chrześcijańskiej , Kolombo, Sri Lanka: Christian Literature Society, ASIN B0006C3NP6
- de Silva, Lynn A. (1974), Buddyzm: Wierzenia i praktyki na Sri Lance , Kolombo, Sri Lanka: Wesley Press, ASIN B0000CQC8X
- de Silva, Lynn A. (1979), Problem jaźni w buddyzmie i chrześcijaństwie (wyd. drugie) [Pierwsze wydanie opublikowane przez Centrum Studiów Religii i Społeczeństwa, Kolombo, 1975] , Londyn: Macmillan Press, ISBN 978-0-333-23660-4
- de Silva, Lynn A. (1980), Lakdiva Pariharaika Buddhagama (syngaleski) , Kolombo, Sri Lanka: Ekumeniczny Instytut Studiów i Dialogu
- de Silva, Lynn A. (1952a), Premaoushadaya (syngaleski) , Kolombo, Sri Lanka: Liberty Press
- de Silva, Lynn A. (1952b), Premaye Rahasa (syngaleski) , Kolombo, Sri Lanka: Armia Zbawienia Prasa
- de Silva, Lynn A. (1967b), Hayward, Victor EW (red.), "Religie niechrześcijańskie i Boży plan zbawienia", Study Encounter , 2, WCC , 3 : 61-67
Lynn de Silva jako podmiot
- de Alwis, Tissa Brian (1982), „Dialog chrześcijańsko-buddyjski w pismach Lynn A. de Silva”, Th.D. Praca dyplomowa , Andrews University, USA: University Microfilms International
- Dornberg, Ulrich (1992), „Lynn A. de Silva”, Wyszukiwanie poprzez kryzys: chrześcijanie, teologia kontekstowa i zmiany społeczne na Sri Lance w latach 70. i 80. , Kolombo: Centrum Społeczeństwa i Religii: 137-140
- Balasundaram, Franklyn J. (1994). Prorocze głosy Azji . Kolombo: Centrum Społeczeństwa i Religii. s. 107–115.
- Höhensteiger, Petrus (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (antologia sześciu głównych pism Lynna de Silvy) . Freiburg: Herder.
- Niles, Damayanthi Miłosierdzie Arulratnum (1998), „Religia i wiara chrześcijańska w Azji Południowej: Krytyczne badanie pism Hendrika Kraemera, Lynna de Silvy i MM Thomasa w odniesieniu do wykorzystania rozumienia religii w zadaniu teologicznym”, doktorat Praca dyplomowa , University of Chicago, USA: University Microfilms International
Zobacz też
- Stanley Jedidiah Samartha
- Joshua Russell Chandran
- Paul David Devanandan
- Leonard Swidler
- John Hick
- DS Amalorpavadass
- Roger Corless
- Ekumeniczny Instytut Studiów i Dialogu
Bibliografia