Szaleństwo i cywilizacja -Madness and Civilization
.jpg) Edycja Librairie Plon
| |
| Autor | Michela Foucaulta |
|---|---|
| Tytuł oryginalny | Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique |
| Tłumacz | Richard Howard (wydanie skrócone) Jonathan Murphy i Jean Khalfa (wydanie pełne) |
| Kraj | Francja |
| Język | Francuski |
| Przedmiot | Niepoczytalność |
| Opublikowany | |
| Typ mediów | Druk ( twarda i miękka oprawa ) |
| Strony | 299 (wydanie zabytkowe) 725 (wydanie nieskrócone) |
| Numer ISBN |
0-679-72110-X (wydanie vintage) 0-415-27701-9 (wydanie nieskrócone) |
Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason (fr. Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique , 1961) jest badaniem Michela Foucaulta ewolucji znaczenia szaleństwa w kulturach i prawa, polityka, filozofia i medycyna Europy – od średniowiecza do końca XVIII wieku – oraz krytyka idei historii i metody historycznej .
Chociaż używa języka fenomenologii do opisania wpływu struktur społecznych na historię Odmienności szalonych ludzi ze społeczeństwa, Madness and Civilization to filozoficzny postęp Foucaulta od fenomenologii do czegoś takiego jak strukturalizm (etykietę, którą sam Foucault zawsze stanowczo odrzucał).
tło
Filozof Michel Foucault rozwinął Madness and Civilization na podstawie swoich wcześniejszych prac z dziedziny psychologii, osobistych trudności psychologicznych oraz doświadczeń zawodowych z pracy w szpitalu psychiatrycznym . Książkę pisał w latach 1955–1959, kiedy pracował na placówkach kulturalno-dyplomatycznych i edukacyjnych w Polsce i Niemczech, a także w Szwecji jako dyrektor francuskiego ośrodka kulturalnego na Uniwersytecie w Uppsali .
streszczenie
W Madness and Civilization Foucault śledzi kulturową ewolucję pojęcia szaleństwa (szaleństwa) w trzech fazach:
- Renaissance ;
- epoka klasyczna; i
- Nowoczesna era
renesans
W okresie renesansu sztuka przedstawiała szalonych jako posiadających mądrość (znajomość granic świata), podczas gdy literatura przedstawiała obłąkanych jako ludzi, którzy ujawniają różnicę między tym, kim są mężczyźni, a tym, za kogo się udają. Renesansowa sztuka i literatura dalej przedstawiały szalonych ludzi jako intelektualnie zaangażowanych w rozsądnych ludzi, ponieważ ich szaleństwo reprezentowało tajemnicze siły kosmicznej tragedii . Jednak intelektualizm renesansowy zaczął rozwijać obiektywny sposób myślenia i opisywania rozumu i nierozumu, w porównaniu z subiektywnymi opisami szaleństwa ze średniowiecza.
Epoka klasyczna
U zarania Wieku Rozumu w XVII wieku nastąpiło „Wielkie Zamknięcie” szalonych ludzi w krajach Europy, początkowym zarządzaniem szalonymi ludźmi było ich segregacja na margines społeczeństwa, a następnie fizyczne odseparowanie ich od społeczeństwa przez zamknięcie, z innymi antyspołecznymi ludźmi (prostytutkami, włóczęgami, bluźniercami itp . ) w nowych instytucjach, takich jak Szpital Generalny w Paryżu . Chrześcijańskie społeczeństwo europejskie postrzegało takich antyspołecznych ludzi jako popełniających błąd moralny, którzy swobodnie wybrali życie prostytucji, włóczęgostwa, bluźnierstwa, nierozsądku itp. Aby naprawić takie błędy moralne, nowe instytucje społeczne, które ograniczały ludzi odrzuconych, przedstawiały styl życia reżimy składające się z programów kar i nagród, których celem jest zmuszenie więźniów do zmiany stylu życia.
Siły społeczno-gospodarcze, które promowane porodzie instytucjonalnych zawarte Legalistyczne potrzebę pozasądowego mechanizmu społecznego z legalnej władzy fizycznie oddzielić społecznie niepożądane osoby z ogółem społeczeństwa; i do kontrolowania płac i zatrudnienia ludzi ubogich żyjących w Workhouses , których dostępność obniżyła płace o freeman pracowników. Konceptualne rozróżnienie między psychicznie obłąkanymi i psychicznie zdrowymi psychicznie było konstruktem społecznym wytworzonym przez praktyki pozasądowego oddzielania istoty ludzkiej od wolnego społeczeństwa w ramach instytucjonalnego zamknięcia. Z kolei instytucjonalne odosobnienie wygodnie udostępniło chorym szaleńców lekarzom, którzy zaczęli postrzegać szaleństwo jako naturalny przedmiot badań, a potem jako chorobę, którą należy wyleczyć.
Epoka nowożytna
Nowoczesna era rozpoczęła się pod koniec 18 wieku, wraz z utworzeniem instytucji medycznych do ograniczania umysłowo chorych ludzi pod nadzorem lekarzy. Instytucje te były produktem dwóch motywów kulturowych: (i) nowego celu leczenia chorych psychicznie z dala od biednych rodzin; oraz (ii) stary cel polegający na zamykaniu społecznie niepożądanych osób w celu ochrony społeczeństwa. O tych dwóch odrębnych celach społecznych szybko zapomniano, a placówka medyczna stała się jedynym miejscem wykonywania zabiegów leczniczych na szaleństwo. Chociaż nominalnie bardziej oświecona w naukowej i diagnostycznej perspektywie i współczująca w klinicznym leczeniu chorych psychicznie, współczesna instytucja medyczna pozostała równie okrutnie kontrolująca, jak średniowieczne leczenie szaleństwa. W przedmowie do wydania Madness and Civilization z 1961 r. Foucault powiedział, że:
Współczesny człowiek nie komunikuje się już z szaleńcem. . . Nie ma wspólnego języka, a raczej już nie istnieje; ukonstytuowanie się szaleństwa jako choroby psychicznej pod koniec XVIII wieku świadczy o zerwaniu dialogu, daje separację już dokonaną i wyrzuca z pamięci wszystkie te niedoskonałe słowa, bez ustalonej składni, wypowiadane chwiejnie, w którym dokonała się wymiana szaleństwa i rozumu. Język psychiatrii, który z racji jest monologiem o szaleństwie, mógł powstać tylko w takiej ciszy.
Przyjęcie
W krytycznym tomie Foucault (1985) filozof José Guilherme Merquior powiedział, że wartość szaleństwa i cywilizacji jako historii intelektualnej została pomniejszona przez błędy faktów i interpretacji, które podważają tezę Foucaulta – w jaki sposób siły społeczne determinują znaczenie szaleństwa i reakcje na zaburzenia psychiczne osoby. Że jego wybiórcze cytowanie danych zignorowało sprzeczne, historyczne dowody prewencyjnego więzienia i fizycznego okrucieństwa wobec szalonych w okresach historycznych, kiedy Foucault powiedział, że społeczeństwo postrzega szalonych jako mądrych ludzi – instytucjonalne zachowania dozwolone przez kulturę chrześcijańskich Europejczyków, którzy uważali szaleństwo za gorsze od grzechu . Niemniej jednak Merquior powiedział, że podobnie jak książka Normana O. Browna Życie przeciwko śmierci (1959), książka Foucaulta o szaleństwie i cywilizacji jest „wezwaniem do wyzwolenia dionizyjskiego id ”; i dał inspirację do Anti-Edipus: Capitalism and Schizofrenia (1972) filozofa Gillesa Deleuze'a i psychoanalityka Félixa Guattariego .
W swoim eseju z 1994 roku „ Phanomenologie des Krankengeistes ” („Fenomenologia chorego ducha”) filozof Gary Gutting powiedział:
Reakcje zawodowych historyków na Histoire de la folie Foucaulta (1961) wydają się przy pierwszym czytaniu ambiwalentne, by nie powiedzieć spolaryzowane. Istnieje wiele potwierdzeń jego przełomowej roli, począwszy Robert Mandrou „s początku przeglądu w [ Annales d'Histoire Economique et Sociale ], charakteryzując go jako«piękne książki», który będzie” zasadnicze znaczenie dla naszego rozumienia Klasyczny kropka . Dwadzieścia lat później Michael MacDonald potwierdził proroctwo Mandrou: „Każdy, kto pisze o historii szaleństwa we wczesnej nowożytnej Europie, musi podróżować w ślad za szerzącą się słynną książką Michaela Foucaulta Madness and Civilization ”.
Późniejsze aprobaty obejmowały Jana Goldsteina , który powiedział: „Zarówno ze względu na treść empiryczną, jak i mocną perspektywę teoretyczną, prace Michela Foucaulta zajmują szczególne i centralne miejsce w historiografii psychiatrii”; i Roy Porter , „Czas dowiódł, że szaleństwo i cywilizacja są zdecydowanie najbardziej przenikliwym dziełem, jakie kiedykolwiek napisano na temat historii szaleństwa”. Jednak pomimo tego, że Foucault był zwiastunem „nowej historii kultury”, spotkało się z dużą krytyką.
W Psychoanalysis and Male Homosexuality (1995) Kenneth Lewes powiedział, że Madness and Civilization jest przykładem „krytyki instytucji psychiatrii i psychoanalizy”, która miała miejsce w ramach „ogólnego wstrząsu wartości w latach sześćdziesiątych”. Że historia, którą przedstawia Foucault w Madness and Civilization jest podobna, ale głębsza, niż Mit choroby psychicznej (1961) Thomasa Szasza .