Magia (nadprzyrodzona) - Magic (supernatural)

The Magician , ilustracja z talii tarota Rider-Waite opublikowana po raz pierwszy w 1910 roku

Magia , czasami stylizowana jako magia , jest stosowaniem wierzeń, rytuałów lub działań w przekonaniu, że mogą one ujarzmić lub manipulować naturalnymi lub nadprzyrodzonymi istotami i siłami. Jest to kategoria, do której zostały umieszczone różne wierzenia i praktyki uważane czasem za odrębne od religii i nauki.

Chociaż konotacje różniły się od pozytywnych do negatywnych czasami w historii, magia „nadal odgrywa ważną rolę religijną i leczniczą w wielu dzisiejszych kulturach”.

W kulturze zachodniej magia była powiązana z ideami Innego , obcością i prymitywizmem; wskazując, że jest to „potężny znacznik różnic kulturowych”, a także zjawisko nienowoczesne. Na przełomie XIX i XX wieku zachodni intelektualiści postrzegali praktykowanie magii jako oznakę prymitywnej mentalności i powszechnie przypisywali ją marginalizowanym grupom ludzi.

We współczesnym okultyzmie i religiach neopogańskich wielu samozwańczych magów i czarownic regularnie praktykuje magię rytualną; zdefiniowanie magii jako techniki wprowadzania zmian w fizycznym świecie siłą woli. Tę definicję spopularyzował Aleister Crowley (1875-1947), wpływowy brytyjski okultysta i od tego czasu przyjęły ją inne religie (np. Wicca i LaVeyan satanizm ) oraz systemy magiczne (np. magia chaosu ).

Etymologia

Jedną z najwcześniejszych zachowanych relacji o perskim mágoi dostarczył grecki historyk Herodot

Angielskie słowa magic , mage i magician pochodzą od łacińskiego magus , poprzez greckie μάγος , które wywodzi się ze staroperskiego maguš . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, magik). Stare perski magu- pochodzi z Proto-indoeuropejskiego megʰ- * Magh (móc). Termin perski mógł prowadzić do starosinickiego *M γ ag (mag lub szaman ). Wydaje się, że forma staroperska przeniknęła starożytne języki semickie, jak talmudyczny hebrajski magosz , aramejska amgusza (magik) i chaldejski maghdim (mądrość i filozofia); od I wieku pne magowie syryjscy zyskali sławę jako magowie i wróżbici.

Pod koniec VI i na początku V wieku p.n.e. termin ten znalazł się w starożytnej grece , gdzie był używany z negatywnymi konotacjami w odniesieniu do obrzędów uważanych za oszukańcze, niekonwencjonalne i niebezpieczne. Język łaciński przyjął to znaczenie w I wieku p.n.e. Za pośrednictwem łaciny pojęcie to zostało włączone do teologii chrześcijańskiej w I wieku n.e. Pierwsi chrześcijanie kojarzyli magię z demonami i dlatego uważali ją za przeciwną religii chrześcijańskiej. Koncepcja ta była wszechobecna w średniowieczu, kiedy chrześcijańscy autorzy kategoryzowali różnorodne praktyki – takie jak zaklęcia, czary , zaklęcia , wróżby , nekromancja i astrologia – pod nazwą „magia”. W nowożytnej Europie , protestanci często twierdził, że katolicyzm był magiczny niż religia, jak i chrześcijańscy Europejczycy zaczęli kolonizacji innych części świata, w XVI wieku, są oznaczone niechrześcijańskich wierzeń napotkali jako magiczne. W tym samym okresie włoscy humaniści zreinterpretowali ten termin w pozytywnym sensie, aby wyrazić ideę magii naturalnej . W ciągu następnych stuleci w kulturze zachodniej powracało zarówno negatywne, jak i pozytywne rozumienie tego terminu.

Od XIX wieku akademicy z różnych dyscyplin używali terminu magia, ale definiowali go na różne sposoby i używali go w odniesieniu do różnych rzeczy. Jedno podejście, związane z antropologami Edwardem Tylorem (1832-1917) i Jamesem G. Frazerem (1854-1941), używa tego terminu do opisania przekonań o ukrytych sympatiach między przedmiotami, które pozwalają jednemu wpływać na drugie. Tak zdefiniowana magia przedstawiana jest jako przeciwieństwo nauki. Alternatywne podejście, związane z socjologiem Marcelem Maussem (1872-1950) i jego wujkiem Émilem Durkheimem (1858-1917), posługuje się tym terminem do opisu prywatnych obrzędów i ceremonii i przeciwstawia je religii, którą definiuje jako wspólnotową i zorganizowaną działalność . W latach dziewięćdziesiątych wielu uczonych odrzucało użyteczność tego terminu dla badań naukowych. Argumentowali, że etykieta wyznaczała arbitralne granice między podobnymi wierzeniami i praktykami, które były alternatywnie uważane za religijne, i że stanowiło etnocentryczne zastosowanie konotacji magii - zakorzenionych w historii Zachodu i chrześcijaństwa - do innych kultur.

Biały, szary i czarny

Biała magia była tradycyjnie rozumiana jako używanie magii do bezinteresownych lub pomocnych celów, podczas gdy czarna magia była używana do samolubnych, szkodliwych lub złych celów. W odniesieniu do dychotomii ścieżki lewej i prawej ręki czarna magia jest złośliwym, leworęcznym odpowiednikiem życzliwej białej magii. Nie ma zgody co do tego, co stanowi białą, szarą lub czarną magię, jak mówi Phil Hine , „podobnie jak wiele innych aspektów okultyzmu, to, co określa się jako »czarną magię«, zależy w dużej mierze od tego, kto definiuje”. Szara magia, zwana także „neutralną magią”, to magia, która nie jest wykonywana z konkretnych życzliwych powodów, ale również nie jest skoncentrowana na całkowicie wrogich praktykach.

Wysoki i niski

Historycy i antropolodzy rozróżniają praktykujących, którzy angażują się w wysoką magię, od tych, którzy angażują się w niską magię. Wysoka magia, znana również jako magia ceremonialna lub magia rytualna, jest bardziej złożona i obejmuje długie i szczegółowe rytuały, a także wyrafinowane, czasem drogie akcesoria. Niska magia, zwana również magią naturalną , kojarzy się z chłopami i folklorem oraz z prostszymi rytuałami, takimi jak krótkie, wypowiadane zaklęcia. Niska magia jest również ściśle związana z czarami . Antropolog Susan Greenwood pisze, że „Od Renesansu, wysoka magia zajmowała się ściąganiem sił i energii z nieba” i osiąganiem jedności z boskością. Wysoka magia jest zwykle wykonywana w pomieszczeniach, podczas gdy czary są często wykonywane na zewnątrz.

Historia

Mezopotamia

Brązowa tablica ochronna z epoki neoasyryjskiej przedstawiająca demona Lamashtu

Magia była przywoływana w wielu rodzajach rytuałów i formuł medycznych oraz w celu przeciwdziałania złym wróżbom. Magia obronna lub legalna w Mezopotamii ( asiputu lub masmassutu w języku akadyjskim) była inkantacjami i praktykami rytualnymi mającymi na celu zmianę określonych rzeczywistości. Starożytni Mezopotamianie wierzyli, że magia jest jedyną realną obroną przed demonami , duchami i złymi czarownikami. Aby bronić się przed duchami tych, których skrzywdzili, zostawiali w grobie ofiary zwane kispu w nadziei, że ich uspokoją. Jeśli to się nie udało, czasami brali figurkę zmarłego i zakopywali ją w ziemi, żądając, aby bogowie wytępili ducha lub zmusili go do pozostawienia osoby w spokoju.

Starożytni Mezopotamianie również używali magii, aby chronić się przed złymi czarownikami, którzy mogliby nakładać na nich klątwy. Czarna magia jako kategoria nie istniała w starożytnej Mezopotamii, a osoba legalnie używająca magii do obrony przed nielegalną magią używałaby dokładnie tych samych technik. Jedyną istotną różnicą był fakt, że klątwy były rzucane w tajemnicy; podczas gdy obrona przed czarami odbywała się na otwartej przestrzeni, w miarę możliwości przed publicznością. Jeden rytuał ukarania czarownika był znany jako Maqlû lub „Płonący”. Osoba postrzegana jako dotknięta czarami mogła stworzyć wizerunek czarnoksiężnika i postawić go przed sądem w nocy. Następnie, po ustaleniu natury zbrodni czarownika, osoba ta spaliłaby kukłę i tym samym złamała władzę czarownika nad nimi.

Starożytni Mezopotamianie odprawiali także magiczne rytuały, aby oczyścić się z grzechów popełnionych nieświadomie. Jeden z takich rytuałów znany był jako Šurpu , czyli „Płonący”, w którym rzucający zaklęcie przenosił winę za wszystkie swoje złe uczynki na różne przedmioty, takie jak pasek daktyli, cebula i kępka wełny. Osoba spaliłaby wtedy przedmioty i w ten sposób oczyściłaby się ze wszystkich grzechów, które mogła popełnić nieświadomie. Istniał cały gatunek zaklęć miłosnych . Uważano, że takie zaklęcia powodują, że osoba zakochuje się w innej osobie, przywraca miłość, która wyblakła lub sprawia, że ​​męski partner seksualny jest w stanie utrzymać erekcję, gdy wcześniej nie był w stanie. Inne zaklęcia były używane do pogodzenia mężczyzny z jego bóstwem opiekuńczym lub pogodzenia żony z mężem, który ją zaniedbywał.

Starożytni Mezopotamianie nie robili rozróżnienia między racjonalną nauką a magią. Kiedy ktoś zachorował, lekarze przepisali zarówno magiczne formuły do ​​recytowania, jak i zabiegi lecznicze. Większość magicznych rytuałów miała być wykonywana przez ašipu , eksperta w sztukach magicznych. Zawód był ogólnie przekazywany z pokolenia na pokolenie i cieszył się niezwykle dużym szacunkiem i często służył jako doradca królów i wielkich przywódców. Ašipu prawdopodobnie służył nie tylko jako mag, ale także jako lekarz, kapłan, pisarz i uczony.

Sumeryjski bóg Enki , później synkretyzowany ze wschodnio-semickim bogiem Ea, był blisko związany z magią i zaklęciami; był bogiem patronem bar i ašipū i był powszechnie uważany za ostateczne źródło wszelkiej wiedzy tajemnej. Starożytni Mezopotamczycy również wierzyli w wróżby , które mogły nadejść, gdy były proszone lub nieproszone. Niezależnie od tego, jak się pojawiły, wróżby zawsze traktowano z najwyższą powagą.

Misy do inkantacji

Wspólny zestaw wspólnych założeń dotyczących przyczyn zła i sposobów zapobiegania mu można znaleźć w formie wczesnej magii ochronnej zwanej misą zaklęć lub magicznymi misami. Misy były produkowane na Bliskim Wschodzie, szczególnie w Górnej Mezopotamii i Syrii , czyli w dzisiejszym Iraku i Iranie , i były dość popularne w VI-VIII wieku. Do miski grzebano twarzą w dół i były przeznaczone do przechwytywania demonów . Powszechnie umieszczano je pod progami, dziedzińcami, w narożach domów zmarłych i na cmentarzach . Podkategoria misek zaklęć to te używane w żydowskiej praktyce magicznej. Misy aramejskie z zaklęciami są ważnym źródłem wiedzy o żydowskich praktykach magicznych.

Egipt

Starożytnego Egiptu Eye of Horus amulet

W starożytnym Egipcie ( kemet w języku egipskim) magia (uosobiona jako bóg heka ) była integralną częścią religii i kultury, którą znamy z obszernego zbioru tekstów będących wytworami tradycji egipskiej.

Chociaż kategoria magia była kontrowersyjna dla współczesnej egiptologii, istnieje wyraźne poparcie dla jej zastosowania ze starożytnej terminologii. Koptyjski termin hik jest potomkiem faraońskiego terminu heka , który w przeciwieństwie do jego koptyjskiego odpowiednika nie kojarzy się z bezbożnością lub bezprawiem i jest poświadczany od Starego Państwa do czasów rzymskich. heka była uważana za moralnie neutralną i była stosowana zarówno do praktyk i wierzeń zarówno cudzoziemców, jak i Egipcjan. Instrukcje dla Merikare informują nas, że heka była dobrodziejstwem podarowanym ludzkości przez stwórcę „… aby być bronią odpierającą cios wydarzeń”.

Magia była praktykowana zarówno przez wykształconą hierarchię kapłańską, jak i przez niepiśmiennych rolników i pasterzy, a zasada heka leżała u podstaw wszelkich czynności rytualnych, zarówno w świątyniach, jak iw miejscach prywatnych.

Główna zasada heka skupia się na mocy słów, która stwarza rzeczy. Karenga wyjaśnia kluczową moc słów i ich istotną ontologiczną rolę jako podstawowego narzędzia używanego przez twórcę do tworzenia przejawionego świata. Ponieważ rozumiano, że ludzie dzielą boską naturę z bogami, snnw ntr (obrazy boga), ta sama moc twórczego używania słów, jaką posiadają bogowie, posiadają ludzie.

Ilustracja z Księgi Umarłych z Hunefer pokazujący Otwarcie uroczystości Mouth wykonywane przed grobem

Księga Umarłych

Wewnętrzne ściany piramidy Unasa, ostatniego faraona egipskiej piątej dynastii, pokryte są setkami magicznych zaklęć i inskrypcji, biegnących od podłogi do sufitu w pionowych kolumnach. Inskrypcje te znane są jako Teksty Piramid i zawierają zaklęcia potrzebne faraonowi do przetrwania w Zaświatach . Teksty piramid były przeznaczone wyłącznie dla członków rodziny królewskiej; zaklęcia były utrzymywane w tajemnicy przed pospólstwem i były pisane tylko w królewskich grobowcach. Jednak podczas chaosu i niepokojów Pierwszego Okresu Przejściowego rabusie grobowców włamali się do piramid i zobaczyli magiczne napisy. Pospólstwo zaczęło uczyć się zaklęć, a na początku Państwa Środka zwykli ludzie zapisywali podobne napisy na bokach swoich trumien, mając nadzieję, że dzięki temu zapewnią sobie przetrwanie w życiu pozagrobowym. Pisma te znane są jako Teksty Trumne .

Po śmierci człowieka jego zwłoki były mumifikowane i owijane lnianymi bandażami, aby zapewnić, że ciało zmarłego przetrwa tak długo, jak to możliwe, ponieważ Egipcjanie wierzyli, że dusza człowieka może przetrwać w życiu pozagrobowym tylko tak długo, jak jego lub jej fizyczne ciało przetrwało tu na ziemi. Ostatnia ceremonia przed zapieczętowaniem ciała w grobowcu była znana jako Otwarcie Ust . W tym rytuale kapłani dotykali różnych magicznych instrumentów różnych części ciała zmarłego, dając w ten sposób zmarłemu zdolność widzenia, słyszenia, smaku i wąchania w życiu pozagrobowym.

Amulety

Używanie amuletów ( meket ) było szeroko rozpowszechnione zarówno wśród żywych, jak i zmarłych starożytnych Egipcjan. Były używane do ochrony i jako środek „...potwierdzenia fundamentalnej sprawiedliwości wszechświata”. Najstarsze znalezione amulety pochodzą z przeddynastycznego okresu Badarian i przetrwały do ​​czasów rzymskich.

Judea

Halacha (żydowskie prawo religijne) zabrania wróżbiarstwa i innych form wróżbiarstwa, a Talmud wymienia wiele uporczywych, ale potępionych praktykwróżbiarskich. Kabała praktyczna w judaizmie historycznym jest gałęzią żydowskiej tradycji mistycznej, która dotyczy używania magii. Praktykującyją uznali za dozwoloną białą magię , zarezerwowaną dla elity, która mogła oddzielić jej duchowe źródło od klifotowych królestw zła, jeśli była wykonywana w okolicznościach, które były święte ( QD-Š ) i czyste (טומאה וטהרה, tvmh vthrh ). Troska o przekroczenie surowych zakazów nieczystej magii wjudaizmiesprawiła, że ​​pozostał on niewielką tradycją w żydowskiej historii. Jego nauki obejmują używanie boskich i anielskich imion dla amuletów i zaklęć . Te magiczne praktyki judaistycznej religii ludowej, które stały się częścią praktycznej kabały, pochodzą z czasów talmudycznych. Talmud wspomina o używaniu zaklęć do leczenia, a rabini usankcjonowali szeroki wachlarz magicznych lekarstw. Ustanowiono, że jakakolwiek praktyka faktycznie wytwarzająca lekarstwo nie może być uważana za przesądną, aw społeczeństwach żydowskich na przestrzeni czasu i geografiiszeroko rozpowszechniono praktykę amuletów leczniczych i środków ludowych (segullot) .

Chociaż magia była zakazana przez prawo lewickie w Biblii hebrajskiej , była szeroko praktykowana w późnym okresie Drugiej Świątyni , a szczególnie dobrze udokumentowana w okresie po zburzeniu świątyni w III, IV i V wieku ne.

Świat grecko-rzymski

Hekate , starożytna grecka bogini magii

Angielskie słowo magia ma swoje początki w starożytnej Grecji . Pod koniec VI i na początku V wieku p.n.e. perski mag został zgrecyzowany i wprowadzony do starożytnego języka greckiego jako μάγος i μαγεία . W ten sposób zmieniał znaczenie, zyskując negatywne konotacje, a mago uważano za szarlatana, którego rytualne praktyki były oszukańcze, dziwne, niekonwencjonalne i niebezpieczne. Jak zauważył Davies, dla starożytnych Greków – a następnie dla starożytnych Rzymian – „magia nie różniła się od religii, lecz raczej była niepożądanym, niewłaściwym jej wyrazem – religią innego”. Historyk Richard Gordon zasugerował, że dla starożytnych Greków oskarżenie o uprawianie magii było „formą zniewagi”.

Na tę zmianę znaczenia wpłynęły konflikty zbrojne, jakie greckie miasta-państwa były wówczas zaangażowane przeciwko Imperium Perskiemu. W tym kontekście termin sprawia, że występy w taki zachowany tekst jako SofoklesaKról Edyp , HipokratesDe morbo sacro i Gorgiasz " Encomium Helen . Na przykład w sztuce Sofoklesa postać Edypa obraźliwie odnosi się do jasnowidza Tiresiusa jako magos – w tym kontekście oznacza coś w rodzaju znachora lub szarlatana – odzwierciedlając, jak ten epitet nie był już zarezerwowany tylko dla Persów.

W I wieku p.n.e. greckie pojęcie mago zostało przyjęte na łacinę i używane przez wielu starożytnych pisarzy rzymskich jako magus i magia . Najwcześniejsza znana łacińska użycie terminu było w Virgil „s eclogue , napisany około 40 roku pne, który odwołuje się do magicis ... sacris (magicznych obrzędów). Rzymianie mieli już inne określenia na negatywne użycie nadprzyrodzonych mocy, takie jak veneficus i saga . Rzymskie użycie tego terminu było podobne do greckiego, ale kładło większy nacisk na sądowe jego stosowanie. W Cesarstwie Rzymskim wprowadzono prawa kryminalizujące rzeczy uważane za magię.

W starożytnym społeczeństwie rzymskim magia była związana ze społecznościami na wschód od imperium; pisarz z I wieku ne Pliniusz Starszy twierdził na przykład, że magia została stworzona przez irańskiego filozofa Zoroastra , a następnie została sprowadzona na zachód do Grecji przez maga Ostanesa , który towarzyszył wyprawom wojennym perskiego króla Kserksesa .

Starożytna grecka nauka XX wieku, prawie na pewno pod wpływem chrystianizacji uprzedzeń dotyczących znaczeń magii i religii oraz chęci ustanowienia kultury greckiej jako fundamentu zachodniej racjonalności, rozwinęła teorię starożytnej greckiej magii jako prymitywnej i nieistotnej, a tym samym zasadniczo oddzielona od religii homeryckiej , wspólnotowej ( polis ). Jednak od ostatniej dekady stulecia, uznając wszechobecność i poważanie aktów takich jak katadesmoi ( zaklęcia wiążące ), określane jako magia zarówno przez współczesnych, jak i starożytnych obserwatorów, uczeni zostali zmuszeni do porzucenia tego punktu widzenia. Samo greckie słowo mageuo (praktykować magię) wywodzi się od słowa Magos , pierwotnie po prostu greckiej nazwy perskiego plemienia znanego z praktykowania religii. Nieobywatelskie kulty misteryjne zostały podobnie przewartościowane:

wybory, które wykraczały poza zakres kultów, nie tylko wprowadzały dodatkowe opcje do obywatelskiego menu, ale… czasami zawierały krytykę kultów obywatelskich i mitów panhelleńskich lub były dla nich prawdziwą alternatywą.

—  Simon Price, Religie starożytnych Greków (1999)

Katadesmoi (łac. defixiones) ), wyryte na tablicach woskowych lub ołowianych i zakopane pod ziemią, były często wykonywane przez wszystkie warstwy społeczeństwa greckiego, niekiedy w celu ochrony całej polis . Klątwy komunalne odprawiane publicznie zanikły po greckim okresie klasycznym, ale przekleństwa prywatne pozostały powszechne w starożytności. Odróżniali je jako magiczne przez ich indywidualistyczne, instrumentalne i złowrogie cechy. Te cechy i ich postrzegane odstępstwo od wrodzonych zmiennych kulturowych konstruktów normalności najbardziej wyraźnie oddzielają starożytną magię od rytuałów religijnych, których są częścią.

Odnaleziono i przetłumaczono dużą liczbę magicznych papirusów w języku greckim , koptyjskim i demotycznym . Zawierają wczesne przypadki:

Praktykowanie magii zostało zakazane w późnym świecie rzymskim, a Codex Theodosianus (438 AD) stwierdza:

Jeśli zatem jakiś czarodziej lub osoba przesiąknięta magicznym zanieczyszczeniem, która zwyczajowo nazywana jest magikiem… zostanie zatrzymana w moim orszaku lub w orszaku Cezara, nie uniknie kary i tortur ze względu na ochronę jego rangi .

Średniowiecze

W I wieku ne wcześni autorzy chrześcijańscy przyswoili sobie grecko-rzymską koncepcję magii i włączyli ją do rozwijającej się teologii chrześcijańskiej . Chrześcijanie ci zachowali sugerowane już negatywne stereotypy grecko-rzymskie tego terminu i rozszerzyli je poprzez włączenie wzorców pojęciowych zapożyczonych z myśli żydowskiej, w szczególności opozycji magii i cudu . Niektórzy wczesnochrześcijańscy autorzy podążyli za myśleniem grecko-rzymskim, przypisując pochodzenie magii sferze ludzkiej, głównie Zoroasterowi i Ostanesowi . Chrześcijański pogląd głosił, że magia była wytworem Babilończyków, Persów lub Egipcjan. Chrześcijanie podzielali z wcześniejszą kulturą klasyczną ideę, że magia jest czymś różnym od właściwej religii, chociaż rozróżniali je na różne sposoby.

XVII-wieczny wizerunek średniowiecznego pisarza Izydora z Sewilli, który przedstawił listę czynności, które uważał za magiczne

Dla wczesnych pisarzy chrześcijańskich, takich jak Augustyn z Hippony , magia nie stanowiła jedynie oszukańczych i niesankcjonowanych praktyk rytualnych, ale była całkowitym przeciwieństwem religii, ponieważ opierała się na współpracy demonów , popleczników szatana . Pod tym względem chrześcijańskie idee magii były ściśle powiązane z chrześcijańską kategorią pogaństwa , a zarówno magia, jak i pogaństwo uważano za należące do szerszej kategorii zabobonu ( zabobonu ), innego terminu zapożyczonego z przedchrześcijańskiej kultury rzymskiej. Chrześcijański nacisk na wrodzoną niemoralność i nieprawość magii jako czegoś sprzecznego z dobrą religią był o wiele bardziej surowy niż podejście w innych wielkich religiach monoteistycznych tego okresu, judaizmie i islamie. Na przykład, podczas gdy chrześcijanie uważali demony za z natury złe, dżiny — porównywalne istoty w islamskiej mitologii — były postrzegane przez muzułmanów jako bardziej ambiwalentne postacie.

Wzorem maga w myśli chrześcijańskiej był Szymon Mag (Szymon Mag), postać, która sprzeciwiała się św. Piotrowi zarówno w Dziejach Apostolskich, jak i apokryficznych, ale wpływowych Dziejach Piotrowych . Historyk Michael D. Bailey stwierdził, że w średniowiecznej Europie magia była „stosunkowo szeroką i obejmującą kategorią”. Teologowie chrześcijańscy wierzyli, że istnieje wiele różnych form magii, z których większość to rodzaje wróżbiarstwa , na przykład Izydor z Sewilli stworzył katalog rzeczy, które uważał za magię, w którym wymienił wróżenie według czterech elementów, tj. geomancji , hydromancji , aeromancja , piromancja , a także obserwacja zjawisk przyrodniczych np. lot ptaków i astrologia. Wspomniał również o zaklęciach i ligaturach (medycznym użyciu magicznych przedmiotów związanych z pacjentem) jako magicznych. W średniowiecznej Europie magię kojarzono również ze starotestamentową postacią Salomona ; Napisano różne grimuary lub książki opisujące praktyki magiczne, które twierdziły, że zostały napisane przez Salomona, w szczególności Klucz Salomona .

We wczesnośredniowiecznej Europie magia była terminem potępienia. W średniowiecznej Europie chrześcijanie często podejrzewali muzułmanów i Żydów o angażowanie się w praktyki magiczne; w niektórych przypadkach te postrzegane magiczne rytuały – w tym rzekome żydowskie składanie ofiar z chrześcijańskich dzieci – skutkowały masakrą tych mniejszości religijnych przez chrześcijan. Grupy chrześcijańskie często oskarżały także inne, rywalizujące grupy chrześcijańskie – które uważały za heretyckie – o angażowanie się w magiczne działania. Średniowieczna Europa widziała również termin maleficium stosowany do form magii, które były prowadzone z zamiarem wyrządzenia szkody. W późnym średniowieczu w różnych językach europejskich pojawiły się słowa oznaczające tych praktykujących szkodliwe działania magiczne: sorcière po francusku, Hexe po niemiecku, strega po włosku i bruja po hiszpańsku. Angielski termin oznaczający złowrogich praktykujących magię, wiedźma, wywodzący się z wcześniejszego staroangielskiego terminu wicce .

Ars Magica lub magia jest głównym składnikiem i wspierającym wkładem w wiarę i praktykę duchowego, aw wielu przypadkach, fizycznego uzdrawiania przez całe średniowiecze. Wywodzący się z wielu współczesnych interpretacji kryje się szlak błędnych wyobrażeń na temat magii, jeden z największych dotyczy niegodziwości lub istnienia nikczemnych istot, które ją praktykują. Te błędne interpretacje wynikają z licznych aktów lub rytuałów, które miały miejsce w starożytności, a ze względu na ich egzotykę z punktu widzenia pospolitego, rytuały wywoływały niepokój i jeszcze silniejsze poczucie odrzucenia.

Wyciąg z Sefer Raziel HaMalakh , wyposażony w różne magiczne sigile (סגולות segulot w języku hebrajskim)

W średniowiecznym poglądzie żydowskim oddzielenie mistycznych i magicznych elementów Kabały, dzieląc je na spekulatywną Kabałę teologiczną ( Kabbalah Iyyunit ) z jej tradycjami medytacyjnymi, oraz teurgiczną Kabałę praktyczną ( Kabała Ma'asit ) nastąpiło na początku 14 wiek.

Jedna siła społeczna w średniowieczu, potężniejsza niż pojedynczy lud, Kościół Chrześcijański, odrzucała magię jako całość, ponieważ była postrzegana jako środek manipulowania światem naturalnym w nadprzyrodzony sposób, związany z biblijnymi wersetami Księgi Powtórzonego Prawa 18:9 -12. Pomimo wielu negatywnych skojarzeń, które otaczają termin magia, istnieje wiele elementów, które można zobaczyć w boskim lub świętym świetle.

Zróżnicowane instrumenty czy rytuały używane w magii średniowiecznej to między innymi: różne amulety, talizmany, mikstury, a także specyficzne pieśni, tańce i modlitwy . Wraz z tymi rytuałami są niekorzystnie nasycone pojęcia demonicznego uczestnictwa, które mają na nie wpływ. Pomysł, że magia została wymyślona, ​​nauczana i działała przez demony, wydawałby się rozsądny każdemu, kto czytał greckie magiczne papirusy lub Sefer-ha-Razim i odkrył, że magia uzdrawiająca pojawia się obok rytuałów zabijania ludzi, zdobywania bogactwa lub osobistych korzyści i zmuszanie kobiet do uległości seksualnej. Archeologia przyczynia się do pełniejszego zrozumienia praktyk rytualnych wykonywanych w domu, na ciele oraz w klasztorach i kościołach.

Islamska reakcja wobec magii nie potępił magii w ogóle, a rozróżnienie między magią, która może leczyć choroby i posiadanie i czary. To pierwsze jest więc szczególnym darem od Boga , podczas gdy drugie jest osiągane dzięki pomocy dżinów i diabłów . Twierdzi Ibn al-Nadim , egzorcyści zyskują moc przez posłuszeństwo wobec Boga, podczas gdy czarownicy zadowalają diabły aktami nieposłuszeństwa i ofiarami, a oni w zamian wyświadczają mu przysługę. Według Ibn Arabi Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli dzięki swojej pobożności mógł chodzić po wodzie. Opierając się na Koranie , dotyczącym islamskich legend o Salomonie , diabły nauczały ludzi magii. Salomon zabrał pisma czarownika i ukrył je pod swoim tronem. Po jego śmierci Iblis , nie mogąc zbliżyć się do dworu Salomona, powiedział ludziom, że znajdą skarb pod tronem i w ten sposób poprowadzą ich do czarów. Inna relacja utrzymuje, że czary przyszły do ludzkości wraz z upadłymi aniołami Harut i Marut .

Frontyspis angielskiego przekładu Natural Magick opublikowanego w Londynie w 1658 r.

We wczesnym okresie nowożytnym koncepcja magii przeszła bardziej pozytywną ocenę poprzez rozwój koncepcji magia naturalis (magii naturalnej). Termin ten został wprowadzony i rozwinięty przez dwóch włoskich humanistów, Marsilio Ficino i Giovanniego Pico della Mirandola . Dla nich magia była postrzegana jako elementarna siła przenikająca wiele naturalnych procesów, a tym samym zasadniczo różniła się od głównego nurtu chrześcijańskiej idei magii demonicznej. Ich idee wpłynęły na szereg późniejszych filozofów i pisarzy, między innymi Paracelsusa , Giordano Bruno , Johannesa Reuchlina i Johannesa Trithemiusa . Według historyka Richarda Kieckhefera koncepcja magia naturaliszadomowiła się mocno w kulturze europejskiej” w XIV i XV wieku, przyciągając zainteresowanie filozofów przyrody o różnych orientacjach teoretycznych, w tym Arystotelesów , Neoplatoników i Hermetyków .

Zwolennicy tego stanowiska argumentowali, że magia może pojawiać się zarówno w dobrej, jak i złej formie; w 1625 r. francuski bibliotekarz Gabriel Naudé napisał swoją Apologię za wszystkich mędrców fałszywie podejrzewanych o magię , w której odróżnił „Magiję Mosoaicall” – która, jak twierdził, pochodzi od Boga i zawierała proroctwa, cuda i mówienie językami – od „geotick”. " magia spowodowana przez demony. Podczas gdy zwolennicy magia naturalis upierali się, że nie opierało się to na działaniach demonów, krytycy nie zgadzali się z tym, twierdząc, że demony po prostu oszukały tych magów. W siedemnastym wieku koncepcja magia naturalis posuwała się w coraz bardziej „naturalistycznym” kierunku, zacierając się rozróżnienie między nią a nauką. Ważność magia naturalis jako koncepcji zrozumienia wszechświata była następnie przedmiotem coraz większej krytyki w epoce Oświecenia w XVIII wieku.

Pomimo próby odzyskania terminu magia w pozytywnym sensie, nie wyparł on tradycyjnych postaw wobec magii na Zachodzie, które pozostały w dużej mierze negatywne. W tym samym czasie, gdy magia naturalis budziła zainteresowanie i była w dużej mierze tolerowana, w Europie trwało aktywne prześladowanie oskarżonych czarownic, które uważano za winne maleficji . Odzwierciedlając ciągłe negatywne skojarzenia tego terminu, protestanci często usiłowali oczernić rzymskokatolickie praktyki sakramentalne i nabożne jako magiczne, a nie religijne. Wielu katolików było zaniepokojonych tym zarzutem i przez kilka stuleci różni pisarze rzymskokatoliccy zwracali uwagę na twierdzenie, że ich praktyki były raczej religijne niż magiczne. W tym samym czasie protestanci często wykorzystywali oskarżenia o magię przeciwko innym grupom protestanckim, z którymi walczyli. W ten sposób pojęcie magii zostało użyte do określenia tego, co było właściwe jako wiara i praktyka religijna. Podobne twierdzenia wysuwano również w świecie islamskim w tym okresie. Arabian duchowny Muhammad ibn Abd al-Wahhab -founder z wahhabizm -do instancji skazany szereg zwyczajów i praktyk, takich jak wróżenia i czczenia duchów jak Sihr , który z kolei twierdził, była formą uchylać , grzech bałwochwalstwa.

Renesans

Renesansowy humanizm widział odrodzenie w hermetyzmie i neoplatońskich odmianach magii ceremonialnej . Z drugiej strony Renesans był świadkiem powstania nauki w takich formach, jak detronizacja ptolemejskiej teorii wszechświata, rozróżnienie astronomii od astrologii i chemii od alchemii.

Była wielka niepewność w rozróżnianiu praktyk przesądów, okultyzmu i doskonale uzasadnionej wiedzy naukowej lub pobożnych rytuałów. Napięcia intelektualne i duchowe wybuchły we wczesnym okresie nowożytnym na czarownice , dodatkowo wzmocnione przez zamieszki protestanckiej reformacji , zwłaszcza w Niemczech, Anglii i Szkocji .

W chasydyzmie przemieszczenie praktycznej kabały przy użyciu bezpośrednio magicznych środków, przez trendy konceptualne i medytacyjne zyskało znacznie większy nacisk, jednocześnie ustanawiając teurgię medytacyjną dla materialnych błogosławieństw w sercu mistycyzmu społecznego. Chasydyzm uwewnętrznił Kabałę poprzez psychologię deveikut (przylgnięcie do Boga) i przylgnięcie do cadyka (chasydzkiego rebe). W chasydzkiej doktryny, kanały cadyka Boskiego Duchowego i fizycznej laski do jego zwolenników zmieniając Wolę Boga (odkrywając ukryte głębiej będzie) za pośrednictwem własnego deveikut i self-unieważnienia . Dow Ber z Mezeritch pragnie odróżnić tę teorię o zmianie woli cadyka i decydowaniu o Woli Bożej od bezpośrednio magicznego procesu.

W dziewiętnastym wieku rząd Haiti zaczął ustanawiać prawa przeciwko Vodou, opisując je jako formę czarów; było to sprzeczne z własnym rozumieniem religii przez praktykujących Vodou.

W szesnastym wieku społeczeństwa europejskie zaczęły podbijać i kolonizować inne kontynenty na całym świecie, a kiedy to robiły, zastosowały europejskie koncepcje magii i czarodziejstwa do praktyk spotykanych wśród napotkanych ludów. Zazwyczaj ci europejscy kolonialiści uważali tubylców za prymitywów i dzikusów, których systemy wierzeń były diaboliczne i musiały zostać wykorzenione i zastąpione przez chrześcijaństwo. Ponieważ Europejczycy zazwyczaj postrzegali te nieeuropejskie ludy jako podrzędne moralnie i intelektualnie od siebie, oczekiwano, że takie społeczeństwa będą bardziej skłonne do uprawiania magii. Kobiety, które praktykowały tradycyjne obrzędy, Europejczycy nazwali czarownicami.

W różnych przypadkach te importowane europejskie koncepcje i terminy przeszły nowe transformacje, łącząc się z rodzimymi koncepcjami. Na przykład w Afryce Zachodniej portugalscy podróżnicy wprowadzili swoje pojęcie i pojęcie feitiçaria (często tłumaczone jako czary) i feitiço (zaklęcie) rdzennej ludności, gdzie zostało przekształcone w pojęcie fetysza . Kiedy późniejsi Europejczycy zetknęli się z tymi zachodnioafrykańskimi społeczeństwami, błędnie wierzyli, że fetysz był rdzennym terminem afrykańskim, a nie wynikiem wcześniejszych spotkań międzykontynentalnych. Czasami skolonizowane populacje same przyjmowały te europejskie koncepcje do własnych celów. Na początku dziewiętnastego wieku, niedawno niezależny rząd Haiti, Jean-Jacques Dessalines, zaczął tłumić praktykę vodou , a w 1835 haitańskie kodeksy prawne sklasyfikowały wszystkie praktyki vodou jako sortilège (czary/czary), sugerując, że wszystko było prowadzone z szkodliwe intencje, podczas gdy wśród praktykujących Vodou wykonywanie szkodliwych rytuałów zostało już przydzielone odrębną i odrębną kategorią, znaną jako maji .

Nowoczesność

W XIX wieku europejscy intelektualiści nie postrzegali już praktyki magii w kontekście grzechu, zamiast tego uważali praktyki i wierzenia magiczne za „aberracjonalny sposób myślenia, przeciwny dominującej logice kulturowej – oznaka psychicznego upośledzenia i wyznacznika rasy lub niższość kulturowa”.

W miarę jak wykształcone elity społeczeństw zachodnich coraz bardziej odrzucały skuteczność praktyk magicznych, systemy prawne przestały grozić praktykującym magiczne działania karami za zbrodnie diabolizmu i czarów, a zamiast tego groziły im oskarżeniem, że oszukują ludzi poprzez obietnice dostarczenia rzeczy. czego nie mogli.

To rozprzestrzenienie się europejskiej potęgi kolonialnej na całym świecie wpłynęło na sposób, w jaki naukowcy zaczęli formułować pojęcie magii. W XIX wieku kilku uczonych przyjęło tradycyjną, negatywną koncepcję magii. To, że zdecydowali się to zrobić, nie było nieuniknione, ponieważ mogli pójść za przykładem przyjętym przez wybitnych ezoteryków aktywnych w tym czasie, takich jak Helena Blavatsky, która zdecydowała się używać terminu i koncepcji magii w pozytywnym sensie. Różni pisarze również używali pojęcia magii do krytykowania religii, argumentując, że ta druga nadal wykazuje wiele negatywnych cech tej pierwszej. Przykładem tego był amerykański dziennikarz HL Mencken w swoim polemicznym dziele Traktat o bogach z 1930 roku ; starał się krytykować religię, porównując ją do magii, argumentując, że podział między nimi był niesłuszny. Pojęcie magii zostało również przyjęte przez teoretyków nowej dziedziny psychologii , gdzie często było używane jako synonim przesądu , chociaż ten ostatni termin okazał się bardziej powszechny we wczesnych tekstach psychologicznych.

Pod koniec dziewiętnastego i dwudziestego wieku folkloryści badali społeczności wiejskie w całej Europie w poszukiwaniu magicznych praktyk, które w tamtych czasach zwykle rozumieli jako pozostałości starożytnych systemów wierzeń. Dopiero w latach 60. antropolodzy, tacy jak Jeanne Favret-Saada, również zaczęli dogłębnie przyglądać się magii w kontekstach europejskich, wcześniej skupiając się na badaniu magii w kontekstach niezachodnich. W XX wieku magia okazała się również tematem zainteresowania surrealistów , ruchu artystycznego z siedzibą w dużej mierze w Europie; na przykład surrealizm André Breton opublikował L'Art magique w 1957 roku, omawiając to, co uważał za związki między magią a sztuką.

Naukowe zastosowanie magii jako kategorii sui generis, którą można zastosować w dowolnym kontekście społeczno-kulturowym, wiązało się z promocją nowoczesności zarówno wśród odbiorców zachodnich, jak i niezachodnich.

Termin magia stał się wszechobecny w popularnej wyobraźni i idiomie. We współczesnych kontekstach słowo magia jest czasami używane do „opisania rodzaju podniecenia, zachwytu lub nagłego zachwytu” i w takim kontekście może być „określeniem wysokiej pochwały”. Pomimo historycznego kontrastu z nauką, naukowcy przyjęli ten termin w zastosowaniu do różnych pojęć, takich jak magiczny kwas , magiczne kule i magiczne kąty .

Wiele koncepcji współczesnej magii jest pod silnym wpływem idei Aleistera Crowleya .

Współczesna magia Zachodu podważyła szeroko rozpowszechnione uprzedzenia dotyczące współczesnej religii i duchowości. Dyskursy polemiczne na temat magii wpłynęły na samozrozumienie współczesnych magów, z których kilku — jak Aleister Crowley i Julius Evola — było dobrze zorientowanych w literaturze akademickiej na ten temat. Według badacza religii Henrika Bogdana, „prawdopodobnie najlepiej znaną definicję emic” terminu magia podał Crowley. Crowley, który sprzyjał pisowni magii nad magią, aby odróżnić go od stadium iluzjonizmu-był zdania, że „Magia jest nauka i sztuka powodowania zmian zgodnie z Wolą”. Definicja Crowleya wpłynęła na późniejszych magów. Dion Fortune z Bractwa Wewnętrznego Światła stwierdził na przykład, że „Magia jest sztuką zmiany świadomości zgodnie z Wolą”. Gerald Gardner , założyciel Gardnerian Wicca , stwierdził, że magia to „próba spowodowania tego, co fizycznie niezwykłe”, podczas gdy Anton LaVey , założyciel satanizmu LaVeyan , opisał magię jako „zmianę sytuacji lub wydarzeń zgodnie z czyjąś wolą, która byłaby , przy użyciu normalnie akceptowalnych metod, nie mogą być zmieniane."

Ruch magii chaosu pojawił się pod koniec XX wieku jako próba odebrania symbolicznych , rytualnych , teologicznych lub w inny sposób ozdobnych aspektów innych tradycji okultystycznych i sprowadzenia magii do zestawu podstawowych technik.

Te współczesne zachodnie koncepcje magii opierają się na wierze w powiązania związane z nieznaną okultystyczną siłą, która przenika wszechświat. Jak zauważył Hanegraaff, działało to zgodnie z „ nowym znaczeniem magii, które prawdopodobnie nie mogło istnieć we wcześniejszych okresach, właśnie dlatego, że zostało opracowane w reakcji na „odczarowanie świata”. Dla wielu, a być może większości współczesnych magów z Zachodu, celem magii jest osobisty rozwój duchowy. Postrzeganie magii jako formy samorozwoju ma kluczowe znaczenie dla sposobu, w jaki praktyki magiczne zostały zaadoptowane w formach współczesnego pogaństwa i fenomenu New Age . Jednym ze znaczących postępów we współczesnych zachodnich praktykach magicznych jest magia seksu . Była to praktyka promowana w pismach Paschala Beverly'ego Randolpha, a następnie wywarła silne zainteresowanie magów okultystycznych, takich jak Crowley i Theodor Reuss .

Przyjęcie terminu magia przez współczesnych okultystów może w niektórych przypadkach być celową próbą obrony tych obszarów społeczeństwa zachodniego, które tradycyjnie były marginalizowane jako środek do obalania dominujących systemów władzy. Wpływowy amerykański Wiccan i autor Starhawk stwierdził na przykład, że „Magia to kolejne słowo, które sprawia, że ​​ludzie czują się nieswojo, więc używam go celowo, ponieważ słowa, z którymi czujemy się komfortowo, słowa, które brzmią akceptowalnie, racjonalnie, naukowo i intelektualnie poprawne, są wygodne właśnie dlatego, że są językiem wyobcowania”. W dzisiejszych czasach „wśród niektórych kontrkulturowych podgrup etykieta jest uważana za „fajną””

Czary to pojęcie prawne w prawie Papui Nowej Gwinei , które rozróżnia między legalną magią dobra, taką jak leczenie i płodność, a nielegalną czarną magią, która jest odpowiedzialna za niewyjaśnione zgony.

Rozwój koncepcyjny

Według antropologa Edwarda Evansa-Pritcharda magia tworzyła racjonalne ramy wierzeń i wiedzy w niektórych kulturach, takich jak lud Azande w Afryce. Historyk Owen Davies stwierdził, że słowo magia jest „poza prostą definicją” i ma „szereg znaczeń”. Podobnie historyk Michael D. Bailey scharakteryzował magię jako „kategorię głęboko kontestowaną i bardzo napiętą etykietę”; Zauważył, że jako kategoria była „głęboko niestabilna”, biorąc pod uwagę, że definicje tego terminu „drastycznie różniły się w czasie i między kulturami”. Uczeni zaangażowali się w rozległe debaty, jak zdefiniować magię, z takimi debatami, które prowadzą do intensywnych sporów. Podczas takich debat społeczności naukowej nie udało się dojść do porozumienia w sprawie definicji magii, w podobny sposób, w jaki nie doszli do porozumienia w sprawie definicji religii. Według religioznawcy Michaela Stausberga zjawisko osób posługujących się pojęciem magii w odniesieniu do siebie i własnych praktyk i wierzeń sięga aż do późnej starożytności. Jednak nawet wśród tych, którzy na przestrzeni dziejów określali się mianem magów, nie było wspólnej podstawy tego, czym jest magia.

W Afryce słowo magia może być po prostu rozumiane jako oznaczające zarządzanie siłami, które jako czynność nie jest ważona moralnie i zgodnie z tym jest czynnością neutralną od początku praktyki magicznej, ale z woli maga. stać się i mieć wynik, który reprezentuje albo dobro, albo zło (zło) . Starożytna kultura afrykańska miała zwyczaj zawsze dostrzegać różnicę między magią, a grupą innych rzeczy, które nie są magią, tymi rzeczami były medycyna , wróżby , czary i czary. Opinie na temat tego, w jaki sposób religia i magia są ze sobą powiązane pod względem rozwoju szacunku lub z czego rozwinęły się, niektórzy myślą, że rozwinęły się razem ze wspólnego pochodzenia, niektórzy uważają, że religia rozwinęła się z magii, a niektórzy, magia z religii.

Antropologiczne i socjologiczne teorie magii generalnie służą do ostrego oddzielenia pewnych praktyk od innych, skądinąd podobnych, praktyk w danym społeczeństwie. Według Baileya: „W wielu kulturach i różnych okresach historycznych kategorie magii często definiują i utrzymują granice społecznie i kulturowo akceptowalnych działań w odniesieniu do bytów lub sił numinotycznych lub okultystycznych. odpowiednie przekonanie”. Zauważył w tym, że „wyciąganie tych rozróżnień jest sprawowaniem władzy”. Tendencja ta miała reperkusje dla badań nad magią, ponieważ naukowcy sami cenzurują swoje badania ze względu na wpływ na ich kariery.

Randall Styers zauważył, że próba zdefiniowania magii stanowi „akt demarkacji”, poprzez który jest ona zestawiona z „innymi społecznymi praktykami i sposobami wiedzy”, takimi jak religia i nauka. Historyk Karen Louise Jolly opisała magię jako „kategorię wykluczenia, używaną do zdefiniowania nieakceptowalnego sposobu myślenia jako przeciwieństwa religii lub nauki”.

Współczesna nauka stworzyła różne definicje i teorie magii. Według Baileya, „umieszczają one zazwyczaj magię w relacji, a częściej w odróżnieniu od religii i nauki”. Od czasu pojawienia się badań nad religią i naukami społecznymi magia była „centralnym tematem literatury teoretycznej” tworzonej przez uczonych działających w tych dyscyplinach akademickich. Magia jest jednym z najbardziej teoretycznych pojęć w badaniu religii, a także odegrała kluczową rolę we wczesnym teoretyzowaniu w antropologii. Styers uważał, że jest tak silny dla teoretyków społecznych, ponieważ zapewnia „tak bogate miejsce do artykulacji i kontestowania natury i granic nowoczesności”. Uczeni powszechnie używali go jako zasłony dla koncepcji religii, traktując magię jako „nielegalne (i zniewieściałe) rodzeństwo” religii. Alternatywnie, inni używali go jako kategorii pośredniej znajdującej się między religią a nauką.

Kontekst, w jakim uczeni umieścili swoje dyskusje na temat magii, wynikał z rozprzestrzenienia się europejskiej potęgi kolonialnej na całym świecie w czasach nowożytnych. Te powtarzające się próby zdefiniowania magii rezonowały z szerszymi problemami społecznymi, a podatność tej koncepcji pozwoliła jej na „łatwą adaptację jako narzędzie polemiczne i ideologiczne”. Powiązania, jakie intelektualiści tworzyli między magią a tymi, których scharakteryzowali jako prymitywni, pomogły w legitymizacji europejskiego i euroamerykańskiego imperializmu i kolonializmu, ponieważ ci zachodni kolonialiści wyrażali pogląd, że ci, którzy wierzą w magię i praktykują ją, nie nadają się do samodzielnego rządzenia i powinni być rządzeni przez tych, którzy zamiast wierzyć w magię, wierzyli w naukę i/lub (chrześcijańską) religię. Mówiąc słowami Baileya, „skojarzenie niektórych ludów [czy to nie-Europejczyków, czy biednych, wiejskich Europejczyków] z magią służyło oddaleniu i odróżnieniu ich od tych, którzy nimi rządzili, iw dużej mierze usprawiedliwieniu tej zasady”.

Uczeni zaproponowali wiele różnych definicji magii, chociaż – według Hanegraaffa – można je rozumieć jako odmiany niewielkiej liczby bardzo wpływowych teorii.

Intelektualistyczne podejście
Edward Tylor, antropolog, który użył terminu magia w odniesieniu do magii sympatycznej, idei, którą kojarzył ze swoją koncepcją animizmu

Intelektualistyczne podejście do definiowania magii jest związane z dwoma wybitnymi antropologami brytyjskimi , Edwardem Tylorem i Jamesem G. Frazerem . Podejście to postrzegało magię jako teoretyczne przeciwieństwo nauki i zajęło wiele myśli antropologicznej na ten temat. Podejście to mieściło się w modelach ewolucyjnych, które stanowiły podstawę myślenia w naukach społecznych na początku XIX wieku. Pierwszym socjologiem, który przedstawił magię jako coś, co poprzedza religię w ewolucyjnym rozwoju, był Herbert Spencer ; w swoim Systemie filozofii syntetycznej użył terminu magia w odniesieniu do magii sympatycznej . Spencer uważał, że zarówno magia, jak i religia są zakorzenione w fałszywych spekulacjach na temat natury przedmiotów i ich związku z innymi rzeczami.

Rozumienie magii przez Tylora było powiązane z jego koncepcją animizmu . W swojej książce z 1871 r. Kultura pierwotna Tylor scharakteryzował magię jako wierzenia oparte na „błędzie pomylenia idealnej analogii z prawdziwą analogią”. Zdaniem Tylora „człowiek prymitywny, doszedłszy do połączenia w myślach tych rzeczy, które z doświadczenia odkrył, że są ze sobą w rzeczywistości połączone, postąpił błędnie odwrócić to działanie i wywnioskować, że skojarzenie w myślach musi obejmować podobne połączenie w rzeczywistości. usiłował odkryć, przepowiedzieć i wywołać zdarzenia za pomocą procesów, które teraz widzimy, że mają tylko idealne znaczenie”. Tylor lekceważył magię, opisując ją jako „jedno z najbardziej zgubnych złudzeń, jakie kiedykolwiek dręczyły ludzkość”. Poglądy Tylora okazały się bardzo wpływowe i pomogły uczynić magię głównym tematem badań antropologicznych.

James Frazer uważał magię za pierwszy etap rozwoju człowieka, po którym nastąpiła religia, a następnie nauka

Idee Tylora zostały przejęte i uproszczone przez Jamesa Frazera. Użył terminu magia w znaczeniu magii sympatycznej, opisując ją jako praktykę polegającą na przekonaniu maga, że ​​„rzeczy działają na siebie na odległość poprzez tajemną sympatię”, co opisał jako „niewidzialny eter”. Następnie podzielił tę magię na dwie formy, „homeopatyczną (naśladowczą, mimetyczną)” i „zaraźliwą”. Pierwsza dotyczyła idei, że „podobne wytwarza podobne” lub że podobieństwo między dwoma obiektami może spowodować, że jeden z nich wpłynie na drugi. Ten ostatni opierał się na założeniu, że kontakt między dwoma obiektami pozwalał im na dalsze oddziaływanie na siebie na odległość. Podobnie jak Taylor, Frazer postrzegał magię negatywnie, opisując ją jako „bękartową siostrę nauki”, wynikającą z „jednego wielkiego katastrofalnego błędu”.

Frazer różnił się od Tylora tym, że charakteryzował wiarę w magię jako główny etap rozwoju kulturowego ludzkości, opisując ją jako część trójstronnego podziału, w którym magia była na pierwszym miejscu, religia była na drugim, a ostatecznie nauka była na trzecim. Dla Frazera wszystkie wczesne społeczeństwa zaczynały jako wyznawcy magii, a niektóre z nich odeszły od tego i przeniosły się na religię. Wierzył, że zarówno magia, jak i religia wiążą się z wiarą w duchy, ale różniły się sposobem, w jaki reagowały na te duchy. Dla Frazera magia „ogranicza lub wymusza” te duchy, podczas gdy religia skupia się na „pojednaniu lub przebłaganiu ich”. Przyznał, że ich wspólny grunt zaowocował krzyżowaniem się elementów magicznych i religijnych w różnych przypadkach; na przykład twierdził, że święte małżeństwo jest rytuałem płodności, który łączy elementy obu światopoglądów.

Niektórzy uczeni zachowali ewolucyjne ramy stosowane przez Frazera, ale zmienili kolejność jego etapów; niemiecki etnolog Wilhelm Schmidt twierdził, że religia – przez co rozumie monoteizm – jest pierwszym etapem ludzkiej wiary, która później przerodziła się w magię i politeizm . Inni całkowicie odrzucili ramy ewolucyjne. Pogląd Frazera, że ​​magia ustąpiła miejsca religii jako część ewolucyjnych ram, został później zdekonstruowany przez folklorystę i antropologa Andrew Langa w jego eseju „Magia i religia”; Lang zrobił to, podkreślając, w jaki sposób ramy Frazera opierały się na błędnym przedstawianiu etnograficznych opisów wierzeń i praktykowanych wśród rdzennych Australijczyków, aby pasowały do ​​jego koncepcji magii.

Podejście funkcjonalistyczne

Funkcjonalistyczne podejście do definiowania magii kojarzy się z francuskimi socjologami Marcelem Maussem i Emilem Durkheimem . W tym ujęciu magia jest rozumiana jako teoretyczne przeciwieństwo religii.

Mauss przedstawił swoją koncepcję magii w eseju z 1902 roku „Ogólna teoria magii”. Mauss użył terminu magia w odniesieniu do „każdego obrzędu, który nie jest częścią zorganizowanego kultu: obrzędu, który jest prywatny, tajny, tajemniczy i ostatecznie zmierzający do tego, który jest zakazany”. Odwrotnie, kojarzył religię ze zorganizowanym kultem. Mówiąc, że magia jest z natury niespołeczna, Mauss był pod wpływem tradycyjnego chrześcijańskiego rozumienia tej koncepcji. Mauss celowo odrzucił podejście intelektualistów promowane przez Frazera, uważając, że niewłaściwe jest ograniczanie terminu magia do magii sympatycznej, jak to zrobił Frazer. Wyraził pogląd, że „istnieją nie tylko magiczne rytuały, które nie są sympatyczne, ale także sympatia nie jest przywilejem magii, ponieważ istnieją praktyki sympatyczne w religii”.

Idee Maussa zostały przyjęte przez Durkheima w jego książce z 1912 r. Elementarne formy życia religijnego . Durkheim był zdania, że ​​zarówno magia, jak i religia odnoszą się do „rzeczy świętych, to znaczy rzeczy oddzielonych i zabronionych”. Tam, gdzie postrzegał ich jako innych, była ich organizacja społeczna. Durkheim używał terminu magia, aby opisać rzeczy z natury antyspołeczne, istniejące w przeciwieństwie do tego, co nazywał Kościołem, wierzeń religijnych podzielanych przez grupę społeczną; w jego słowach: „Nie ma Kościoła magii”. Durkheim wyraził pogląd, że „jest coś z natury antyreligijnego w manewrach maga” i że wiara w magię „nie skutkuje związaniem tych, którzy się do niej przywiązują, ani zjednoczeniem ich w grupę kierującą wspólnym życie." Definicja Durkheima natrafia na problemy w sytuacjach — takich jak obrzędy odprawiane przez wiccan — w których akty wykonywane wspólnie zostały uznane przez praktykujących lub obserwatorów za magiczne.

Uczeni skrytykowali ideę, że magię i religię można rozróżnić na dwie odrębne, odrębne kategorie. Antropolog społeczny Alfred Radcliffe-Brown zasugerował, że „prosta dychotomia między magią a religią” była nieprzydatna, a zatem obie powinny zostać zaliczone do szerszej kategorii rytuału . Za jego przykładem poszło wielu późniejszych antropologów. Niemniej jednak to rozróżnienie jest nadal często dokonywane przez uczonych omawiających ten temat.

Emocjonalistyczne podejście

Emocjonalistyczne podejście do magii kojarzy się z antropologiem angielskim Robertem Ranulphem Marettem , austriackim Zygmuntem Freudem i polskim antropologiem Bronisławem Malinowskim .

Marett postrzegał magię jako odpowiedź na stres. W artykule z 1904 r. twierdził, że magia jest oczyszczającą lub stymulującą praktyką mającą na celu złagodzenie uczucia napięcia. W miarę rozwoju jego myśli coraz bardziej odrzucał ideę podziału na magię i religię i zaczął używać terminu „magicznie-religijny” do opisania wczesnego rozwoju obu. Malinowski podobnie rozumiał magię jak Marett, podejmując tę ​​kwestię w artykule z 1925 roku. Odrzucił ewolucyjną hipotezę Frazera, że ​​za magią podążała religia, a następnie nauka jako seria odrębnych etapów rozwoju społecznego, argumentując, że wszystkie trzy są obecne w każdym społeczeństwie. Jego zdaniem zarówno magia, jak i religia „powstają i funkcjonują w sytuacjach stresu emocjonalnego”, choć o ile religia jest przede wszystkim ekspresyjna, o tyle magia jest przede wszystkim praktyczna. Dlatego zdefiniował magię jako „praktyczną sztukę składającą się z aktów, które są jedynie środkiem do określonego celu, który ma nastąpić później”. Dla Malinowskiego czynności magiczne miały być dokonywane w określonym celu, podczas gdy religijne były celami samymi w sobie. Uważał na przykład, że rytuały płodności są magiczne, ponieważ są przeprowadzane z zamiarem zaspokojenia określonej potrzeby. W ramach swojego funkcjonalistycznego podejścia Malinowski postrzegał magię nie jako irracjonalną, ale jako coś, co pełni pożyteczną funkcję, będąc sensowną w danym kontekście społecznym i środowiskowym.

Idee dotyczące magii promował również Zygmunt Freud

Termin magia był powszechnie używany przez Freuda. Widział też magię jako wyłaniającą się z ludzkich emocji, ale interpretował ją zupełnie inaczej niż Marett. Freud wyjaśnia, że ​​„powiązana teoria magii jedynie wyjaśnia ścieżki, którymi podąża magia; nie wyjaśnia jej prawdziwej istoty, a mianowicie nieporozumienia, które prowadzi ją do zastąpienia praw natury prawami psychologicznymi”. Freud podkreśla, że ​​to, co skłoniło prymitywnych ludzi do wymyślenia magii, to siła życzeń: „Jego życzeniom towarzyszy impuls motoryczny, wola, która później ma zmienić całą powierzchnię ziemi, aby spełnić jego życzenia. impuls jest początkowo używany do przedstawienia reprezentacji satysfakcjonującej sytuacji w taki sposób, że możliwe staje się doznanie satysfakcji za pomocą czegoś, co można by określić jako halucynacje ruchowe.Ten rodzaj reprezentacji zaspokojonego życzenia jest dość porównywalny do dziecięcej zabawy , który jest następcą ich wcześniejszej czysto zmysłowej techniki zaspokajania [...] W miarę upływu czasu akcent psychologiczny przenosi się z motywów aktu magicznego na środki, za pomocą których jest on wykonywany, czyli na akt. [...] W ten sposób wydaje się, że to sam akt magiczny, ze względu na swoje podobieństwo do pożądanego rezultatu, sam decyduje o wystąpieniu tego rezultatu.”

Na początku lat sześćdziesiątych antropolodzy Murray i Rosalie Wax wysunęli argument, że uczeni powinni patrzeć na magiczny światopogląd danego społeczeństwa na jego własnych warunkach, zamiast próbować go racjonalizować w kategoriach zachodnich idei dotyczących wiedzy naukowej. Ich idee były ostro krytykowane przez innych antropologów, którzy twierdzili, że stworzyli fałszywą dychotomię między niemagicznym światopoglądem zachodnim a magicznym niezachodnim światopoglądem. Koncepcja magicznego światopoglądu zyskała jednak szerokie zastosowanie w historii, folklorystyce, filozofii, teorii kultury i psychologii. Pojęcie magicznego myślenia było również wykorzystywane przez różnych psychologów. W latach dwudziestych psycholog Jean Piaget wykorzystał tę koncepcję jako część swojego argumentu, że dzieci nie są w stanie wyraźnie odróżnić psychicznego od fizycznego. Zgodnie z tą perspektywą dzieci zaczynają porzucać swoje magiczne myślenie między szóstym a dziewiątym rokiem życia.

Według Stanleya Tambiaha , magia, nauka i religia mają swoją własną „jakość racjonalności” i pozostają pod wpływem polityki i ideologii. W przeciwieństwie do religii, Tambiah sugeruje, że ludzkość ma znacznie bardziej osobistą kontrolę nad wydarzeniami. Nauka, według Tambiaha, jest „systemem zachowań, dzięki któremu człowiek zdobywa panowanie nad środowiskiem”.

Etnocentryzm

Trójkąt magia-religia-nauka rozwinął się w społeczeństwie europejskim w oparciu o ewolucyjne idee, tzn. że magia przekształciła się w religię, która z kolei przekształciła się w naukę. Jednak używanie zachodniego narzędzia analitycznego przy omawianiu kultur niezachodnich lub przednowoczesnych form społeczeństwa zachodniego rodzi problemy, ponieważ może narzucać im obce zachodnie kategorie. Podczas gdy magia pozostaje terminem emicznym (wewnętrznym) w historii społeczeństw zachodnich, pozostaje terminem etycznym (zewnętrznym), gdy stosuje się go do społeczeństw niezachodnich, a nawet w obrębie określonych społeczeństw zachodnich. Z tego powodu naukowcy, tacy jak Michael D. Bailey, sugerują całkowite porzucenie tego terminu jako kategorii akademickiej. W XX wieku wielu uczonych skupiających się na społeczeństwach azjatyckich i afrykańskich odrzuciło termin magia, a także pokrewne koncepcje, takie jak czary , na rzecz bardziej precyzyjnych terminów i koncepcji, które istniały w tych konkretnych społeczeństwach, takich jak Juju . Podobne podejście zostało przyjęte przez wielu uczonych badających przednowoczesne społeczeństwa w Europie, takich jak starożytność klasyczna , którzy uważają, że współczesna koncepcja magii jest nieodpowiednia i preferują bardziej szczegółowe terminy wywodzące się z ram starożytnych kultur, które badają. Alternatywnie, termin ten sugeruje, że wszystkie kategorie magii są etnocentryczne i że takie zachodnie uprzedzenia są nieuniknionym elementem badań naukowych. W tym stuleciu pojawiła się tendencja do badań etnograficznych emicznych prowadzonych przez naukowców praktyków, którzy wyraźnie badają podział emic / etic.

Wielu badaczy twierdziło, że należy całkowicie odrzucić używanie tego terminu jako narzędzia analitycznego w ramach nauki akademickiej. Religioznawca Jonathan Z. Smith twierdził na przykład, że nie ma on użyteczności jako terminu etycznego, którego powinni używać uczeni. Historyk religii Wouter Hanegraaff zgodził się z tym, twierdząc, że jej użycie opiera się na koncepcjach wyższości Zachodu i „...służyło jako „naukowe” usprawiedliwienie dla nawrócenia narodów pozaeuropejskich z zacofanych przesądów...” stwierdzając, że „ magia termin jest ważnym obiektem z badań historycznych, ale nie są przeznaczone do prowadzenia badań.”

Bailey zauważył, że na początku XXI wieku niewielu uczonych szukało wielkich definicji magii, ale zamiast tego skupiało się na „uważnej uwadze do poszczególnych kontekstów”, badając, co termin taki jak magia oznaczał dla danego społeczeństwa; To podejście, zauważył, „poddaje w wątpliwość prawowitość magii jako kategorii uniwersalnej”. Religioznawcy Berndt-Christian Otto i Michael Stausberg sugerowali, że byłoby całkiem możliwe, aby uczeni rozmawiali o amuletach , klątwach , procedurach uzdrawiania i innych praktykach kulturowych często uważanych za magiczne w kulturze zachodniej bez odwoływania się do samego pojęcia magii . Pomysł, że magię należy odrzucić jako termin analityczny, rozwinął się w antropologii przed przejściem do studiów klasycznych i studiów biblijnych w latach osiemdziesiątych. Od lat 90. używanie tego terminu wśród badaczy religii spadło.

Czary

Historyk Ronald Hutton zauważa obecność czterech różnych znaczeń terminu czary w języku angielskim. Historycznie termin ten odnosił się przede wszystkim do praktyki wyrządzania krzywdy innym za pomocą środków nadprzyrodzonych lub magicznych. To pozostaje, według Huttona, „najbardziej rozpowszechnionym i najczęstszym” rozumieniem tego terminu. Ponadto Hutton zwraca uwagę również na trzy inne definicje w obecnym użyciu; odnosić się do każdego, kto dokonuje czynności magicznych, w życzliwych lub złych intencjach; dla praktykujących współczesną pogańską religię Wicca ; lub jako symbol kobiet sprzeciwiających się męskiemu autorytetowi i domagających się niezależnego kobiecego autorytetu. Wiara w czary jest często obecna w społeczeństwach i grupach, których ramy kulturowe obejmują magiczny światopogląd .

Osoby uważane za magów często spotykały się z podejrzeniami ze strony innych członków ich społeczeństwa. Dzieje się tak szczególnie wtedy, gdy ci postrzegani magowie byli powiązani z grupami społecznymi, które już są uważane za moralnie podejrzane w określonym społeczeństwie, takimi jak cudzoziemcy, kobiety lub klasy niższe. W przeciwieństwie do tych negatywnych skojarzeń, wielu praktykujących czynności, które zostały nazwane magicznymi, podkreślało, że ich działania są życzliwe i korzystne. Było to sprzeczne z powszechnym chrześcijańskim poglądem, że wszystkie działania sklasyfikowane jako formy magii były z natury złe, niezależnie od intencji maga, ponieważ wszystkie działania magiczne opierały się na pomocy demonów. Mogą istnieć sprzeczne postawy dotyczące praktyk maga; w historii Europy władze często uważały, że przebiegli ludowi i tradycyjni uzdrowiciele są szkodliwi, ponieważ ich praktyki uważano za magiczne, a zatem wynikające z kontaktu z demonami, podczas gdy lokalna społeczność mogła cenić i szanować te osoby, ponieważ ich umiejętności i usługi były uważane za korzystne.

W społeczeństwach zachodnich praktykowanie magii, szczególnie szkodliwej, kojarzono zazwyczaj z kobietami. Na przykład podczas procesów czarownic we wczesnym okresie nowożytnym około trzy czwarte osób straconych jako czarownice to kobiety, a tylko jedna czwarta mężczyzn. To, że kobiety były bardziej skłonne do oskarżania i skazywania za czary w tym okresie, mogło wynikać z tego, że ich pozycja była bardziej zagrożona prawnie, ponieważ kobiety miały niewielką lub żadną pozycję prawną, która byłaby niezależna od ich męskich krewnych. Konceptualny związek między kobietami a magią w kulturze zachodniej może wynikać z tego, że wiele czynności uważanych za magiczne – od rytuałów mających na celu zwiększenie płodności po mikstury wywołujące aborcje – było związanych ze sferą kobiet. Może to być również związane z faktem, że wiele kultur przedstawiało kobiety jako gorsze od mężczyzn na poziomie intelektualnym, moralnym, duchowym i fizycznym.

Magowie

Magician karta z 15-ty wieku tarot pokładu .

Wiele praktyk, które zostały nazwane magią, może wykonywać każdy. Na przykład, niektóre amulety mogą być recytowane przez osoby bez specjalistycznej wiedzy ani pretensji do posiadania określonej mocy. Inne wymagają specjalistycznego przeszkolenia, aby je wykonać. Niektóre osoby, które dokonywały magicznych czynów częściej niż okazjonalnie, zostały zidentyfikowane jako magowie lub z pokrewnymi pojęciami, takimi jak czarownicy/czarodziejki, czarownice lub przebiegły lud. Tożsamości maga mogą wynikać z własnych twierdzeń danej osoby o sobie lub mogą być etykietą nałożoną na nią przez innych. W tym drugim przypadku jednostka mogła przyjąć taką etykietę lub ją odrzucić, czasem gwałtownie.

Mogą istnieć bodźce ekonomiczne, które zachęcają jednostki do identyfikowania się jako magowie. W przypadku różnych postaci tradycyjnego uzdrowiciela, jak i późniejszych magów czy iluzjonistów, etykietka maga mogła stać się opisem zawodu. Inni twierdzą, że mają taką tożsamość z autentycznego przekonania, że ​​mają szczególne niezwykłe moce lub talenty. Różne społeczeństwa mają różne regulacje społeczne dotyczące tego, kto może przyjąć taką rolę; na przykład może to być kwestia rodzinnej dziedziczności lub mogą istnieć ograniczenia płci co do tego, kto może angażować się w takie praktyki. Różnorodne cechy osobiste mogą być przypisane dawaniu magicznej mocy i często są one związane z niezwykłymi narodzinami na świat. Na przykład na Węgrzech wierzono, że tálto urodzi się z zębami lub dodatkowym palcem. W różnych częściach Europy wierzono, że urodzenie się w więzieniu kojarzy dziecko z nadprzyrodzonymi zdolnościami. W niektórych przypadkach przed podjęciem roli specjalisty w takich praktykach wymagana jest inicjacja rytualna, aw innych oczekuje się, że dana osoba otrzyma mentoring od innego specjalisty.

Davies zauważył, że można było „w prosty sposób podzielić specjalistów od magii na kategorie religijne i świeckie”. Zauważył na przykład, że księża rzymskokatoliccy, z ich obrzędami egzorcyzmów i dostępem do święconej wody i błogosławionych ziół, mogą być postrzegani jako praktykujący magię. Tradycyjnie, najczęstszą metodą identyfikowania, różnicowania i ustanawiania praktykujących magię od zwykłych ludzi jest inicjacja . Za pomocą rytuałów ustalany jest stosunek maga do sił nadprzyrodzonych i jego wejście do zamkniętej klasy zawodowej (często poprzez rytuały symulujące śmierć i odrodzenie do nowego życia). Jednak od czasu powstania neopogaństwa, Berger i Ezzy wyjaśniają, że „Ponieważ nie ma centralnej biurokracji ani dogmatu, który określałby autentyczność, samostanowienie jednostki jako czarownicy, wiccanki, poganki lub neopoganki jest zwykle przyjmowane za dobrą monetę”. Ezzy twierdzi, że światopogląd praktyków został zaniedbany w wielu badaniach socjologicznych i antropologicznych i że jest to spowodowane „kulturowo zawężonym rozumieniem nauki, które dewaluuje magiczne wierzenia”.

Mauss twierdzi, że moce zarówno specjalistów, jak i zwykłych magów są określane przez kulturowo przyjęte standardy źródeł i zakres magii: mag nie może po prostu wynaleźć lub zażądać nowej magii. W praktyce mag jest tak potężny, jak uważają go jego rówieśnicy.

W całej zapisanej historii magowie często spotykali się ze sceptycyzmem co do ich rzekomych mocy i zdolności. Na przykład w XVI-wiecznej Anglii pisarz Reginald Scot napisał The Discoverie of Witchcraft , w którym argumentował, że wielu oskarżonych o czary lub w inny sposób twierdzących, że mają magiczne zdolności, oszukuje ludzi używając iluzjonizmu.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Coleman, Szymon (2008). „Magia antropologii”. Aktualności antropologiczne . 45 (8): 8–11. doi : 10.1111/an.2004.45.8.8 .
  • Dickie, Matthew W. (2001). Magia i magicy w świecie grecko-rzymskim . Londyn.
  • Gosden, Chris (2020). Magia: historia: od alchemii do czarów, od epoki lodowcowej do współczesności . Nowy Jork: Farrar, Straus i Giroux.
  • Gusterson, Hugh (2004). „Jak daleko przebyliśmy? Magia, nauka i religia ponownie”. Aktualności antropologiczne . 45 (8): 7–11. doi : 10.1111/an.2004.45.8.7.1 .
  • Hammond, Dorota (1970). „Magia: problem semantyki”. Antropolog amerykański . 72 (6): 1349–1356. doi : 10.1525/aa.1970.72.6.02a00080 .
  • O'Keefe, Daniel (1982). Skradziona błyskawica: społeczna teoria magii . Oksford.
  • Wosk, Murray; Wosk, Rosalie (1963). „Pojęcie magii”. Aktualna antropologia . 4 (5): 495–518. doi : 10.1086/200420 .
  • Meyer, Marvin & Smith, Richard (1994) Starożytna magia chrześcijańska: Koptyjskie teksty władzy rytualnej , HarperSanFrancisco

Zewnętrzne linki