Magiczne myślenie - Magical thinking

Myślenie magiczne lub myślenie przesądne to przekonanie, że niepowiązane zdarzenia są powiązane przyczynowo pomimo braku między nimi wiarygodnego związku przyczynowego, szczególnie w wyniku efektów nadprzyrodzonych. Przykłady obejmują pogląd, że osobiste myśli mogą wpływać na świat zewnętrzny, nie działając na nie, lub że przedmioty muszą być przyczynowo połączone, jeśli są do siebie podobne lub miały kontakt ze sobą w przeszłości. Magiczne myślenie jest rodzajem błędne myślenie i jest częstym źródłem nieprawidłowych wniosków przyczynowych . W przeciwieństwie do pomylenia korelacji z przyczynowością , magiczne myślenie nie wymaga skorelowania zdarzeń.

Dokładna definicja myślenia magicznego może się nieznacznie różnić, gdy jest używana przez różnych teoretyków lub w różnych dziedzinach nauki. W antropologii (najwcześniejsze badania) zakładana przyczynowość występuje między rytuałem religijnym , modlitwą , ofiarą lub przestrzeganiem tabu a oczekiwaną korzyścią lub zapłatą. Późniejsze badania wskazują, że myślenie magiczne jest również powszechne we współczesnych społeczeństwach.

W psychologii myślenie magiczne to przekonanie, że myśli same z siebie mogą wywołać skutki w świecie lub że myślenie coś odpowiada robieniu tego. Te przekonania mogą powodować, że dana osoba odczuwa irracjonalny lęk przed wykonaniem pewnych czynności lub posiada pewne myśli z powodu zakładanej korelacji między robieniem tego a grożącymi nieszczęściami.

W psychiatrii myślenie magiczne jest zaburzeniem treści myśli ; tutaj oznacza fałszywe przekonanie, że czyjeś myśli, czyny lub słowa spowodują lub zapobiegną określonej konsekwencji w jakiś sposób, który przeczy lub ominie powszechnie rozumiane prawa przyczynowości.

Antropologia

W religii , religii ludowej i wierzeniach przesądnych , przypuszczalna przyczynowość występuje pomiędzy rytuałami religijnymi , modlitwą , medytacją , transami , ofiarami , zaklęciami , przekleństwami , błogosławieństwem , uzdrawianiem wiarą lub przestrzeganiem tabu , a oczekiwaną korzyścią lub zapłatą. Zakłada się, że na przykład użycie talizmanu lub rytuału na szczęście zwiększa prawdopodobieństwo, że wykona się na takim poziomie, że można osiągnąć pożądany cel lub wynik.

Naukowcy zidentyfikowali dwie możliwe zasady jako formalne przyczyny przypisywania fałszywych związków przyczynowych:

Wybitni teoretycy wiktoriańscy zidentyfikowali myślenie skojarzeniowe (powszechna cecha praktyków magii) jako charakterystyczną formę irracjonalności. Podobnie jak w przypadku wszystkich form magicznego myślenia, pojęcia przyczynowości oparte na skojarzeniach i podobieństwach nie zawsze są uważane za praktykę magii przez maga. Na przykład doktryna sygnatur głosiła, że ​​podobieństwa między częściami roślin i częściami ciała wskazywały na ich skuteczność w leczeniu chorób tych części ciała i była częścią zachodniej medycyny w średniowieczu . To myślenie skojarzeniowe jest żywym przykładem ogólnego zastosowania heurystyki reprezentatywności przez ludzi .

Edward Burnett Tylor ukuł termin „myślenie skojarzeniowe”, charakteryzując go jako pre-logiczny, w którym „głupie maga” polega na pomyleniu wyobrażonego związku z rzeczywistym. Mag wierzy, że przedmioty powiązane tematycznie mogą wpływać na siebie nawzajem ze względu na ich podobieństwo. Na przykład w relacji EE Evansa-Pritcharda członkowie plemienia Azande wierzą, że pocieranie zębów krokodyla o rośliny bananowca może wywołać owocne plony. Ponieważ zęby krokodyla są zakrzywione (jak banany) i odrastają, jeśli wypadną, Azandowie zauważają to podobieństwo i chcą nadać bananom tę zdolność regeneracji. Dla nich pocieranie stanowi środek przeniesienia.

Sir James Frazer (1854-1941) rozwinął zasadę Tylora, dzieląc magię na kategorie magii sympatycznej i zaraźliwej . To ostatnie opiera się na prawie zarażania lub kontaktu, w którym dwie rzeczy, które kiedyś były połączone, zachowują ten związek i mają zdolność wpływania na ich rzekomo powiązane obiekty, na przykład szkodzenie osobie poprzez uszkodzenie kosmyka jej włosów. Magia sympatyczna i homeopatia opierają się na założeniu, że „podobne wpływa na podobne” lub że można nadawać cechy charakterystyczne jednego obiektu podobnemu obiektowi. Frazer wierzył, że niektórzy uważają, że cały świat funkcjonuje zgodnie z tymi mimetycznymi, czyli homeopatycznymi zasadami.

W How Natives Think (1925) Lucien Lévy-Bruhl opisuje podobne pojęcie mistycznych, „zbiorowych reprezentacji”. On również postrzega magiczne myślenie jako fundamentalnie różne od zachodniego stylu myślenia. Twierdzi, że w tych przedstawieniach „prymitywna” aktywność umysłowa ludzi jest zbyt słabo zróżnicowana, aby można było rozpatrywać idee lub obrazy przedmiotów samodzielnie, niezależnie od emocji i namiętności, które te idee wywołują lub są przez nie wywołane. Lévy-Bruhl wyjaśnia, że tubylcy popełnić post hoc, ergo propter hoc błąd , w którym ludzie zauważają, że x następuje r, i stwierdzić, że x spowodował y. Uważa, że ​​ten błąd jest zinstytucjonalizowany w rodzimej kulturze i jest popełniany regularnie i wielokrotnie.

Pomimo poglądu, że magia jest mniej niż racjonalna i pociąga za sobą gorszą koncepcję przyczynowości, w The Savage Mind (1966) Claude Lévi-Strauss zasugerował, że magiczne procedury są stosunkowo skuteczne w sprawowaniu kontroli nad środowiskiem. Ten pogląd stworzył alternatywne teorie myślenia magicznego, takie jak podejście symboliczne i psychologiczne, i złagodził kontrast między myśleniem „wykształconym” a „prymitywnym”: „Myślenie magiczne jest nie mniej charakterystyczne dla naszej przyziemnej aktywności intelektualnej niż dla Zande praktyki lecznicze."

Rodzaje

Bezpośredni efekt

Bronisław Malinowski „s Magic Science and Religion (1954) omawia inny rodzaj myślenia magicznego, w którym słowa i dźwięki są uważane mają możliwość bezpośredniego wpływu na świat. Ten rodzaj myślenia o spełnianiu życzeń może skutkować unikaniem mówienia na pewne tematy („mów diabła, a się pojawi”), używaniem eufemizmów zamiast pewnych słów lub przekonaniem, że znać „prawdziwe imię” czegoś daje nad tym władzę, albo że pewne pieśni, modlitwy lub mistyczne frazy spowodują fizyczne zmiany w świecie. Mówiąc bardziej ogólnie, myśleniem magicznym jest przyjmowanie symbolu za jego odniesienie lub analogię do reprezentowania tożsamości.

Zygmunt Freud uważał, że magiczne myślenie zostało wytworzone przez poznawcze czynniki rozwojowe . Opisał praktykujących magię jako projekcję swoich stanów psychicznych na otaczający ich świat, podobnie jak w typowej fazie rozwoju dziecka. Od dzieciństwa do wieku wczesnoszkolnego dzieci często łączą świat zewnętrzny ze swoją wewnętrzną świadomością, np. „pada deszcz, bo jestem smutny”.

Podejścia symboliczne

Inną teorią magicznego myślenia jest podejście symboliczne. Czołowi myśliciele tej kategorii, w tym Stanley J. Tambiah , uważają, że magia ma być bardziej ekspresyjna niż instrumentalna. W przeciwieństwie do bezpośredniego, mimetycznego myślenia Frazera, Tambiah twierdzi, że magia wykorzystuje abstrakcyjne analogie do wyrażenia pożądanego stanu, na wzór metonimii lub metafory .

Ważnym pytaniem, jakie stawia ta interpretacja, jest to, w jaki sposób same symbole mogą wywierać materialne skutki. Jedną z możliwych odpowiedzi jest koncepcja „ performatywnościJohna L. Austina , w której akt powiedzenia czegoś czyni to prawdziwym, na przykład w rytuale inauguracyjnym lub małżeńskim. Inne teorie sugerują, że magia jest skuteczna, ponieważ symbole mogą wpływać na wewnętrzne stany psychofizyczne. Twierdzą, że akt wyrażania pewnego niepokoju lub pragnienia może być sam w sobie naprawczy.

Powoduje

Rytuał uzdrawiania ( nakładanie rąk )

Zgodnie z teoriami łagodzenia i kontrolowania lęku, ludzie zwracają się do magicznych przekonań, gdy istnieje poczucie niepewności i potencjalnego niebezpieczeństwa oraz przy niewielkim dostępie do logicznych lub naukowych odpowiedzi na takie niebezpieczeństwo. Magia służy do przywracania poczucia kontroli nad okolicznościami. Na poparcie tej teorii badania wskazują, że przesądne zachowanie jest przywoływane częściej w sytuacjach wysokiego stresu, zwłaszcza przez osoby z większą chęcią kontroli.

Innym potencjalnym powodem utrzymywania się magicznych rytuałów jest to, że rytuały same skłaniają do ich użycia, wywołując poczucie niepewności, a następnie proponując się jako środki ostrożności. Boyer i Liénard proponują, że w rytuałach obsesyjno-kompulsywnych — możliwym klinicznym modelu pewnych form magicznego myślenia — skupienie uwagi przesuwa się na najniższy poziom gestów, co skutkuje degradacją celu. Na przykład obsesyjno-kompulsywny rytuał czyszczenia może nadmiernie podkreślać kolejność, kierunek i liczbę chusteczek używanych do czyszczenia powierzchni. Cel staje się mniej ważny niż działania użyte do osiągnięcia celu, co sugeruje, że magiczne rytuały mogą trwać bez skuteczności, ponieważ intencja jest tracona w akcie. Ewentualnie, niektóre przypadki nieszkodliwych „rytuałów” mogą mieć pozytywny wpływ na wzmocnienie intencji, jak to może mieć miejsce w przypadku niektórych ćwiczeń przed meczem w sporcie.

Niektórzy uczeni uważają, że magia jest skuteczna psychologicznie . Przytaczają efekt placebo i chorobę psychosomatyczną jako główne przykłady tego, jak nasze funkcje umysłowe wywierają władzę nad naszymi ciałami. Podobnie Robin Horton sugeruje, że angażowanie się w magiczne praktyki związane z leczeniem może złagodzić lęk, co może mieć znaczący pozytywny efekt fizyczny. Przy braku zaawansowanej opieki zdrowotnej takie efekty odgrywałyby stosunkowo dużą rolę, pomagając w ten sposób wyjaśnić trwałość i popularność takich praktyk.

Podejście fenomenologiczne

Ariel Glucklich próbuje zrozumieć magię z subiektywnej perspektywy, próbując zrozumieć magię na poziomie fenomenologicznym , opartym na doświadczeniu . Glucklich stara się opisać postawę, jaką praktykujący magowie odczuwają to, co nazywa „magiczną świadomością” lub „magicznym doświadczeniem”. Wyjaśnia, że ​​opiera się na „świadomości wzajemnych powiązań wszystkich rzeczy na świecie za pomocą prostej, ale wyrafinowanej percepcji zmysłowej”.

Innym modelem fenomenologicznym jest model Gilberta Lewisa , który twierdzi, że „przyzwyczajenie jest bezmyślne”. Uważa, że ​​ci, którzy praktykują magię, nie myślą o teorii wyjaśniającej swoje działania, podobnie jak przeciętny człowiek próbuje pojąć farmaceutyczne działanie aspiryny. Kiedy przeciętny człowiek bierze aspirynę, nie wie, jak lek działa chemicznie. Bierze pigułkę z założeniem, że istnieje dowód skuteczności. Podobnie wielu, którzy korzystają z magii, robi to bez odczuwania potrzeby zrozumienia stojącej za tym teorii przyczynowej .

Różnice kulturowe

Robin Horton utrzymuje, że różnica między myśleniem ludów zachodnich i niezachodnich jest głównie „ idiomatyczna ”. Twierdzi, że członkowie obu kultur posługują się tym samym praktycznym zdrowym rozsądkiem i że zarówno nauka, jak i magia wykraczają poza podstawową logikę, za pomocą której ludzie formułują teorie wyjaśniające wszystko, co się dzieje. Jednak kultury niezachodnie posługują się idiomem magicznym i mają wspólnotowe postacie duchowe, dlatego osoby nie pochodzące z Zachodu zwracają się ku magicznym praktykom lub do specjalisty w tym idiomie. Horton widzi tę samą logikę i zdrowy rozsądek we wszystkich kulturach, ale zauważa, że ​​ich przeciwstawne idiomy ontologiczne prowadzą do praktyk kulturowych, które wydają się nielogiczne dla obserwatorów, których własna kultura ma odpowiednio przeciwstawne normy. Wyjaśnia, że ​​„powody laika do zaakceptowania modeli przedstawionych przez naukowca często nie różnią się od argumentów młodego afrykańskiego mieszkańca za zaakceptowaniem modeli przedstawionych przez jednego z jego starszych”. W podobnym tonie Michael F. Brown twierdzi, że Aguaruna z Peru postrzega magię jako rodzaj technologii, nie bardziej nadprzyrodzonej niż ich fizyczne narzędzia. Brown mówi, że Aguaruna używa magii w sposób empiryczny; na przykład odrzucają wszelkie magiczne kamienie, które okazały się nieskuteczne. Dla Browna — podobnie jak dla Hortona — myślenie magiczne i naukowe różni się jedynie idiomem. Teorie te zacierają granice między magią, nauką i religią oraz skupiają się na podobieństwach w praktykach magicznych, technicznych i duchowych. Brown nawet ironicznie pisze, że kusi go, by zaprzeczyć istnieniu „magii”.

Jedna z teorii różnic merytorycznych dotyczy społeczeństwa otwartego i zamkniętego. Horton opisuje to jako jedną z kluczowych różnic między tradycyjną myślą a nauką zachodnią. Sugeruje, że światopogląd naukowy różni się od magicznego metodą naukową i sceptycyzmem , wymagającym falsyfikowalności jakiejkolwiek hipotezy naukowej. Zauważa, że ​​wśród rdzennych ludów „nie ma rozwiniętej świadomości istnienia alternatyw dla ustalonego zbioru tekstów teoretycznych”. Zauważa, że ​​wszystkie dalsze różnice między myślą tradycyjną i zachodnią mogą być rozumiane w wyniku tego czynnika. Twierdzi, że ponieważ w społeczeństwach opartych na myśli magicznej nie ma alternatyw, teoria nie musi być obiektywnie oceniana jako słuszna.

U dzieci

Zgodnie z teorią rozwoju poznawczego Jeana Piageta, myślenie magiczne jest najbardziej widoczne u dzieci w wieku od 2 do 7 lat. Z badań dzieci w żałobie mówi się, że w tym wieku dzieci mocno wierzą, że ich osobiste myśli mają bezpośredni wpływ na reszta świata. Zakłada się, że ich umysły będą stwarzać powód do poczucia odpowiedzialności, jeśli przeżyją coś tragicznego, czego nie rozumieją, np. śmierć. Jean Piaget , psycholog rozwoju , przedstawił teorię czterech etapów rozwoju . Dzieci w wieku od 2 do 7 lat zostałyby zaklasyfikowane do jego przedoperacyjnego etapu rozwoju. Na tym etapie dzieci wciąż rozwijają umiejętność logicznego myślenia . Myślenie dziecka jest zdominowane przez postrzeganie cech fizycznych, co oznacza, że ​​jeśli powiedziano mu, że rodzinny zwierzak „odszedł”, podczas gdy w rzeczywistości umarł, wówczas dziecko będzie miało trudności ze zrozumieniem przemiany psa, którego już nie ma w pobliżu . Magiczne myślenie byłoby tutaj oczywiste, ponieważ dziecko może wierzyć, że nieobecność rodzinnego zwierzaka jest tylko chwilowa. Ich młode umysły na tym etapie nie rozumieją ostateczności śmierci, a magiczne myślenie może wypełnić tę lukę.

Smutek

Odkryto, że dzieci często czują, że są odpowiedzialne za zaistniałe wydarzenie lub zdarzenia lub są w stanie odwrócić wydarzenie po prostu myśląc o nim i pragnąc zmiany, a mianowicie „myślenia magicznego”. Udawanie i fantazjowanie są integralną częścią życia w tym wieku i często są używane do wyjaśniania tego, co niewytłumaczalne.

Według Piageta dzieci w tej grupie wiekowej są często „ egocentryczne ”, wierząc, że to, co czują i doświadczają, jest takie samo jak uczucia i doświadczenia wszystkich innych. Również w tym wieku często brakuje zdolności zrozumienia, że ​​mogą istnieć inne wyjaśnienia wydarzeń poza sferą rzeczy, które już zrozumieli. To, co dzieje się poza ich rozumieniem, musi być wyjaśnione przy użyciu tego, co już wiedzą, z powodu niemożności pełnego zrozumienia abstrakcyjnych pojęć.

Myślenie magiczne znajduje się szczególnie w wyjaśnianiu przez dzieci doświadczeń związanych ze śmiercią, czy to śmiercią członka rodziny lub zwierzęcia domowego, czy też ich własną chorobą lub zbliżającą się śmiercią. Te doświadczenia są często nowe dla małego dziecka, które w tym momencie nie ma doświadczenia, aby zrozumieć konsekwencje wydarzenia. Dziecko może czuć, że jest odpowiedzialne za to, co się wydarzyło, po prostu dlatego, że było zdenerwowane na osobę, która zmarła, lub być może bawiło się ze zwierzęciem zbyt brutalnie. Może również pojawić się pomysł, że jeśli dziecko wystarczająco mocno tego pragnie lub wykona odpowiednią czynność, osoba lub zwierzę może zdecydować się na powrót i już nie umierać. Rozważając własną chorobę lub zbliżającą się śmierć, niektóre dzieci mogą czuć, że są karane za zrobienie czegoś złego lub nie zrobienie czegoś, co powinny, i dlatego zachorowały. Jeśli wyobrażenia dziecka na temat wydarzenia są nieprawidłowe z powodu jego magicznego myślenia, istnieje możliwość, że wnioski wyciągnięte przez dziecko mogą skutkować długoterminowymi przekonaniami i zachowaniami, które stwarzają trudności dla dziecka w miarę dorastania.

Terminy pokrewne

  • Myślenie quasi-magiczne ” opisuje „przypadki, w których ludzie zachowują się tak, jakby błędnie wierzyli, że ich działanie ma wpływ na wynik, nawet jeśli tak naprawdę nie mają tego przekonania”. Ludzie mogą zdawać sobie sprawę, że przesądna intuicja jest logicznie fałszywa, ale zachowują się tak, jakby była prawdziwa, ponieważ nie starają się poprawić intuicji.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki