Max Scheler - Max Scheler

Max Scheler
Scheler max.jpg
Urodzić się
Max Ferdinand Scheler

( 1874-08-22 )22 sierpnia 1874
Zmarł 19 maja 1928 (1928-05-19)(w wieku 53 lat)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Fenomenologia
Monachium fenomenologia
Personalizm etyczny
Doktoranci Hendrik G. Stoker
Główne zainteresowania
Historia idei , teoria wartości , etyka , antropologia filozoficzna , studia nad świadomością , socjologia wiedzy , filozofia religii
Wybitne pomysły
Etyka wartości, rozwarstwienie życia emocjonalnego , resentyment , personalizm etyczny

Max Ferdinand Scheler ( niemiecki: [ˈʃeːlɐ] ; 22 sierpnia 1874 - 19 maja 1928) był niemieckim filozofem znanym ze swojej pracy w fenomenologii , etyce i antropologii filozoficznej . Rozważyć w swoim życiu jednego z najwybitniejszych niemieckich filozofów, Scheler rozwinął filozoficzną metodę z Edmunda Husserla , twórcy fenomenologii. Biorąc pod uwagę utopijne ambicje tej szkoły, polegające na ponownym fundowaniu całej ludzkiej wiedzy, Scheler został nazwany przez José Ortega y Gasseta „Adamem z filozoficznego raju” . Po śmierci Schelera w 1928 r. Martin Heidegger stwierdził wraz z Ortegą y Gassetem, że wszyscy filozofowie stulecia byli dłużnikami Schelera i wychwalał go jako „najsilniejszą siłę filozoficzną we współczesnych Niemczech, a nawet we współczesnej Europie i we współczesnej filozofii jako takiej. " Scheler miał istotny wpływ na teologię papieża Jana Pawła II , który w 1954 r. napisał pracę doktorską „Ocena możliwości zbudowania etyki chrześcijańskiej na podstawie systemu Maxa Schelera”, a później napisał wiele artykułów na temat Schelera. filozofia. Dzięki Janowi Pawłowi II, a także wpływowi Schelera na jego uczennicę Edytę Stein , Scheler do dziś wywarł znaczący wpływ na myśl katolicką.

życie i kariera

Dzieciństwo

Max Scheler urodził się w Monachium 22 sierpnia 1874 roku w szanowanej ortodoksyjnej rodzinie żydowskiej. Miał „dość typowe wychowanie pod koniec dziewiętnastego wieku w żydowskim gospodarstwie domowym nastawionym na asymilację i agnostycyzm”. Jako młodzieniec zwrócił się ku katolicyzmowi , a myśliciele katoliccy, tacy jak św. Augustyn i Pascal , wywarli znaczący wpływ na jego postawy filozoficzne.

Lata studenckie

Scheler rozpoczął studia uniwersyteckie jako student medycyny na Uniwersytecie Monachijskim ; następnie przeniósł się na Uniwersytet w Berlinie, gdzie porzucił medycynę na rzecz filozofii i socjologii , studiując pod kierunkiem Wilhelma Diltheya , Carla Stumpfa i Georga Simmla . W 1896 przeniósł się na Uniwersytet w Jenie, gdzie studiował pod kierunkiem Rudolfa Euckena , wówczas bardzo popularnego filozofa, który w 1908 roku zdobył literacką Nagrodę Nobla. (Eucken korespondował z Williamem Jamesem , znanym zwolennikiem pragmatyzmu filozoficznego , i przez całe życie Scheler żywo interesował się pragmatyzmem). To właśnie w Jenie Scheler ukończył doktorat i habilitację oraz rozpoczął karierę zawodową jako nauczyciel. Jego praca doktorska, ukończona w 1897 r., nosiła tytuł Beiträge zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen und ethischen Prinzipien (Przyczynek do ustalenia związków między zasadami logicznymi i etycznymi). W 1898 odbył podróż do Heidelbergu i poznał Maxa Webera, który również wywarł istotny wpływ na jego myśl. On zdobył habilitację w 1899 roku na podstawie pracy pt Die transzendentale und die Methode Psychologische (transcendentalnej i metody psychologiczne) w reżyserii Eucken. Został wykładowcą ( Privatdozent ) na Uniwersytecie w Jenie w 1901 roku.

Pierwszy okres (Jena, Monachium, Getynga i I wojna światowa)

Scheler wykładał w Jenie od 1901 aż do 1906 roku, po czym wrócił do Uniwersytetu w Monachium, gdzie wykładał od 1907 do 1910. W tym czasie jego badania Edmund Husserl „s fenomenologii pogłębił. Scheler po raz pierwszy spotkał Husserla w Halle w 1902 roku. W Monachium nauczyciel Husserla, Franz Brentano, nadal prowadził wykłady, a Scheler dołączył do Koła Fenomenologicznego w Monachium , skupionego wokół M. Becka, Th. Conrad, J. Daubert, M. Geiger, Dietrich von Hildebrand , Theodor Lipps i Alexander Pfänder . Scheler nigdy nie był bezpośrednim uczniem Husserla iw rzeczywistości ich związek był nieco napięty. W późniejszych latach Scheler był raczej krytycznie Husserla Logika Investigations (1900/01) i Idei I (1913), a on też było żywić wątpliwości co Bycia i czasu przez Martina Heideggera .

W Monachium Scheler został uwikłany w konflikt między głównie katolickim uniwersytetem a lokalnymi mediami socjalistycznymi, który doprowadził do utraty jego pozycji nauczyciela w Monachium w 1910 roku. Następnie krótko wykładał w Towarzystwie Filozoficznym w Getyndze , gdzie nawiązał i odnowił znajomości z Theodorem Conradem, Jadwigą Conrad-Martius (ontologiem i żoną Conrada), Moritzem Geigerem , Jeanem Heringiem, Romanem Ingardenem , Dietrichem von Hildebrandem, Husserlem, Alexandrem Koyré i Adolfem Reinachem . Edyta Stein była jedną z jego uczennic, będąc pod jego wrażeniem „daleko poza filozofię”. W 1911 przeniósł się do Berlina jako niezależny pisarz i zbliżył się do Walthera Rathenaua i Wernera Sombarta .

Kiedy jego pierwsze małżeństwo z Amalie von Dewitz zakończyło się rozwodem, Scheler poślubił w 1912 roku Märit Furtwängler, siostrę znanego dyrygenta Wilhelma Furtwänglera . Syn Schelera przez jego pierwszej żony, Wolf Schelera, stał się kłopotliwy po rozwodzie, często kradzież z ojcem, aw 1923 roku, po Wilk próbował zmusić go do płacenia za prostytutkę, Scheler wysłał go do swojego byłego studenta Kurt Schneider , a psychiatra, do diagnozy. Schneider zdiagnozował Wolfa nie jako chorego psychicznie, ale jako psychopatę , posługując się dwiema kategoriami diagnostycznymi ( Gemütlos i Haltlos ) zasadniczo równoważnymi dzisiejszemu „ antyspołecznemu zaburzeniu osobowości ”.

Wraz z innymi monachijskimi fenomenologami, takimi jak Reinach, Pfänder i Geiger, Scheler był współzałożycielem w 1912 roku słynnego Jahrbuch für Philosophie und phanomenologische Forschung , którego głównym redaktorem był Husserl. Pierwsza ważna praca Schelera, opublikowana w 1913 r., była pod silnym wpływem fenomenologii i katolickiej myśli introspekcyjnej: Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Hass (tłumaczenie angielskie: The Nature of Sympathy, 1954).

Podczas I wojny światowej (1914–1918) Scheler został początkowo zmobilizowany, ale później zwolniony z powodu astygmii oczu. Był z pasją oddany obronie zarówno wojny, jak i sprawy Niemiec w czasie konfliktu.

Drugi okres (Kolonia)

W 1919 Scheler został profesorem filozofii i socjologii na Uniwersytecie w Kolonii . Przebywał tam do 1928 roku.

Po 1921 publicznie odciął się od nauczania katolickiego, a nawet od judeochrześcijańskiego Boga, oddając się panteizmowi i antropologii filozoficznej .

Jego myślenie coraz bardziej nabierało charakteru politycznego i stał się jedynym tak ważnym uczonym w imperium niemieckim, który ostrzegał w publicznych wystąpieniach przed niebezpieczeństwami narodowego socjalizmu i komunizmu . W 1923 r. w Berlinie poznał rosyjskiego filozofa egzystencjalistę Nikołaja Bierdiajewa . W 1927 r. wygłosił w Berlinie wykłady na temat „Polityki i moralności” oraz „Idei wiecznego pokoju i pacyfizmu”. Twierdził, że kapitalizm jest nie tyle systemem gospodarczym, ile kalkulującym, rosnącym na całym świecie „ nastawieniem ”. Chociaż kapitalizm ekonomiczny mógł mieć pewne korzenie w ascetycznym kalwinizmie (jak argumentował Max Weber ), jego nastawienie ma jednak swoje źródło we współczesnym, podświadomym niepokoju, wyrażającym się w rosnącym zapotrzebowaniu na zabezpieczenia finansowe i inne, na ochronę i osobiste zabezpieczenia. jak również dla racjonalnego zarządzania wszystkimi rzeczami, które ostatecznie podporządkowuje wartość indywidualnej osoby. Scheler wezwał zamiast tego do nowej ery kultury i wartości, którą nazwał „Światową Erą Dostosowania”.

Scheler opowiadał się również za utworzeniem międzynarodowego uniwersytetu w Szwajcarii iw tym czasie popierał programy takie jak „ kształcenie ustawiczne ” i to, co jako pierwszy nazwał „ Stanami Zjednoczonymi Europy ”. Ubolewał nad przepaścią istniejącą w Niemczech między władzą a umysłem , przepaścią, którą uważał za źródło zbliżającej się dyktatury i największą przeszkodę w ustanowieniu niemieckiej demokracji . Pięć lat po jego śmierci dyktatura nazistowska (1933–1945) stłumiła pracę Schelera.

Pod koniec życia otrzymał wiele zaproszeń z Chin, Indii, Japonii i Rosji. Za radą swojego lekarza anulował rezerwację na Star Line do Stanów Zjednoczonych.

W 1927 r. na konferencji w Darmstadt koło Frankfurtu, zorganizowanej przez filozofa new-age Hermanna Keyserlinga , Scheler wygłosił obszerny wykład zatytułowany „Szczególne miejsce człowieka” ( Die Sonderstellung des Menschen ), opublikowany później w znacznie skróconej formie jako Die Stellung des Menschen im Kosmos [dosłownie: „Pozycja człowieka w kosmosie”]. Jego dobrze znany styl oratorski i sposób przekazu urzekł publiczność na około cztery godziny.

Na początku 1928 przyjął nowe stanowisko na Uniwersytecie we Frankfurcie . Nie mógł się doczekać rozmowy z Ernstem Cassirerem , Karlem Mannheimem , Rudolphem Otto i Richardem Wilhelmem , o których od czasu do czasu wspomina w swoich pismach. Planował opublikować ważną pracę w Antropologii w 1929, ale projekt został przerwany przez jego przedwczesną śmierć.

Wkład filozoficzny

Miłość i „postawa fenomenologiczna”

Gdy redakcja „ Geisteswissenschaften” zaprosiła Schelera (ok. 1913/14) do napisania na temat rozwijającej się wówczas metody filozoficznej fenomenologii , Scheler zgłosił zastrzeżenie do tego zadania, ponieważ mógł jedynie przedstawić własny punkt widzenia na fenomenologię i nie było zdefiniowanej „szkoły fenomenologicznej” przez tezy powszechnie przyjęte. Istniał tylko krąg filozofów, których łączyło „wspólne podejście i stosunek do problemów filozoficznych”. Scheler nigdy nie zgodził się z Husserlem, że fenomenologia jest metodą w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale raczej „postawą duchowego widzenia… czymś, co w przeciwnym razie pozostaje ukryte…” Nazywanie fenomenologii metodą nie traktuje poważnie fenomenologicznej domeny oryginalnego doświadczenia : daność faktów fenomenologicznych (istot lub wartości jako a priori ) „zanim zostały one ustalone przez logikę ” i przed przyjęciem zestawu kryteriów lub symboli, jak ma to miejsce w naukach empirycznych, humanistycznych i innych ( nowoczesne) filozofie, które dostosowują swoje metody do metod nauk ścisłych.

To, co jest dane w fenomenologii, „dane jest tylko w samym akcie widzenia i doświadczania”. Esencje nigdy nie są przekazywane „zewnętrznemu” obserwatorowi bez bezpośredniego kontaktu z samą rzeczą. Fenomenologia jest zaangażowaniem zjawisk, a jednocześnie oczekiwaniem na ich samooddanie; nie jest to metodyczna procedura obserwacji, jak gdyby jej przedmiot był nieruchomy. Tak więc szczególna postawa ( Geisteshaltung , dosł. „usposobienie ducha” lub „postawa duchowa”) filozofa jest kluczowa dla ujawnienia lub zobaczenia faktów fenomenologicznych. Jest to postawa zasadniczo moralna, w której siła dociekań filozoficznych opiera się na miłości . Scheler opisuje istotę myślenia filozoficznego jako „ zdeterminowany miłością ruch najgłębszego osobistego ja skończonej istoty w kierunku uczestnictwa w esencjalnej rzeczywistości wszystkich możliwych ”.

Ruch i akt miłości jest ważny dla filozofii z dwóch powodów: (1) Jeśli filozofia, jak opisuje ją Scheler, nawiązując do tradycji platońskiej , jest uczestnictwem w „pierwotnej istocie wszystkich esencji” ( Urwesen ), wynika z tego że aby to uczestnictwo zostało osiągnięte, trzeba wcielić w siebie treść lub istotną cechę pierwotnej istoty. Dla Schelera taka pierwotna esencja jest najbardziej scharakteryzowana zgodnie z miłością, stąd drogą do osiągnięcia najbardziej bezpośredniego i intymnego uczestnictwa jest właśnie udział w ruchu miłości. Należy jednak wspomnieć, że ta pierwotna istota nie jest bytem zobiektywizowanym, którego możliwym korelatem jest wiedza; tak więc, nawet jeśli filozofia zawsze zajmuje się wiedzą, jak zgodziłby się Scheler, to jednak sam rozum nie jest właściwą władzą partycypacyjną, dzięki której osiąga się najwyższy poziom poznania. Tylko wtedy, gdy rozum i logika mają za sobą ruch miłości i właściwe warunki moralne, można osiągnąć wiedzę filozoficzną. (2) Miłość jest również ważna o tyle, o ile jej istota jest warunkiem możliwości daności przedmiotów wartościowych, a zwłaszcza daności przedmiotu w kategoriach jego najwyższej możliwej wartości. Miłość jest ruchem, który „powoduje ciągłe pojawianie się coraz wyższej wartości w przedmiocie – tak jakby wypływał z przedmiotu z własnej woli, bez żadnego wysiłku… ze strony kochanka ...prawdziwa miłość otwiera nasze duchowe oczy na coraz wyższe wartości w kochanym przedmiocie." Z drugiej strony nienawiść to zamykanie się lub zamykanie oczu na świat wartości. To właśnie w tym ostatnim kontekście inwersje wartości lub dewaluacje stają się powszechne, a czasami utrwalane jako właściwe w społeczeństwach. Co więcej, nazywając miłość ruchem, Scheler ma nadzieję rozwiać interpretację, że miłość i nienawiść są jedynie reakcjami na odczuwane wartości, a nie samą podstawą możliwości jej nadania (lub ukrycia wartości). Scheler pisze: „Miłość i nienawiść są aktami, w których sfera wartości dostępna dla uczuć istoty... albo się rozszerza, albo zawęża ”. Miłość i nienawiść należy odróżnić od uczuć zmysłowych, a nawet psychicznych; charakteryzują się natomiast funkcją intencjonalną (zawsze coś się kocha lub nienawidzi ) i dlatego muszą należeć do tej samej sfery antropologicznej, co świadomość teoretyczna oraz akty woli i myślenia. Scheler nazywa więc miłość i nienawiść „uczuciami duchowymi” i stanowią podstawę „emotywu a priori ”, o ile wartości przez miłość są nadane w ten sam sposób, co esencje, przez poznanie. Krótko mówiąc, miłość jest poznaniem wartości i jako że determinuje sposób, w jaki filozof podchodzi do świata, jest także wskaźnikiem postawy fenomenologicznej.

Etyka wartości materialnych

Fundamentalnym aspektem fenomenologii Schelera jest rozszerzenie sfery a priori na nie tylko twierdzenia formalne, ale i materialne. Utożsamienie przez Kanta a priori z formalem było „błędem zasadniczym”, na którym opiera się jego formalizm etyczny. Ponadto Kant błędnie utożsamiał sferę nieformalnego (materiału) z treścią sensowną lub empiryczną. Sedno krytyki Kanta przez Schelera tkwi w jego teorii wartości . Wartości są podane a priori i są „odczuwalnymi” zjawiskami. Intencjonalne uczucie miłości ujawnia wartości o tyle, o ile miłość otwiera człowieka na byty wartościowe ( Wertsein ).

Dodatkowo wartości nie są formalnymi rzeczywistościami; nie istnieją gdzieś poza światem i jego nosicielami, istnieją tylko z nosicielem wartości, jako istota wartościowa. Są więc częścią sfery materialnej a priori . Niemniej jednak wartości mogą zmieniać się w odniesieniu do ich nośników, bez wystąpienia jakichkolwiek zmian w obiekcie jako nośniku. Np. wartość określonego dzieła sztuki lub określonych artykułów religijnych może się różnić w zależności od różnic kulturowych i religijnych. Jednak ta zmienność wartości w odniesieniu do ich nosicieli w żadnym wypadku nie jest względnością wartości jako takich, lecz tylko w odniesieniu do konkretnego nosiciela wartości. Jako takie, wartości kultury są zawsze duchowe, niezależnie od przedmiotów, które mogą tę wartość nosić, a wartości święte nadal pozostają wartościami najwyższymi, niezależnie od ich nosicieli. Według Schelera ujawnienie wartości-bytu przedmiotu poprzedza przedstawienie. Aksjologiczna rzeczywistość wartości jest podana przed wiedząc, ale na odczuwalne przez Value-uczucie, mogą być znane (co do ich zasadniczych połączeniach). Wartości i odpowiadające im wartości dyskontowane są uszeregowane zgodnie z ich podstawowymi wzajemnymi powiązaniami w następujący sposób:

  1. Wartości świętych vs. deprecjonowanie bezbożnych
  2. Wartości ducha (prawda, piękno, a deprecjonowanie ich przeciwieństw)
  3. Wartości życiowe i szlachetność kontra deprecjonowanie wulgaryzmów
  4. Wartości przyjemności a deprecjonowanie bólu
  5. Wartości użyteczności a deprecjonowanie bezużytecznego.

Dalsze istotne powiązania mają zastosowanie w odniesieniu do istnienia lub nieistnienia wartości (niewartości):

  • Istnienie wartości dodatniej samo w sobie jest wartością dodatnią.
  • Istnienie wartości ujemnej (niewartościowania) samo w sobie jest wartością ujemną.
  • Nieistnienie wartości dodatniej samo w sobie jest wartością ujemną.
  • Nieistnienie wartości ujemnej samo w sobie jest wartością dodatnią.

A w odniesieniu do wartości dobra i zła:

  • Dobro to wartość, która jest przypisana do realizacji pozytywnej wartości w sferze woli.
  • Zło jest wartością przypisywaną realizacji wartości negatywnej w sferze woli.
  • Dobro to wartość, która jest przypisywana realizacji wyższej wartości w sferze woli.
  • Zło jest wartością, która jest przypisywana realizacji niższej wartości [kosztem wyższej] w sferze woli.

Dobroć jednak nie jest po prostu „przywiązana” do aktu woli, ale ostatecznie pochodzi z dyspozycji ( Gesinnung ) lub „podstawowej treści moralnej” działającej osoby. Odpowiednio:

  • Kryterium „dobrości” polega na zgodzie wartości zamierzonej w realizacji z wartością preferowaną lub jej niezgodności z wartością odrzuconą.
  • Kryterium „zła” polega na niezgodzie wartości zamierzonej, w realizacji, z wartością preferowaną, albo na jej zgodzie z wartością odrzuconą.

Scheler argumentował, że większość starszych systemów etycznych (na przykład formalizm kantowski, etyka teonomiczna, nietzscheanizm, hedonizm, konsekwencjalizm i platonizm) popełnia błąd aksjologiczny, podkreślając jedną rangę wartości z wyłączeniem innych. Nowatorskim aspektem etyki Schelera jest znaczenie „ kairos ”, czyli wezwania godziny. Zasady moralne nie mogą prowadzić człowieka do podejmowania etycznych wyborów w trudnych, egzystencjalnych wyborach życiowych. Dla Schelera sama zdolność do przestrzegania zasad jest zakorzeniona w podstawowej moralnej treści osoby.

Zaburzenie „serca” występuje wtedy, gdy ktoś przedkłada wartość niższej rangi nad wyższą lub znieważenie wartości.

Termin Wertsein, czyli byt wartościujący, jest używany przez Schelera w wielu kontekstach, ale jego przedwczesna śmierć uniemożliwiła mu wypracowanie ontologii aksjologicznej . Innym unikalnym i kontrowersyjnym elementem aksjologii Schelera jest pojęcie emotywu a priori: wartości można tylko odczuć, tak jak tylko można zobaczyć kolor. Rozum nie może myśleć o wartościach; umysł może uporządkować kategorie wartości dopiero po wydarzeniu się przeżytego doświadczenia. Dla Schelera osoba jest miejscem wartości-doświadczenia, ponadczasowym aktem-istotą, która działa w czasie. Przyswojenie przez Schelera metafizyki opartej na wartościach czyni jego fenomenologię zupełnie inną od fenomenologii świadomości (Husserl, Sartre ) czy egzystencjalnej analizy bycia-w-świecie Dasein ( Heidegger ). Koncepcja „ żywego ciała ” Schelera została przyswojona we wczesnej pracy Maurice'a Merleau-Ponty'ego .

Max Scheler rozszerzył metodę fenomenologiczną o redukcję metody naukowej, kwestionując w ten sposób ideę Husserla, że ​​filozofię fenomenologiczną należy uprawiać jako naukę ścisłą. Postawy przyrodnicze i naukowe ( Einstellung ) są zarówno fenomenologicznie sprzeczne, jak i dlatego muszą zostać stłumione w postępie rzeczywistej redukcji fenomenologicznej, która w oczach Schelera ma bardziej kształty wszechogarniającej ascezy ( Askese ) niż zwykłą logiczną procedurę zawieszanie egzystencjalnych orzeczeń. Wesenschau według Schelera, jest aktem uszkodzi granice Sosein z Sein A w istotnym-ontologicznego dziedzinie Sein B, w skrócie, ontologicznej udziałem Sosenheiten , widząc takie rzeczy jak (por buddyjskiej koncepcji tathata i chrześcijańskie teologiczne quidditas ).

Człowiek i historia (1924)

Scheler planował opublikować swoje główne dzieło w Antropologii w 1929 r., ale ukończenie takiego projektu przerwała jego przedwczesna śmierć w 1928 r. Niektóre fragmenty takiej pracy zostały opublikowane w Nachlass . W 1924 r. w Man and History ( Mensch und Geschichte ) Scheler przedstawił kilka wstępnych stwierdzeń na temat zakresu i celu antropologii filozoficznej .

W tej książce Scheler argumentuje za tabula rasa wszystkich odziedziczonych uprzedzeń z trzech głównych tradycji, które sformułowały ideę człowieka: religii, filozofii i nauki. Scheler twierdzi, że nie wystarczy odrzucić takie tradycje, jak zrobił to Nietzsche z religią judeo-chrześcijańską , mówiąc, że „Bóg nie żyje”; tradycje te przesiąkły wszystkie części naszej kultury i dlatego wciąż determinują sposób myślenia nawet tych, którzy nie wierzą w chrześcijańskiego Boga. Aby naprawdę uwolnić się od takich tradycji, trzeba je przestudiować i zdekonstruować ( określenie Husserla Abbau ).

Scheler mówi, że antropologia filozoficzna musi odnosić się do całości człowieka, podczas gdy musi opierać się na naukach specjalistycznych, takich jak biologia , psychologia , socjologia itd.

Pracuje

  • Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Hass , 1913
  • Der Genius des Kriegs und der Deutsche Krieg , 1915
  • Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik , 1913 - 1916
  • Krieg und Aufbau , 1916
  • Die Ursachen des Deutschenhasses , 1917
  • Vom Umsturz der Werte , 1919
  • Neuer Versuch der Grundlegung eines ethischen Personalismus , 1921
  • Vom Ewigen im Menschen , 1921
  • Problemy religii. Zur religiösen Erneuerung , 1921
  • Wesen und Formen der Sympathie , 1923 (neu aufgelegt als Titel von 1913: Zur Phänomenologie ...)
  • Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre , 3 Bande, 1923/1924
  • Die Wissensformen und die Gesellschaft , 1926
  • Der Mensch im Zeitalter des Ausgleichs , 1927
  • Die Stellung des Menschen im Kosmos , 1928
  • Filozofia Weltanschauung , 1929
  • Logik I. (Fragment, Korrekturbögen). Amsterdam 1975

Tłumaczenia angielskie

  • Natura sympatii , New Haven: Yale University Press, 1954.
  • Perspektywy filozoficzne . przetłumaczone przez Oscara Haaca. Boston:Beacon Press. 1958.CS1 maint: inne ( link )144 strony. (tytuł niemiecki: Philosophische Weltanschauung .)
  • Osoba i samoocena: trzy eseje . zredagowane i częściowo przetłumaczone przez Manfreda S. Fringsa. Boston: Nijhoff . 1987.CS1 maint: inne ( link )201 stron. ISBN  90-247-3380-4 .

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Frędzle, Manfred S. (1965). Max Scheler: Zwięzłe wprowadzenie do świata wielkiego myśliciela . Pittsburgh, Pensylwania: Duquesne University Press . 223 strony.
  • Frings, Manfred S., redaktor (1974). Max Scheler (1874-1928): eseje na stulecie . Haga: Nijhoff. 176 stron.
  • Kelly, Eugene (1997). Struktura i różnorodność: studia z filozofii fenomenologicznej Maxa Schelera . Boston: Kluwer .247 stron. ISBN  0-7923-4492-8 .
  • Nota, John H., SJ (1983). Max Scheler: Człowiek i jego praca . przetłumaczone przez Theodore Plantinga i John H. Nota. Chicago: Franciszkański Herald Press .213 stron. ISBN  0-8199-0852-5 . (Oryginalny holenderski tytuł: Max Scheler: De man en zijn werk )

Zewnętrzne linki