Maksym Wyznawca - Maximus the Confessor


Maksym Wyznawca
Maximus Spowiednik.jpg
Ikona św. Maksyma
Spowiednik, teolog, homologeci
Urodzić się C.  580
Haspin , Wzgórza Golan lub Konstantynopol
Zmarł ( 662-08-13 )13 sierpnia 662
Tsageri , dzisiejsza Gruzja
Czczony w Cerkiew Prawosławna Kościół
Katolicki
Komunia Anglikańska
Luteranizm
Kanonizowany Wstępne zgromadzenie
Święto 13 sierpnia ( kalendarz gregoriański ), 21 stycznia lub 13 sierpnia ( kalendarz juliański )

Maksym Wyznawca ( gr . Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), znany również jako Maksym Teolog i Maksym Konstantynopolitański ( ok.  580 – 13 sierpnia 662), był chrześcijańskim mnichem , teologiem i uczonym.

W młodości Maximus był urzędnikiem państwowym i doradcą cesarza bizantyjskiego Herakliusza . Zrezygnował z tego życia w sferze politycznej, aby wejść do życia monastycznego. Maksym studiował różne szkoły filozoficzne, a na pewno to, co było wspólne dla jego czasów, dialogi platońskie, dzieła Arystotelesa i wielu późniejszych komentatorów platońskich na temat Arystotelesa i Platona, takich jak Plotyn , Porfir , Jamblich i Proklos . Kiedy jeden z jego przyjaciół zaczął opowiadać się za stanowiskiem chrystologicznym znanym jako monoteletyzm , Maksym został wciągnięty w spór, w którym poparł interpretację formuły chalcedońskiej, na podstawie której twierdzono, że Jezus ma zarówno wolę ludzką, jak i boską . Maksym jest czczony zarówno w kościołach prawosławnych, jak i katolickich . W końcu był prześladowany za swoje stanowiska chrystologiczne; po rozprawie okaleczono mu język i prawą rękę.

Następnie został wygnany i zmarł 13 sierpnia 662 r. w Tsageri w dzisiejszej Gruzji . Jednak jego teologia została podtrzymana przez III Sobór Konstantynopolitański i wkrótce po śmierci był czczony jako święty. Niezwykle rzadkością wśród świętych jest to, że ma dwa dni świąteczne : 13 sierpnia i 21 stycznia. Jego tytuł „ Wyznawca ” oznacza, że ​​cierpiał za wiarę chrześcijańską, ale nie został bezpośrednio męczennikiem .

Życie

Wczesne życie

Niewiele wiadomo o szczegółach życia Maksyma przed jego zaangażowaniem się w teologiczne i polityczne konflikty kontrowersji Monothelite. Wielu uczonych maksymianów kwestionuje znaczne fragmenty biografii maronitów, w tym narodziny Maksyma w Palestynie, co było powszechnym tropem w VII wieku dyskredytującym przeciwnika. Co więcej, wyjątkowe wykształcenie, jakie otrzymał Maksym, ewidentnie nie mogło być dostępne w żadnej innej części Cesarstwa Bizantyjskiego w tym czasie, z wyjątkiem Konstantynopola i prawdopodobnie Cezarei i Aleksandrii. Jest również bardzo nieprawdopodobne, aby ktokolwiek o niskim urodzeniu społecznym, jak opisuje biografia maronitów Maximus, mógł w wieku trzydziestu lat osiągnąć status Protoasecretis cesarza Herakliusza, jednego z najpotężniejszych stanowisk w Imperium. Bardziej prawdopodobne jest, że Maximus urodził się w rodzinie arystokratycznej i otrzymał niezrównane wykształcenie w zakresie filozofii, matematyki, astronomii itp. Prawdą jest jednak, że Maximus nie studiował retoryki, jak sam zauważa w prologu do swojej Wcześniejszej Ambigua. Jana, o czym świadczy jego brak wysokiej stylistyki jak na standardy bizantyjskie. Niemniej jednak, ze względu na nie wyjaśnione w kilku autobiograficznych szczegółami być zbierana z jego tekstów, Maximus lewo życia publicznego i wziął śluby zakonne w klasztorze Philippicus w Chrysopolis, miasto po drugiej stronie Bosforu z Konstantynopola (później znany jako Scutari, nowoczesny turecki miasto Üsküdar ). Maximus został wyniesiony na stanowisko opata klasztoru.

Kiedy Persowie podbili Anatolię , Maximus został zmuszony do ucieczki do klasztoru w pobliżu Kartaginy . Tam właśnie przeszedł pod kuratelę św. Sofroniusza i zaczął z nim szczegółowo studiować pisma chrystologiczne Grzegorza z Nazjanzu i Dionizego Areopagita . Według IP Sheldona Williamsa jego osiągnięciem było umieszczenie tych doktryn w ramach logiki Arystotelesa, co zarówno odpowiadało ówczesnemu charakterowi, jak i czyniło je mniej podatnymi na błędną interpretację. Maximus kontynuował swoją karierę jako pisarz teologiczny i duchowy podczas długiego pobytu w Kartaginie. Maximus był również wysoko ceniony przez egzarchę Grzegorza i eparchę Jerzego .

Zaangażowanie w kontrowersje Monothelite

Srebrny heksagram przedstawiający Konstansa II z synem. Konstans II poparł Monothelityzm i wygnał Maksyma za jego odmowę zgody na nauki Monothelite.

Choć Maximus był w Kartaginie, spór wybuchł w zakresie sposobu zrozumienia interakcji między natur ludzkich i boskich w osobę o Jezusie . Ten chrystologiczny debata była ostatnią rozwój rozbieżności, które rozpoczęły się po Sobór Nicejski w 325 i zostały zintensyfikowane po Sobór Chalcedoński w 451. monoteletyzmu pozycji został opracowany jako kompromis między dyophysitists i miaphysists , którzy wierzyli dyophysitism jest konceptualnie nie do odróżnienia od nestorianizmu . Monotelici trzymali się chalcedońskiej definicji unii hipostatycznej : dwie natury, jedna boska i jedna ludzka, zostały zjednoczone w osobie Chrystusa. Jednak dalej mówili, że Chrystus miał tylko wolę boską, a nie ludzką (monotelita pochodzi od greckiego słowa „jedna wola”).

Stanowisko monotelity zostało ogłoszone przez patriarchę Sergiusza I Konstantynopola oraz przyjaciela i następcę Maksyma na stanowisku opata Chryzopolis, Pyrrusa . Po śmierci Sergiusza w 638, Pyrrus zastąpił go jako patriarcha, ale został wkrótce usunięty ze względu na okoliczności polityczne. Podczas wygnania Pyrrusa z Konstantynopola Maksym i zdetronizowany patriarcha przeprowadzili publiczną debatę na temat monotelizmu. W debacie, która odbyła się w obecności wielu biskupów północnoafrykańskich, Maximus stanął na stanowisku, że Jezus posiada zarówno ludzką, jak i boską wolę. Wynikiem debaty było to, że Pyrrus przyznał się do błędu stanowiska Monotelity, a Maximus towarzyszył mu w Rzymie w 645.

Maximus mógł pozostać w Rzymie, ponieważ był obecny, gdy nowo wybrany papież Marcin I zwołał Sobór Laterański w 649 r. w Bazylice na Lateranie w Rzymie. 105 obecnych biskupów potępiło monotelizm w oficjalnych aktach synodu, które według niektórych mogły być napisane przez Maksyma. To właśnie w Rzymie na rozkaz Konstansa II , który popierał doktrynę Monothelite, aresztowano papieża Marcina i Maksyma w 653 roku . Papież Marcin został skazany bez procesu i zmarł, zanim mógł zostać wysłany do Cesarskiej Stolicy.

Próba i wygnanie

Odmowa Maksyma zaakceptowania monotelizmu spowodowała, że ​​w 658 r. został sprowadzony do cesarskiej stolicy Konstantynopola, gdzie miał być osądzony jako heretyk. W Konstantynopolu monoteletyzm zyskał przychylność zarówno cesarza, jak i patriarchy Konstantynopola. Maximus stał za stanowiskiem Dyotelitów i został wysłany z powrotem na wygnanie na kolejne cztery lata. Podczas procesu został oskarżony o pomoc muzułmańskim podbojom w Egipcie i Afryce Północnej , co odrzucił jako oszczerstwo.

W 662 Maximus został ponownie postawiony przed sądem i ponownie skazany za herezję. Po procesie Maximus był torturowany, wycięto mu język, aby nie mógł już mówić o swoim buncie, a prawą rękę odcięto, aby nie mógł już pisać listów. Maximus został następnie wygnany do regionu Lazica lub Colchis w dzisiejszej Gruzji i został umieszczony w fortecy Schemarum, być może Muris-Tsikhe w pobliżu nowoczesnego miasta Tsageri . Zmarł wkrótce potem, 13 sierpnia 662. Wydarzenia z procesów Maksyma opisał Anastasius Bibliothecarius .

Spuścizna

Maksym Wyznawca i jego cuda . Ikona szkoły Stroganowa z początku XVII wieku z Solvychegodsk .

Wraz z papieżem Marcinem I, Maksym został usprawiedliwiony przez III Sobór Konstantynopolitański (Szósty Sobór Powszechny, 680–681), który ogłosił, że Chrystus posiada zarówno ludzką, jak i boską wolę. Wraz z tą deklaracją Monoteletyzm stał się herezją, a Maximus został pośmiertnie uznany za niewinnego.

Maximus należy do tych chrześcijan, którzy wkrótce po śmierci byli czczeni jako święci . Usprawiedliwienie teologicznej pozycji Maksyma uczyniło go niezwykle popularnym w ciągu pokolenia po jego śmierci, a jego sprawie pomogły relacje o cudach przy jego grobie.

Maximus jest jednym z ostatnich mężczyzn uznanych zarówno przez Kościół prawosławny, jak i katolicki za Ojca Kościoła. W encyklice Spe salvi (2007) papież Benedykt XVI nazwał Maksyma „wielkim greckim doktorem Kościoła”, choć nie jest jasne, czy Papież zamierzał mianować Maksyma „Doktorem Kościoła”, czy też powiedzieć, że już nim był. .

Teologia

Jako uczeń Pseudo-Dionizego , Maximus był jednym z wielu teologów chrześcijańskich, którzy zachowali i zinterpretowali wcześniejszą filozofię neoplatońską , w tym myśl takich postaci jak Plotyn i Proklos . Pracę Maksyma nad Pseudo-Dionizem Areopagitą kontynuował na prośbę Karola Łysego Jan Szkot Eriugena .

Platoński wpływ na myśl Maksyma widać najwyraźniej w jego antropologii teologicznej . Tutaj Maximus przyjął platońską model exitus-reditus (zjazd i powrót), uczy, że ludzkość została wykonana na podobieństwo Boga , a celem zbawienia jest przywrócenie nas do jedności z Bogiem. Ten nacisk na przebóstwienie lub teozę pomógł zabezpieczyć miejsce Maksyma we wschodniej teologii, ponieważ te koncepcje zawsze zajmowały ważne miejsce we wschodnim chrześcijaństwie.

Chrystologicznie Maksym obstawał przy ścisłym dyofizytyzmie , co można postrzegać jako następstwo nacisku na theosis . W kategoriach zbawienia ludzkość ma być w pełni zjednoczona z Bogiem. Jest to możliwe dla Maksyma, ponieważ Bóg był najpierw w pełni zjednoczony z ludzkością we wcieleniu. Jeśli Chrystus nie stał się w pełni człowiekiem (jeśli na przykład miał tylko boską, a nie ludzką wolę), to zbawienie nie było już możliwe, ponieważ ludzkość nie mogła stać się w pełni boska. Ponadto w swoich pracach Maksym Wyznawca dowodził bezwarunkowości boskiego wcielenia.

Jeśli chodzi o zbawienie, Maximus został opisany jako zwolennik apokatastazy lub powszechnego pojednania , idei, że wszystkie rozumne dusze zostaną ostatecznie odkupione, tak jak Orygenes i św. Grzegorz z Nyssy . Chociaż twierdzenie to zostało zakwestionowane, inni twierdzili, że Maximus podzielał tę wiarę w powszechne pojednanie ze swoimi najbardziej dojrzałymi duchowo uczniami.

Przyjęcie

W chrześcijaństwie wschodnim Maksym zawsze był wpływowy. Szereg jego dzieł znajduje się w greckiej Filokalii , zbiorze niektórych z najbardziej wpływowych pisarzy prawosławnych chrześcijańskich .

Pisma

Przypisane teksty

  • Scholia – komentarz do wcześniejszych pism Pseudo-Dionizego. Oryginalne wydanie po łacinie Balthasara Corderiusa (Antwerpia 1634) przypisuje całą Scholia Maximusowi, ale autorstwo zostało zakwestionowane przez Hansa Ursa von Balthasara (1940, 1961) przypisującego część Scholi Janowi z Scytopolis .
  • Życie Dziewicy – najwcześniejsza pełna biografia Maryi, matki Jezusa. Jest to praca przypisywana i obecnie uważa się, że nie jest to dzieło Maksyma Wyznawcy. Jankowiak i Booth przekonują, że "żadne z charakterystycznych dla Maksyma trosk nie pojawia się w Życiu , a z kolei żaden zgłównych tematów Życia nie pojawia się w ulotnych refleksjach maryjnych zawartych w jego prawdziwym korpusie". Piszą również, że nie ma żadnego greckiego rękopisu poświadczającego tekst, nie ma dowodów na to, że kluczowi myśliciele, którzy czerpią z Maksyma, byli świadomi istnienia Życia i że żaden zapis Życia jako dzieła nie istnieje przed drugą połową XI wieku. stulecie.

Kolekcje

  • Maximus Spowiednik: Pisma wybrane (klasyka duchowości zachodniej) . Wyd. George'a C. Bertholda. Paulist Press, 1985. ISBN  0-8091-2659-1 .
  • O kosmicznej tajemnicy Jezusa Chrystusa: wybrane pisma św. Maksyma Wyznawcy (seria „Popular Patristics” z seminarium św . Wyd. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. Seminarium Św. Włodzimierza Press, 2004. ISBN  0-88141-249-X .
  • Św. Maksym Wyznawca: Życie ascetyczne, Cztery wieki w miłości (Starożytni pisarze chrześcijańscy) . Wyd. Polikarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN  0-8091-0258-7 .
  • Maksym Wyznawca (Ojcowie Wczesnego Kościoła) Intro. & Przek. Andrzeja Loutha. Routledge, 1996. ISBN  0-415-11846-8
  • Maksym Wyznawca i jego Towarzysze (Dokumenty z wygnania) (Oxford Early Christian Texts) . Wyd. i Przeł. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-829991-5 .
  • O trudnościach w Kościele Ojcowie: Ambigua: Tom I, Maksym Wyznawca . Wyd. i Przeł. Mikołaja Konstasa. Londyn: Harvard University Press, 2014. ISBN  978-0-674-72666-6 .
  • O trudnościach w Kościele Ojcowie: Ambigua: Tom II, Maksym Wyznawca . Wyd. i Przeł. Mikołaja Konstasa. Londyn: Harvard University Press, 2014. ISBN  978-0-674-73083-0 .
  • Filokalia: The Complete Text skompilowany przez św. Nikodymosa ze Świętej Góry i św. Makariosa z Koryntu: Tom II . Wyd. i Przeł. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. Londyn: Faber i Faber, 1981. ISBN  978-0-571-15466-1 .

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki