Maksym Wyznawca - Maximus the Confessor


Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
święty Maksym
Maximus Confessor.jpg
Ikona św Maximus
Spowiednik, teolog, homologetes
Urodzony do. 580
Ḥeṣfin , Golan Heights czy Konstantynopol
Zmarły ( 662-08-13 )13 sierpnia 662
Tsageri , dzisiejszy Georgia
czczona w Cerkiew prawosławna
Kościół rzymskokatolicki
Anglikański Komunii
Luteranizm
kanonizowany Wstępne zgromadzenie
Uczta 13 sierpnia ( Kalendarz gregoriański ), 21 stycznia lub 13 sierpnia ( Julian Kalendarz )

Maksym Wyznawca ( grecki : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), znany również jako Maximus teologa i Maximus Konstantynopola (c. 580 - 13 sierpnia 662), był chrześcijański mnich , teolog i uczonym.

W jego wczesnym życiu, Maximus był urzędnikiem, a aide do bizantyjskiego cesarza Herakliusza . Jednak zrezygnował z tego życia w sferze politycznej, aby wejść do życia monastycznego. Maximus badał różne szkoły filozofii, a na pewno, co było typowe dla jego czasu, dialogów platońskich, dzieła Arystotelesa, a także liczne później platońskie komentatorzy Arystotelesa i Platona, Plotyna, jak porfir, Jamblich i Proklos. Gdy jeden z jego przyjaciół zaczął espousing się chrystologiczny pozycję znaną jako Monoteletyzm Maximus został wciągnięty do kontrowersji, w której poparł interpretację Chalcedonian wzoru, na podstawie którego została twierdzili, że Jezus miał zarówno ludzkie i boskie woli . Maximus jest czczona zarówno w prawosławna i katolickich kościołów. W końcu został prześladowany za swoją chrystologicznych pozycjach; w wyniku rozprawy, jego język i prawa ręka zostały okaleczone.

Następnie został wygnany, a zmarł 13 sierpnia 662, w Tsageri w dzisiejszej Gruzji . Jednak jego teologia została potwierdzona przez Sobór Konstantynopolitański III i był czczony jako święty wkrótce po jego śmierci. Jest to bardzo rzadkie wśród świętych, że ma dwa święta : 13 sierpnia i 21 stycznia. Jego tytuł „ Wyznawca ” oznacza, że cierpiał za wiarę chrześcijańską, ale nie bezpośrednio męczeńską . Żywot Panny , której kopia jest tylko istniejące w tłumaczeniu gruzińskiego jest powszechnie, aczkolwiek błędnie przypisywane do niego, i jest uważany za jeden z pierwszych kompletnych biografii Marii, matki Jezusa.

Życie

Wczesne życie

Bardzo niewiele wiadomo o szczegółach życia Maksyma przed jego udział w teologicznych i politycznych konfliktów Monothelite kontrowersji. Liczne Maksymian uczeni nazywają znaczne fragmenty biografii maronitów pod znakiem zapytania, w tym urodzin Maksyma w Palestynie, która była częstym siódmego wieku trop zdyskredytować przeciwnika. Ponadto wyjątkowy edukacja Maximus widocznie otrzymał nie mogła być miała w jakiejkolwiek innej części Cesarstwa Bizantyjskiego w tym czasie z wyjątkiem Konstantynopola i ewentualnie Cezarei i Aleksandria. Jest również bardzo prawdopodobne, że ktoś z niskim urodzeniu społecznej, jak biografia Maronite opisuje Maximus, mógł wstąpił w wieku trzydziestu być Protoasecretis cesarza Herakliusza, jedna z najmocniejszych pozycji w Imperium. Jest bardziej prawdopodobne, że Maksym urodził się w arystokratycznej rodzinie i otrzymał niezrównaną wykształcenie w filozofii, matematyki, astronomii, itp Prawdą jest jednak, że Maximus nie studiował retorykę, jak sam stwierdza, w prologu do jego wcześniejszych ambigua John, z którym jego brak wysokiej stylistyce według standardów bizantyjskich świadczy. Niemniej jednak, ze względu na nie wyjaśnione w kilku autobiograficznych szczegółami być zbierana z jego tekstów, Maximus lewo życia publicznego i wziął śluby zakonne w klasztorze Philippicus w Chrysopolis, miasto po drugiej stronie Bosforu z Konstantynopola (później znany jako Scutari, nowoczesny turecku miasto Üsküdar ). Maximus został wyniesiony na stanowisko przeora klasztoru.

Kiedy Persowie podbili Anatolia Maximus został zmuszony do ucieczki z klasztoru w pobliżu Kartaginy . To właśnie tam znalazł się pod opieką św Sophronius i rozpoczął studia w szczegółach z nim chrystologicznym pisma Grzegorza z Nazjanzu i Dionizy Areopagita . Według IP Sheldon Williams jego osiągnięciem było ustawić te doktryny w ramach logiki Arystotelesa, który nadaje się zarówno temperament czasów i uczynił je mniej podatne na błędną interpretację. Maximus kontynuował karierę jako pisarz teologicznym i duchowym, podczas gdy jego długiego pobytu w Kartaginie. Maximus odbyła się również w bardzo dużym szacunkiem przez Egzarcha Gregory , wladyke George i ludność jako świętego człowieka, pozornie staje się wpływowym nieoficjalny doradca polityczny i duchowy głowa w Afryce Północnej.

Zaangażowanie w monoteletyzmu kontrowersji

Choć Maximus był w Kartaginie, spór wybuchł w zakresie sposobu zrozumienia interakcji między natur ludzkich i boskich w osobę o Jezusie . Ten chrystologiczny debata była ostatnią rozwój rozbieżności, które rozpoczęły się po Sobór Nicejski w 325 i zostały zintensyfikowane następującego po Sobór Chalcedoński w 451. monoteletyzmu pozycji został opracowany jako kompromis między dyophysitists i miaphysists , którzy wierzyli dyophysitism jest koncepcyjnie do odróżnienia od Nestorianizm . Monothelites przylegające do Chalcedonian definicji unii hipostatycznej : że dwóch naturach, jeden boski i jeden człowiek, były zjednoczone w osobie Chrystusa. Jednakże, poszedł na powiedzieć, że Chrystus miał tylko woli Bożej i żaden człowiek nie będzie (monoteletyzmu pochodzi od greckiego „jeden woli”), co doprowadziło niektórych do ładowania ich z Apollinarian Monofizytyzm .

Srebrny hexagramma pokazując Konstans II z synem. Constans II obsługiwane Monoteletyzm i miał Maximus zesłany do jego odmowa wyrażenia zgody na monoteletyzmu nauk.

Stanowisko monoteletyzmu została ogłoszona przez patriarcha Sergiusz I i przyjaciela Maksyma i następcy jako opat Chrysopolis, Pyrrhus . Po śmierci Sergiusza w 638 Pyrrhus zastąpił go na stanowisku patriarchy, ale wkrótce został obalony z powodu okoliczności politycznych. Podczas zesłania pyrrhus' z Konstantynopola, Maximus i złożono patriarchy przeprowadziła debatę publiczną na temat kwestii Monoteletyzm. W debacie, która odbyła się w obecności wielu biskupów Afryki Północnej, Maximus zajął stanowisko, że Jezus posiadał zarówno ludzkie i boskie wolę. Efektem dyskusji było to, że Pyrrhus przyznał błąd położenia monoteletyzmu i Maximus towarzyszyła mu do Rzymu w 645. Jednak po śmierci cesarza Herakliusza i wniebowstąpieniu cesarza Constans II , Pyrrhus powrócił do Konstantynopola i odwołał jego akceptacji z Dyothelite ( „dwa chce”) pozycji.

Maximus może pozostawać w Rzymie, bo był obecny, gdy nowo wybrany papież Marcin I zwołał Sobór Laterański z 649 w bazylice na Lateranie w Rzymie. 105 biskupów obecnych skazany Monoteletyzm w oficjalnych aktach synodu, który niektórzy uważają, może zostały napisane przez Maximus. To było w Rzymie, że papież Martin i Maximus aresztowano w 653 na rozkaz z Constans II , który poparł doktryny monoteletyzmu. Papież Martin został skazany bez procesu, a zmarł, zanim mógł być wysłany do Imperial Capital.

Próby i wygnanie

Odmowa przyjęcia Maksyma Monoteletyzm spowodował go na pociągnięcie go do cesarskiej stolicy Konstantynopola być sądzony jako heretyka w 658. w Konstantynopolu, Monoteletyzm zyskał przychylność zarówno cesarza i patriarchy Konstantynopola. Maximus stał za położeniu Dyothelite i został odesłany do emigracji przez kolejne cztery lata. Podczas procesu został oskarżony o pomocnictwo przez podboje arabskie w Egipcie i Afryce Północnej , który odrzucił jako pomówienie.

W 662 Maximus został umieszczony na próbę jeszcze raz, i jeszcze raz został skazany za herezję. W następstwie procesu Maximus był torturowany, po jego język wyciąć, więc nie mógł już mówić jego bunt, a jego prawa ręka odcięta, tak że nie mógł już pisać listów. Maximus został następnie zesłany do Lazyka lub Kolchidy regionu współczesnej Gruzji i został odlany w twierdzy Schemarum, być może Muris-Tsikhe pobliżu współczesnego miasta Tsageri . Zmarł wkrótce potem, 13 sierpnia 662. Wydarzenia próbach Maximus zostały nagrane przez Anastasius Bibliothecarius .

Dziedzictwo

Maksym Wyznawca i jego cuda . Wczesne 17-wiecznej Stroganov szkoła ikona z Solwyczegodzk .

Wraz z papieża Marcina I, Maximus został zrehabilitowany przez Sobór Konstantynopolitański III (szósty sobór powszechny , 680-681), który uznał, że Chrystus posiadał zarówno ludzkie i boskie wolę. Z niniejszym oświadczeniem Monoteletyzm stał herezja, a Maximus został pośmiertnie uznany winny wszystkich zarzucanych mu czynów.

Maximus jest wśród tych chrześcijan, którzy zostali czczona jako świętych wkrótce po ich śmierci. Do windykacji stanowiska teologicznego Maksyma uczynił go bardzo popularne w ciągu jednego pokolenia po jego śmierci, a jego przyczyną był wspomagany przez ksiąg cudów przy jego grobie. W Kościele rzymskokatolickim kult Maximus zaczął przed założeniem Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych .

Maximus jest jednym z ostatnich ludzi, aby być uznane zarówno przez prawosławnych i katolickich Kościołów jako Ojca Kościoła. W encyklice Spe salvi Benedykta XVI (2007), zwany Maximus „wielkiego greckiego doktora Kościoła”, choć nie jest jasne, czy papież ma nominować Maximus 'Doktorem Kościoła czy też powiedzieć, że on już był.

Teologia

Jako student Pseudo-Dionizego , Maximus był jednym z wielu chrześcijańskich teologów, którzy zachowanych i interpretowane wcześniejszą neo-platońskiej filozofii, włącznie z myślą o takich postaci jak Plotyna i Proklos . Praca Maksyma na Pseudo-Dionizy Areopagita kontynuował Jan Szkot Eriugena na prośbę Karola Łysego .

Platońska wpływ na myśl Maksyma widać najwyraźniej w jego teologicznej antropologii . Tutaj Maximus przyjął platońską model exitus-reditus (zjazd i powrót), uczy, że ludzkość została wykonana na podobieństwo Boga , a celem zbawienia jest przywrócenie nas do jedności z Bogiem. Ten nacisk na przebóstwienia lub theosis pomogły zabezpieczyć miejsce Maximus' we wschodniej teologii, jak te pojęcia są zawsze utrzymywane ważne miejsce w chrześcijaństwie wschodnim.

Christologically Maximus nalegał na ścisłej dyophysitism , które mogą być postrzegane jako następstwo naciskiem na theosis . Pod względem zbawienia, ludzkość ma być w pełni zjednoczony z Bogiem. Jest to możliwe, ponieważ Bóg Maximus został po raz pierwszy w pełni zjednoczeni z ludzkością we wcieleniu. Jeśli Chrystus nie stał się w pełni człowiekiem (jeśli, na przykład, tylko miał boskie i ludzkie nie będzie), to zbawienie nie jest już możliwe, ponieważ ludzkość nie może stać się w pełni boska. Ponadto, w swoich pracach Maksym Wyznawca twierdził bezwarunkowości boskiego wcielenia.

Jeśli chodzi o zbawienie, Maximus został opisany jako zwolennik APOCATASTASIS lub powszechnego pojednania , idei, że wszystkie rozumne dusze zostanie ostatecznie umorzone, jak Orygenes i św Grzegorz z Nyssy . Choć stwierdzenie to zostało zakwestionowane, inni twierdzą, że Maximus podzielali ten przekonanie powszechnego pojednania z jego najbardziej duchowo dojrzałych studentów.

Recepcja

Praca Maksyma został przetłumaczony przez 9 wieku, irlandzkiego filozofa i teologa mistycznego Jan Szkot Eriugena . W chrześcijaństwie wschodnim , Maximus zawsze była wpływowym. Wschodniej teologowie Symeon Nowy Teolog i Gregory Palamas są postrzegane jako spadkobierców intelektualnej Maximus. Ponadto, wiele prac Maksyma są zawarte w greckiej Filokalii , zbiór jednych z najbardziej wpływowych prawosławny chrześcijańskich pisarzy.

pisma


przypisywane Teksty

  • Scholia - komentarz na temat wcześniejszych pismach Pseudo-Dionizego. Oryginalny wydanie w języku łacińskim Balthasar Corderius Antwerpii (1634) przypisuje wszystkie scholia Maximus, ale autorstwo zostało zakwestionowane z Hans Urs von Balthasar (1940, 1961), przypisując niektóre scholia do Jana Scytopolis .
  • Życie Matki - najwcześniej pełna biografia Marii, matki Jezusa. Jest to przypisywane pracy i obecnie uważa się nie być przez Maksym Wyznawca. Jankowiak i Booth twierdzi, że „żaden z Maksyma charakterystycznych trosk pojawiają się w życiu , a to z kolei żaden z życia” centralnymi tematami s pojawiają się w ulotnych refleksji maryjnych zawartych w jego prawdziwej corpus”. Piszą też, że nie ma grecki rękopis świadkami tekst, nie ma dowodów, że wszelkie kluczowych myślicieli, którzy opracowują na Maximus zdawali sobie sprawę z życia” istnienia s, a nie zapisem życia jako dzieło istnieje przed drugiej połowie dziesiątego stulecie.

Referencje

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne