Mazhabi Sikh - Mazhabi Sikh

Mazhabi Sikh
Mazhabi Sikh
Religie	sikhizm
Języki	pendżabski
Zaludnione stany	Pendżab , Radżastan , Haryana

Mazhabi Sikh (znany również jako Mazbhabi, Mazbhi, Majhabhi lub Majabhi) to społeczność z północnych Indii, zwłaszcza regionu Pendżab, która wyznaje sikhizm . Słowo Mazhabi pochodzi od perski termin mazhab ( Mazhab środki religia lub sekt) i można przetłumaczyć jako wiernym . Mieszkają głównie w indyjskim Pendżabie , Radżastanie i Haryanie .

Definicja Mazhabi jest dziś nieco zamazana z powodu wpływu valmikizmu . Mazhabis są najlepiej znane ze służby wojskowej w Sikh Khalsa armii , armii indyjskiej i post-niepodległościowej armii indyjskiej .

Początki

Kiedy Guru Tegh Bahadur , dziewiąty guru Sikhów , został zamęczony przez Mogołów w Delhi, członek niższej kasty odzyskał swoje poćwiartowane ciało od muzułmańskiego tłumu i przyniósł je z powrotem swojemu synowi, Guru Gobindowi Singhowi. Nazywał się Bhai Jaita Ji. ich czynu przyznał się Nietykalni do Chalsa (wiara sikhów), nadając im nazwę Mazhabi ( „wierny”).

Podziały

W ramach dzisiejszej Mazhabi społeczności, jedna grupa nazywa siebie Ranghreta i roszczeń wyższy status na tej podstawie, że jeden z ich przodków był Bhai Jaita Ranghreta , który nosił głowę Tegh Bahadur z Delhi do Guru Gobind Singh w Anandpur Sahib widząc ten akt odwagi i wyrzeczenia się samego siebie Guru Gobind Singh wypowiedział „Ranghreta Guru ka beta”, co oznacza, że Ranghreta jest synem Guru.

Definicja Mazhabi jest dziś nieco zamazana z powodu wpływu valmikizmu. Podczas gdy sikhizm jest teoretycznie egalitarną wiarą, która nie bierze pod uwagę kast, płci i innych rozgraniczeń społecznych, Fenech i Singh zauważają, że „często istnieje poziom hipokryzji między tym, co jest nauczane, a tym, co jest faktycznie wprowadzane w życie”. Mazhabi są dyskryminowani przez Sikhów, których pochodzenie tkwi w wyższych rangą kastach, a wielu Chuhras zwróciło się w stronę valmikizmu, ale nadal są określani jako Mazhabi. Podczas gdy młodzi Valmikis , którzy akceptują Valmiki jako swojego guru, coraz bardziej sprzeciwiają się nazywaniu ich sikhami, ich starsi są mniej zaniepokojeni. Przynajmniej jedna z ich organizacji, Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha, łączy te terminy.

Mazhabi, którzy przeszli z sikhizmu na chrześcijaństwo pod wpływem chrześcijańskich misjonarzy w późniejszych latach brytyjskiego radża, są czasami określani jako chrześcijańskich Mazhabi Sikhów. Niektórzy wyznają również hinduizm, ale nazywają siebie Mazhabi, podobnie jak niewielka liczba wyznawców buddyzmu .

Służba wojskowa

Przed erą brytyjskiego raju

Mazhabici zostali zwerbowani do armii Ranjita Singha, ale jako oddzielne kompanie przydzielone do regularnych batalionów, a nie jako część zintegrowanych sił. Ta sytuacja została mu narzucona, ponieważ Sikhowie z wysokiej kasty odmówili bliższego związku. Pełnili rolę pionierów , działając głównie jako korpus pracy, który pracował przy budowie dróg, mostów i kanałów. Nie byli jednak zwykłymi robotnikami, ponieważ oczekiwano, że ich umiejętności piechoty pozwolą im bronić się w przypadku ataku.

Brytyjski Raj

Mazhabici, o których historyk Stephen Cohen mówi, że „mieli silne tradycje kastowe przemocy i agresywności i zostali sklasyfikowani przez Brytyjczyków jako kasta przestępcza”, stracili zatrudnienie w wojsku po pokonaniu Sikhów w wojnach anglo-sikhów . Niektóre końcu znalazł zatrudnienie jako pionierzy w armii Gulab Singh , w Maharaja z Dżammu i Kaszmir . W 1857 r. Brytyjczycy zwrócili się do nich o pomoc podczas buntu indyjskiego , najwyraźniej w celu przeciwdziałania zbuntowanym sipajom z armii bengalskiej . Pierwszy Pułk Sikhów Pioneer wkrótce pomógł przełamać oblężenie Delhi , drugi pułk powstał w 1858 roku, a trzeci wkrótce potem. Ta praca wojskowa przyczyniła się do stopniowej poprawy ich statusu społecznego, aw 1911 r. ich oficjalna klasyfikacja w Gujranwala i Lyallpur została podniesiona przez władze brytyjskie do kategorii „kasty rolniczej”. Brytyjski system klasyfikacji wojskowej, który oceniał rekrutów według ich kasty, nadal twierdził, że Mazhabici najlepiej nadawali się na pionierów, podczas gdy na przykład Jat Sikhowie powinni być piechotą.

W 1898 obliczono, że w armii było 2452 Mazhabi, wraz z 28146 Jat Sikhami i 9 000 innymi Sikhami. W czasie I wojny światowej jednobatalionowe pułki pionierów Sikhów Mazhabi – 23. , 32. i 34. Pułki Pionierów – zostały rozszerzone do trzech batalionów każdy. Jednostki te służyły w Egipcie, Europie, Mezopotamii i Palestynie i spisywały się dobrze. 1/34. Pionierzy Sikhów otrzymali tytuł „Królewskich”.

Pułki Sikh Pioneer, które były praktycznie jedynym pracodawcą wojskowym Mazhabi, zostały rozwiązane w grudniu 1932 roku. Przyczyną był głównie postęp w technikach budowy dróg i potrzeba oszczędności. Większość ich rekrutów została zwolniona z wojska, co było jedynym środkiem, dzięki któremu mogli awansować w społeczeństwie. Mazhabi Sikh pluton miał zastąpić Rajputs jak indyjskiego plutonie Welch pułku w 1933 roku.

Sikh Lekka Piechota marsz przeszłości podczas Republiki Day Parade w New Delhi, Indie

Sikhowie Mazhabi wraz z Ramdasią zostali zwerbowani do pułku lekkiej piechoty sikhijskiej (SLI) po jego utworzeniu w 1941 roku. Druga wojna światowa. Było to wymuszone potrzebą większej liczby rekrutów, niż mogło zapewnić te społeczności, na których zwykle polegali, takie jak Jat Sikhowie, Dogras i Punjabi Musalmans . Ponadto brak dyscypliny wśród Jat Sikhów spowodowany ich obawami dotyczącymi powojennego podziału Indii był kolejnym powodem, dla którego preferowano rekrutację nowych klas. Podczas gdy rekrutacja z przedwojennych klas wojennych była wciąż dominująca, ta z nowo uznanych klas, takich jak Mazhabis i Ramdasias, stała się znacząca. Mazhabi zostali nawet zwerbowani do jednostek takich jak 13. Strzelców Frontier Force , które wcześniej nie brały ich pod uwagę.

Po odzyskaniu niepodległości przez Indie

Kiedy Indie uzyskały niepodległość w 1947 roku, brytyjska armia indyjska stała się armią indyjską. To, podobnie jak jego poprzednik, w dużej mierze opiera się na teorii rasy wojennej, a zatem w jej szeregach jest rażąco nieproporcjonalna liczba Sikhów. Mazhabi Sikhowie i Ramdasias kontynuowali służbę w SLI w nowej armii. SLI służyła w prawie wszystkich konfliktach po 1947 r. z udziałem Indii, w tym w wojnach z Pakistanem w 1947 , 1965 i 1971 r. , akcji policyjnej w Hyderabadzie z 1948 r. i chińskiej agresji w 1962 r . Służył również na Sri Lance , gdzie 1, 7, 13 i 14 bataliony przyczyniły się do utrzymania pokoju.

Żołnierze Mazhabi Sikh są znani ze swojej lojalności i niezawodności. Podczas operacji Błękitna Gwiazda w 1984 r., Kiedy armia indyjska wkroczyła do Złotej Świątyni , żołnierze Jat Sikh wzniecili bunt przeciwko swoim oficerom w pułku Sikhów i pułkach Pendżab. W buntach wzięło udział w sumie personel Sikhów 2000. W najbardziej sensacyjnym przypadku 1400, głównie Jat Sikhów, zdezerterowało po zabiciu swojego dowódcy i uzbroiło się. Znaczna część z nich to także nowi rekruci, których łatwo podjudzano do buntu, a niektórych zmuszano pod groźbą broni do wzięcia udziału w buntach. Mimo to oficerowie armii indyjskiej mieli rację, kiedy wyrazili zaufanie dziennikarzom, że Mazhabi Sikhowie z sikhijskiej lekkiej piechoty nie zbuntują się.

W Pendżabie bojownicy sikhijscy nasilili ataki na organy ścigania, a także ludność cywilną, w tym grupy mniejszościowe. Pendżab osiągnął teraz stan wyjątkowy, a dyrektor generalny policji , Kanwar Pal Singh Gill , zareagował, podnosząc Sikhów Mazhabi jako „specjalnych funkcjonariuszy policji”. Ta taktyka miała na celu zarówno ochronę społeczności, jak i osłabienie jakiejkolwiek zachęty dla Mazhabi do przyłączenia się do bojowników, chociaż w rzeczywistości Mazhabici często byli ofiarami ataków tych ludzi. Ich lojalność była wobec rządu i nigdy nie była kwestionowana. W większości bezrobotni, otrzymali broń od państwa i dosłownie dano im pozwolenie na zabijanie. Gill otrzymał ostrą krytykę za brutalność i bezwzględność swojej taktyki, ale bojownicy sikhijscy zostali zneutralizowani. Mówi się, że duża liczba tych specjalnych funkcjonariuszy policji została wykorzystana podczas wyborów w lutym 1992 roku. Ogłoszono otwarty sezon dla terrorystów sikhijskich, a policja była w stanie użyć wszelkich środków uznanych za niezbędne do osiągnięcia zwycięstwa. Celowano w głównych przywódców bojowników Sikhów, a wielu z nich nie przeżyło.

Status społeczny

Dyskryminacja w społeczności Sikhów

Większość z nich mieszka w osobnych skupiskach na wsiach. Gdy XIX wiek zbliżał się do końca, nietykalni, tacy jak Mazhabici, nadal odmawiali równego dostępu do gurdwara (miejsc kultu) przez swoich kolegów Sikhów, a we wczesnych latach XX wieku członkowie Arya Samaj próbowali to wykorzystać. w swoich próbach nawrócenia tych grup na hinduizm. Pomimo egalitarnych zasad sikhizmu, ruch Singh Sabha również postrzegał je jako gorsze, mimo że początkowo powstał w 1873 roku, częściowo w celu wykorzenienia nietykalności.

Brytyjski system alokacji ziemi w Pendżabie działał również przeciwko Mazhabis. Gdy ziemia w nowych koloniach nad kanałem została udostępniona pod uprawę, Raj przydzielił ją ludziom na podstawie skali istniejących posiadłości ziemskich, co oznaczało, że dominujące społeczności ziemskie, takie jak Jats, otrzymały większość z 4 000 000 akrów (1 600 000 ha), które stał się dostępny między 1885 a 1940 rokiem, podczas gdy wygnańcy zostali całkowicie wykluczeni.

Podczas licznych dyskusji, konferencji i propozycji poprzedzających niepodległość Indii, Mazhabici dążyli do uzyskania autonomicznego regionu w obrębie podzielonego Pendżabu, który proponowali nazwać „Mazbhistanem”. Był to jeden z wielu przykładów braku spójności wśród wyznawców sikhizmu w tym czasie.

Wielu Jat Sikhów nadal patrzy z góry na Mazhabi, a inne społeczności Dalitów, takie jak Ramdasia i Ravidasia , są również uważani za mających niższy status . Wewnętrzny podział między Jat Sikh i Mazhabi nadal zasadniczo odzwierciedla ekonomiczne rozróżnienie między rolnikiem a robotnikiem bezrolnym. To własność ziemi, a nie nacisk varny na status zawodowy, definiuje dyskryminację w społecznościach sikhijskich w Pendżabie, a Ronki Ram zauważa, że sama natura nietykalności w Pendżabie różni się od reszty Indii, ponieważ jest „związana bardziej z uprzedzeniami niż skażenie". Wielu Mazhabi jest nadal wykorzystywanych w pracach o niskim statusie, często są zmuszani do życia w mniej pożądanych obszarach wiosek, nie mogą korzystać z gurdwarów odwiedzanych przez Sikhów z wyższych kast i muszą korzystać ze specjalnych miejsc kremacyjnych.

Polityka

Wynik wyborów do Komitetu Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) w grudniu 1954 r. faworyzował Punjabi Suba , ruch zdominowany przez Jat Sikhów. Akali Dal, religijno-polityczna partia założona w 1920 roku i zdominowana przez Jat Sikhów, zdobyła wszystkie 111 mandatów, o które zakwestionowała, a Khalsa Dal – nowa partia stworzona przy wsparciu rządu – zdołała wygrać tylko trzy ze 132, w których zaproponowała kandydat. W kampanii zobaczyli Arya Samaj i Jan Sangh , którzy byli przeciwni Punjabi Suba i wierzyli w równość, podkreślając strach przed dominacją Sikhów. Zachęcali hinduskich pendżabów do kłamstwa, twierdząc, że hindi jest ich pierwszym językiem, nawet jeśli w rzeczywistości był to prawie zawsze pendżabski . Ta próba spowodowania podziału wzdłuż linii religijnych miała milczące poparcie rządu, a jej wpływ odbijał się echem przez lata. W 2005 r. 56 wydalonych pracowników SGPC porzuciło sikhizm i twierdziło, że są dyskryminowani, ponieważ są Mazhabis.

Według raportu opublikowanego w The Tribune w dniu 16 marca 1966, rzecznik Federacji Mazhabi Sikhów stwierdził, że „Zaplanowane kasty Sikhów zostały zredukowane do pozycji zwykłych poddanych przez sikhijskich właścicieli ziemskich, którzy dosłownie zmiażdżyliby Mazhabi Sikhów, gdyby pendżabski Powstała Suba." Federacja zaoferowała wsparcie dla Aryi Samaj i Jana Sangha w opozycji do pendżabskiej Suba.

Chociaż przywódcy sikhijscy doceniają wkład Mazhabi i Ravidasias w społeczność i próbują włączyć ich do swoich organizacji, nie tylko ze względu na wielkość ich populacji, obie grupy nadal czują się wyobcowane z powodu dyskryminacji ze strony wyższych kast Sikhów, zwłaszcza Dżety. Z tego powodu zwrócili się do partii politycznych, takich jak Bahujan Samaj Party, zamiast utrzymywać dawne powiązania z polityką Sikhów poprzez Shiromani Akali Dal (SAD) i SGPC.

Współczesne konwersje

W 2014 r. zarówno SAD, jak i Indyjski Kongres Narodowy (INC) wyraziły swój sprzeciw wobec nawrócenia chrześcijańskich Mazhabi na wiarę sikhijską podczas ceremonii zorganizowanej przez Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , ówczesny naczelny minister Pendżabu i starszy z SAD, powiedział, że takie nawrócenia są „niefortunne i sprzeczne z podstawowymi zasadami sikhizmu, ponieważ sikhijscy guru poświęcili swoje życie opierając się nawróceniu”, podczas gdy Amarinder Singh z INC rozważał posunięcie Hindutvy -centryczny RSS ma być „przymusową konwersją”. RSS powiedział, że nie sponsoruje konwersji na hinduizm, ale raczej na sikhizm i że SGPC niedbale powstrzymywała falę biednych rodzin sikhijskich przechodzących na chrześcijaństwo. Kolega z RSS, Ram Gopal, twierdził, że 2470 osób zostało już nawróconych na rok przed komentowaniem kontrowersji i że SGPC początkowo poparło ten pomysł. Były również protesty chrześcijan, którzy twierdzili, że nawrócenia były próbą wbicia klina między ich religię a sikhizm, gdzie wcześniej istniały harmonijne relacje.

Rezerwacja

Rząd Indii rozpoznaje Mazhabi Sikh jako zaplanowane Kasty jako część ich urzędowej akcji afirmatywnej programu.

Dane demograficzne

Według doniesień od 30 000 do 40 000 Sikhów Mazhabi zebrało się w Govindghar , próbując dotrzeć do Indii podczas podziału Indii i Pakistanu w 1947 roku. Był to jeden z wielu przykładów masowych migracji, które miały miejsce przez granicę w obu kierunkach jako społeczności znaleźli się pośród przemocy powodowanej różnicami religijnymi.

Od 2011 roku w indyjskim stanie Pendżab było 2 633 921 Mazhabi, z których 2 562 761 zadeklarowało się jako Sikh, 71 000 jako hinduiści i 160 jako buddyści. Całkowita populacja kasty planowej stanu wynosiła 8860179. W tym czasie w Radżastanie było 158 698 Mazhabi, w tym 11 582 Hindusów, 147 108 Sikhów i 8 Buddystów. 141 681 mieszkało w Haryanie (11 485 hinduistów, 130 162 Sikhów i 34 buddystów), 460 mieszkało w Himachal Pradesh, 3166 w Chandigarh, 2829 w Delhi NCT, 6038 w Uttarakhand i 14 192 w Uttar Pradesh.

Languages

In other projects