Michael Taussig - Michael Taussig

Michael T. Taussig
Urodzony ( 1940-04-03 )3 kwietnia 1940 (81 lat)
Nagrody Nagroda Berlin (2007)
Stypendium Guggenheima (1998)
Wykształcenie
Alma Mater University of Sydney
London School of Economics
Praca akademicka
Instytucje Uniwersytet Columbia

Michael T. Taussig (ur. 3 kwietnia 1940 w Sydney ) jest australijskim antropologiem i profesorem na Uniwersytecie Columbia . Chociaż publikował na temat antropologii medycznej , najbardziej znany jest z zaangażowania w Marksowską koncepcję fetyszyzmu towarowego , zwłaszcza w kontekście prac Waltera Benjamina .

W 1998 otrzymał Stypendium Guggenheima , aw 2007 Nagrodę Berlińską Amerykańskiej Akademii w Berlinie .

Wczesne życie

Taussig urodził się w Sydney z rodzicami niemieckiego i czesko-żydowskiego pochodzenia. Ukończył szkołę średnią w 1958 roku w North Sydney Boys High School, a następnie uzyskał stopień naukowy medycyny na Uniwersytecie w Sydney, a następnie uzyskał doktorat z antropologii w London School of Economics .

Fetyszyzm diabła i towarów (1980)

Fetyszyzm Diabła i Towaroznawstwa w Ameryce Południowej jest zarówno polemiką na temat antropologii, jak i analizą zestawu pozornie magicznych wierzeń wyznawanych przez wiejskich i miejskich robotników w Kolumbii i Boliwii . Jego polemiką jest to, że główną troską antropologii powinna być krytyka kultury zachodniej (w szczególności kapitalistycznej ). Dalej argumentuje, że ludzie żyjący na peryferiach światowej gospodarki kapitalistycznej mają krytyczny punkt widzenia na kapitalizm i wyrażają swoją krytykę kapitalizmu w kategoriach własnych kulturowych idiomów. W ten sposób dochodzi do wniosku, że antropolodzy powinni badać ludy żyjące na peryferiach światowej gospodarki kapitalistycznej jako sposób na uzyskanie krytycznego wglądu we własną kulturę antropologów. Krótko mówiąc, polemika ta przesuwa przedmiot badań antropologów z innych kultur na ich własny, a dawne przedmioty badań antropologicznych (np. ludy tubylcze) pozycjonuje jako cennych myślicieli krytycznych.

Taussig stosuje to podejście do dwóch przekonań, jednego opartego zarówno na własnych badaniach terenowych, jak i antropologa June Nash , drugiego opartego na jego własnych badaniach. Pierwszym z nich jest przekonanie na wpół sproletaryzowanych chłopów w Kolumbii (z analogicznym przypadkiem wśród boliwijskich górników cyny), że sproletaryzowani ścinacze trzciny cukrowej mogą zawrzeć z diabłem umowę, która spowoduje, że zarobią sporo pieniędzy, ale to te pieniądze można wydać tylko na błahe dobra konsumpcyjne, a kuter umrze wczesną marną śmiercią. Taussig sugeruje, że wcześniejsi antropolodzy mogli argumentować, że to przekonanie jest pozostałością po kulturze przedkapitalistycznej lub służy jako mechanizm wyrównujący (zapewniający, że żadna jednostka nie stanie się znacząco bogatsza niż którykolwiek z jej kolegów). Taussig argumentuje jednak, że za pośrednictwem diabła chłopi wyrażają swoje uznanie, że kapitalizm opiera się na magicznym przekonaniu, że kapitał jest produktywny, podczas gdy w rzeczywistości kapitalizm rodzi ubóstwo, choroby i śmierć. Drugie przekonanie stanowi kolejny przykład chłopów reprezentujących ich własne rozumienie twierdzenia kapitalizmu, że kapitał jest produktywny: przekonanie, że niektórzy ludzie opracowują przełącznik, który skutkuje chrztem peso, a nie dziecka. Konsekwencją jest to, że żywe pieniądze wrócą do pierwotnego właściciela bez względu na to, jak zostaną wydane, i przyniosą ze sobą więcej pieniędzy.

Szamanizm, kolonializm i dziki człowiek: studium terroru i uzdrawiania (1987)

Przełomowa praca Taussiga Szamanizm, kolonializm i dziki człowiek: studium terroru i uzdrawiania analizuje projekt kolonializmu realizowany w Ameryce Południowej. Pracuje nad stworzeniem przestrzeni aż nazbyt realnej, aktualnej grozy, po której następuje proces uzdrawiania, którym powinni podążać sami czytelnicy. Tkając literaturę, relacje z pierwszej ręki i własną pracę etnograficzną , Taussig stara się stworzyć „sposób percepcji – sposób widzenia poprzez sposób mówienia – przedstawianie świata poprzez dialog, który ożywa z nagłą, przemieniającą siłą w zakamarkach przerwy i zestawienia codzienności... To jest nieregularny, drżący obraz nadziei, ten napis na skraju oficjalnej historii” (209). Jako autor, Taussig stara się przyjąć rolę szamana i przypisuje czytelnikowi, dającemu się wchłonąć, rolę pacjenta.

Taussig wprowadza swoją tematykę w przypisie autora, stwierdzając, że celem jego tekstu jest zbadanie „polityki epistemicznego mroku i fikcji rzeczywistości, w tworzeniu Indian, w roli mitu i magii w kolonialnym przemoc w takim samym stopniu, jak jej uzdrowienie, i sposób, w jaki uzdrowienie może mobilizować terror, aby go obalić ... poprzez wyzwalanie władzy w jej własnym nieporządku. Dlatego moim tematem nie jest prawda bytu, ale społeczne bycie z prawdy, nie czy fakty są prawdziwe, ale jaka jest polityka ich interpretacji i reprezentacji” (xiii, kursywa dodana).

Jak wspomniano powyżej, autor rozpoczyna tę dyskusję najpierw od spojrzenia na akty terroru i wytworzoną tam „przestrzeń śmierci”. Jego przypadek terroru dotyczy handlu gumą w rejonie rzeki Putumayo w Kolumbii pod koniec XIX i na początku XX wieku. Wiele z tych aktów terroru wywodziło się z ówczesnych brytyjskich baronów kauczuku, którzy próbowali narzucić rdzennej, „dzikiej” populacji rdzennej, „dzikiej” kapitalistyczny sposób produkcji , wciąż żyjącej w gospodarce opartej na systemie wymiany prezentów. W oczach Brytyjczyków, którzy brutalnie naciskali tubylców, aby wydobywali gumę z drzew kauczukowych w okolicy, Indianie „nie działaliby właściwie”. Reakcją baronów na miejscowy opór było dokonywanie straszliwych aktów terroru na umysłach i ciałach miejscowej ludności, co Taussig dokładnie dokumentuje, dostarczając z tamtych czasów relacje z pierwszej ręki. W „przestrzeni śmierci” wytworzonej na obszarze Putumayo nastąpiła także śmierć wspólnotowej pamięci i obiektywizmu. Terror zaowocował „społeczeństwem spowitym w porządek tak uporządkowany, że jego chaos był o wiele bardziej intensywny niż wszystko, co go poprzedzało – przestrzeń śmierci w krainie żywych, gdzie pewna niepewność tortur zasilała wielką maszynerię arbitralności władzy. " (4).

Potężna siła uzdrawiania rozwija się z tej samej przestrzeni stworzonej przez inną potężną siłę terroru: „Uzdrawianie szamańskie… podobnie jak kultura terroru, również rozwija swoją siłę z kolonialnie generowanej dzikości epistemicznego mroku przestrzeni śmierci” (127). W części poświęconej uzdrawianiu Taussig opisuje swoją pracę etnograficzną z José Garcíą, indyjskim szamanem z Putumayo, w latach siedemdziesiątych. Taussig jest szczególnie przejęty faktem, że wielu chłopskich kolonistów szuka uzdrowienia José Garcíi. Zauważa, że ​​z magią już posiadaną przez szamanów takich jak García, „kolonializm połączył swoją własną magię, magię prymitywizmu” (216). Tutaj Taussig mówi o tym, jak szaman był w stanie okiełznać „tajemnicę” i „dzikość” projektowaną na niego przez zachodnią „cywilizację” w swojej praktyce jako szamana. Pisze dalej, że „składanie podziemia zwycięskiego społeczeństwa w kulturę podbitych [jest] nie jako organiczna synteza czy 'synkretyzm'... ale jako komnata luster odzwierciedlająca percepcję każdego strumienia inne” (218). W czym tkwi uzdrawiająca moc dzikości? Taussig odpowiada na to pytanie:

Dzikość kwestionuje jedność symbolu, transcendentną totalizację wiążącą obraz z tym, co reprezentuje. Prążki dzikości otwierają tę jedność iw jej miejsce tworzy poślizg. ... Dzikość jest śmiercią przestrzenią znaczenia” (219).

Tak więc w historii kolonialnej kolonizatorzy dostarczyli skolonizowanym leworęcznym darem obrazu dzikiego człowieka – darem, na którego moc kolonizatorzy byliby ślepi, gdyby nie odwzajemnienie skolonizowany, skupiając w dialogicznej wyobraźni kolonizacji obraz, który wydziera cywilizacji jej demoniczną moc (467).

Układ nerwowy (1992)

Opublikowany w 1992 roku Układ nerwowy składa się z dziewięciu esejów. Michael Taussig wyrusza w podróż, aby zbadać i opisać różne siły, które kształtują i kształtują nasze obecne społeczeństwo. Próbuje zbadać proces, poprzez który utowarowiamy państwo iw ten sposób przekazujemy mu władzę. Taussig stara się pokazać, w jaki sposób państwo używa sił, takich jak przemoc czy kontrola mediów, aby skonsolidować swoją władzę nad ludźmi. Twierdzi, że żyjemy w stanie wyjątkowym, cytując Waltera Benjamina , że nie jest to „wyjątek, ale reguła”. Aby pokazać uniwersalność systemu nerwowego, prowadzi czytelnika przez wyżyny Machu Picchu , świat szamanów Cuna i blady świat nowojorskiego systemu szpitalnego.

Mimesis i alternacja (1993)

Mimesis and Alterity przygląda się przede wszystkim temu, w jaki sposób ludzie z różnych kultur doświadczają dwóch tematów książki – w jaki sposób dochodzimy do przyswojenia lub przyswojenia cudzej natury lub kultury ( mimesis ), a także w jaki sposób dochodzimy do identyfikacji/dystansowania się z/od niej ( odmienność ). Taussig bada to zjawisko za pomocą etnograficznych opisów Cuna i idei Waltera Benjamina .

Cuna przyjęli zestaw drewnianych figurek do magicznego rytuału, które wyglądają niezwykle jak biali koloniści, do tego stopnia, że ​​czasami można je rozpoznać jako postacie z historii, które podróżowały przez te części. Gdyby zapytać jednego z Cuna o figurki, prawdopodobnie zaprzeczyłby wszelkim powiązaniom między nimi, tworząc epistemiczny dylemat, w którym coś, co może wydawać się oczywiste dla antropologów, nie jest oczywiste dla tych, których badają. Inną godną uwagi osobliwością kultury Cuna, o której wspomina Taussig, jest sposób, w jaki Cuna przyjęli w swoich tradycyjnych melasach obrazy z zachodniej popkultury, w tym zniekształcone odbicie butelki Jacka Danielsa, a także popularny ikoniczny obraz z początku XX wieku. wieku, The Talking Dog , używany w gramofonach reklamowych. Taussig krytykuje antropologię za sprowadzenie kultury Cuna do takiej, w której Cuna po prostu natknęli się w przeszłości na białych kolonistów, byli pod wrażeniem ich dużych statków i egzotycznych technologii i pomylili ich z bogami. Dla Taussiga ta redukcja Innego jest sama w sobie podejrzana, a poprzez Mimesis i Alternatywność argumentuje z obu stron, pokazując, dlaczego dokładnie antropolodzy przyszli w ten sposób zredukować kulturę Cuna i wartość tej perspektywy, na jednocześnie broniąc niezależności przeżywanej kultury przed antropologicznym redukcjonizmem.

Publikacje

  • Fetyszyzm diabła i towarów w Ameryce Południowej , 1980, ISBN  978-0-8078-4106-8 .
  • Szamanizm, kolonializm i dziki człowiek: studium terroru i uzdrawiania , 1987, ISBN  978-0-226-79013-8 .
  • Układ nerwowy , 1992, ISBN  978-0-415-90445-2 .
  • Mimesis i Alterity: szczególna historia zmysłów , 1993, ISBN  978-0-415-90687-6 .
  • Magia Państwa , 1997, ISBN  978-0-415-91791-9 .
  • Oszpecenie: Tajemnica publiczna i praca negatywnych , 1999, ISBN  978-0-8047-3200-0 .
  • Prawo w bezprawnej ziemi: Dziennik Limpieza w Kolumbii , 2003, ISBN  978-0-226-79014-5 .
  • Moje Muzeum Kokainy , 2004, ISBN  978-0-226-79009-1 . Zobacz fragment .
  • Grób Waltera Benjamina , 2006, ISBN  978-0-226-79004-6 . Zobacz fragment .
  • Jakiego koloru jest świętość? , 2009, ISBN  978-0-226-79006-0 . Zobacz fragment .
  • Przysięgam, że widziałem to: Rysunki w zeszytach terenowych, mianowicie moje własne , 2011, ISBN  978-0-226-78982-8
  • Piękna i Bestia , 2012, ISBN  9780226789866
  • Wilk kukurydziany , 2015, ISBN  9780226310718
  • Opanowanie nieopanowania w epoce topnienia , 2020 ISBN  9780226698670

Bibliografia

Linki zewnętrzne