Miko -Miko

Miko wykonuje ceremonię Shinto w pobliżu rzeki Kamo

W Shinto , A miko (巫女) jest sanktuarium panieńskie lub dodatkowy kapłanka . Miko były kiedyś prawdopodobnie postrzegane jako szamanki , ale we współczesnej kulturze japońskiej są rozumiane jako zinstytucjonalizowana rola w codziennym życiu świątyni, wyszkolona do wykonywania zadań, od świętego oczyszczenia po wykonywanie świętego tańca Kagura .

Wygląd zewnętrzny

W Miko „s strój składa się z białej Kosode i czerwone hakama . Włosy są związane w koński ogon biało-czerwoną wstążką.

Tradycyjny strój miko to para czerwonych hakama (緋袴) (dzielone, plisowane spodnie), biała kosode (poprzednik kimona ) oraz kilka białych lub czerwonych wstążek do włosów. W Shinto kolor biały symbolizuje czystość. Ubiór put nad Kosode podczas Kagura tańce nazywa się Chihaya (千早) .

Tradycyjne narzędzia miko obejmują Azusa Yumi (梓弓, „łuk katapy ”) , tamagushi (玉串) ( gałęzie drzewa ofiarnego sakaki ) oraz gehōbako (外法箱, „nadprzyrodzone pudełko, które zawiera lalki, czaszki zwierząt i ludzi ). .. [i] Szintoistyczne koraliki modlitewne") .

Miko używa również dzwonków, bębnów, świec, gohei i misek ryżu podczas ceremonii.

Definicja

Japońskie słowa „miko” i fujo (odpowiednio „kobieta szamanka” i „świątynia”) są zwykle zapisywane jako „巫女” jako połączenie kanji „巫” („szaman”) i „女” („kobieta”). "). 'Miko' było archaicznie napisane '神子' (dosłownie "kami" lub "bóg" + "dziecko") i '巫子' ("dziecko szamana").

Terminu tego nie należy mylić z miko, co oznacza „książę”, „księżniczka” lub „książę”, a które inaczej zapisuje się jako „御子” („dostojne dziecko”), „皇子” („cesarskie dziecko”), „皇女' ("cesarska córka", wymawiane także himemiko ), '親王' ("książę") lub '王' ("król", "książę" lub "książę"). Ta pisownia miko była powszechnie używana w tytułach starożytnych japońskich szlachciców, takich jak książę Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko lub Kusakabe no Ōji ).

Miko kiedyś wykonywała opętanie ducha i takusen (w którym opętana osoba służy jako „medium” ( yorimashi ) do przekazywania boskiej woli lub przesłania tego kami lub ducha; do kategorii takusen zalicza się również „objawienie snów” ( mukoku ), w którym kami pojawia się we śnie, aby przekazać swoją wolę) jako funkcje powołaniowe w ich służbie sanktuariom. Z czasem opuścili sanktuaria i rozpoczęli samodzielną pracę w świeckim społeczeństwie. Miko w dzisiejszych świątyniach nie robi nic więcej niż siedzi przy ladach recepcyjnych i wykonuje taniec kagura . Oprócz medium lub miko (albo geki , męskiego szamana), w miejscu takusen może czasami przebywać także sayaniwa, która interpretuje słowa opętanej osoby, aby były zrozumiałe dla innych obecnych. Kamigakari i takusen mogą być pasywne, gdy osoba mówi po tym, jak nagle mimowolnie zostaje opętana lub ma objawienie we śnie; mogą być również aktywne, gdy w określonej osobie zostaje wywołane opętanie duchowe, aby ustalić boską wolę lub uzyskać boskie objawienie.

Miko są znane pod wieloma imionami; Fairchild wymienia 26 terminów na określenie „ Miko przychodzącego do świątyni ” i 43 dla „ Miko nie przystępującego do świątyni ”. Inne imiona to ichiko (巫子, „dziecko szamana”) lub „dziecko targowe/miejskie” (巫子) (oba prawdopodobnie ateji oznacza „średnia kobieta; wróżka”) i reibai (霊媒, oznaczające „duch pośredniczący, średni") .

W języku angielskim słowo to jest często tłumaczone jako „świątynia”, chociaż swobodniejsze tłumaczenia często używają po prostu wyrażenia „female shaman” ( szamanka ) lub, jak przetłumaczył to Lafcadio Hearn , „Boskości”.

Niektórzy uczeni preferują transliterację, przeciwstawiając japoński mikoizm innym azjatyckim terminom dla szamanek . Jak wyjaśnia Fairchild:

Kobiety odgrywały ważną rolę w regionie rozciągającym się od Mandżurii, Chin, Korei i Japonii po [Wyspy Ryukyu]. W Japonii te kobiety były kapłankami, wróżbitami, magikami, prorokami i szamankami w religii ludowej i były głównymi wykonawcami zorganizowanego szintoizmu. Te kobiety nazywały się Miko, a autor nazywa kompleks „mikoizmem” z braku odpowiedniego angielskiego słowa.

mikoizm

Historia

Miko tradycje sięgają prehistorycznego okresu Jomon Japonii, kiedy samice szamani pójdzie do „transów i przekazać słowa bogów” (z kami ), akt porównywalny z „ Pytia lub Sybilli w starożytnej Grecji”.

Najwcześniejsze wzmianki o wszystkim, co przypomina termin miko, dotyczą chińskiego odniesienia do Himiko , najwcześniejszego udokumentowanego odniesienia historycznego w Japonii (nie legendarnego), jednak zupełnie nie wiadomo, czy Himiko była miko , czy nawet miko istniała w tamtych czasach.

Wczesne miko były ważnymi postaciami społecznymi, które były „związane z klasą rządzącą”. „Oprócz jej rytualnych występów w ekstatycznym transie”, pisze Kuly, „[ miko ] pełniła różne funkcje religijne i polityczne”. Jedna tradycyjna szkoła miko , dodaje Kuly, „podobno wywodzi się od Bogini Uzume ”.

W okresie Nara (710–794) i Heian (794–1185) urzędnicy państwowi próbowali kontrolować praktyki miko . Jak zauważa Fairchild:

W 780 r. i 807 r. opublikowano oficjalne bulle przeciwko praktykowaniu ekstazy poza władzą sanktuariów. Byki te były wymierzone nie tylko w ekstazę, ale były wymierzone w magów, kapłanów, czarowników itp. Była to próba uzyskania pełnej kontroli, a jednocześnie miała na celu wykorzenienie nadużyć, które miały miejsce.

Podczas feudalnego okresu Kamakura (1185–1333), kiedy Japonia była kontrolowana przez walczących shogunów, stwierdza:

Miko została zmuszona do żebractwa, gdy świątynie i świątynie, które zapewniały jej środki do życia, zbankrutowały. Oderwana od kontekstu religijnego, jej występ oddalił się od środowiska religijnego, a bardziej w kierunku niekościelnego.

W okresie Edo (1603-1868), pisze Groemer, „struktury organizacyjne i sztuki praktykowane przez szamanki we wschodniej Japonii przeszły znaczące przemiany”. Chociaż w okresie Meiji (1868-1912), wiele praktyk szamańskich zostało zabronionych:

Po 1867 r. pragnienie rządu Meiji, aby stworzyć formę państwa Shinto kierowanego przez cesarza – naczelnego szamana narodu – oznaczało, że Shinto trzeba było oddzielić zarówno od buddyzmu, jak i religijnych wierzeń ludowych. W rezultacie oficjalny dyskurs coraz częściej powtarzał negatywne opinie o Miko i ich instytucjach.

Istniał edykt o nazwie Miko Kindanrei (巫女禁断令) egzekwowany przez siły bezpieczeństwa lojalne wobec sił cesarskich, zabraniający wszelkich praktyk duchowych przez miko , wydany w 1873 roku przez Departament Spraw Religijnych (教部) .

Ceremonia tańca Shinto kagura , która powstała z „rytualnego tańca przekazującego boskie wyrocznie”, została przekształcona w XX wieku w popularny taniec ceremonialny zwany Miko-mai (巫女舞) lub Miko-kagura (巫女神楽) .

Szkolenie tradycyjne

Miko w świątyni Meiji , Tokio

Pozycja szamana przechodziła z pokolenia na pokolenie, ale czasami ktoś, kto nie był bezpośrednio potomkiem szamana, dobrowolnie brał udział w szkoleniu lub był mianowany przez wodzów wioski. Aby to osiągnąć, taka osoba musiała mieć jakiś potencjał. Kilka cech może być postrzeganych jako znak, że osoba została wezwana do szamanizmu: nerwica, halucynacje, nietypowe zachowanie i histeria. Te stany są nadal nazywane chorobami szamanistycznymi .

Aby zostać szamanką, dziewczyna (jeszcze w młodym wieku, głównie po rozpoczęciu cyklu miesiączkowego) musiała przejść bardzo intensywny trening specyficzny dla kuchiyose miko . Uznany starszy szaman, który mógł być członkiem rodziny (jak ciotka) lub członkiem plemienia, uczył dziewczynę technik niezbędnych do kontrolowania jej stanu transu. Odbywałoby się to poprzez rytuały obejmujące mycie zimną wodą, regularne oczyszczanie, wstrzemięźliwość oraz przestrzeganie powszechnych tabu, takich jak śmierć, choroba i krew. Uczyła się również, jak komunikować się z kami i duchami zmarłych, jako medium, będąc opętaną przez te duchy. Udało się to osiągnąć poprzez śpiewy i tańce, dlatego dziewczynę uczono melodii i intonacji, które były wykorzystywane w pieśniach, modlitwach i magicznych formułkach, wspomaganych bębnem i grzechotkami.

Innymi atrybutami używanymi do rytuałów były lustra (aby przyciągnąć kami ) i miecze ( katana ). Potrzebowała również znajomości kilku imion kami, które były ważne dla jej wioski, a także ich funkcji. W końcu nauczyła się tajemnego języka, znanego tylko wtajemniczonym (innym szamanom z plemienia) iw ten sposób odkryła tajniki wróżbiarstwa i magicznych formuł.

Po szkoleniu, które mogło trwać od trzech do siedmiu lat, dziewczyna otrzymała swój rytuał inicjacyjny, aby stać się prawdziwym szamanem. Świadkami tej mistycznej ceremonii był jej mentor, inni starsi i szamani. Dziewczyna nosiła biały całun jako symbol końca poprzedniego życia. Starsi zaczęli intonować, a po chwili dziewczyna zaczęła się trząść. Następnie jej mentor pytał dziewczynę, które kami ją opętało i dlatego będzie tą, której będzie służyła. Gdy tylko odpowiedziała, mentor rzucił jej w twarz ciastkiem ryżowym, powodując, że dziewczyna zemdlała. Starsi zabierali dziewczynkę do ciepłego łóżka i trzymali ją w cieple, dopóki się nie obudziła. Gdy cała gehenna się skończyła i dziewczynka się obudziła, pozwolono jej założyć kolorową suknię ślubną i wykonać odpowiednią tradycję weselnego toastu.

Podobieństwo ceremonii ślubnej do obrzędu inicjacji sugeruje, że praktykantka, wciąż dziewica, została narzeczoną kami, którym służyła (zwaną Tamayori Hime (玉依姫) ). Podczas transu powiedział, że kami zaprosił dziewczynę do swojej świątyni. W niektórych rejonach Japonii musiała przynieść garnek wypełniony ryżem ( meshibitsu ) i patelnię. Stara, dawno porzucona praktyka widziała, jak miko angażowała się w stosunek seksualny z kannushi , który miał reprezentować kami . Każde powstałe dziecko będzie uważane za dziecko kami (御子神, mikogami ) .

W niektórych przypadkach dziewczęta lub kobiety były odwiedzane w nocy przez ducha podróży (稀人, marebito ) . Po tej wizycie kobieta ogłosiła publicznie swoją nową pozycję opętania przez kami , umieszczając strzałę z białymi piórami na dachu swojego domu.

Święta prostytucja była kiedyś praktykowana przez miko w tradycyjnym Shinto w Japonii. Kiedyś istniały przekonania Shinto, że prostytucja jest święta, a na terenie świątyni znajdowały się mieszkania dla prostytutek świątynnych. Ta tradycyjna praktyka zakończyła się na początku ery Meiji, ze względu na wkroczenie moralności zachodniego chrześcijaństwa i wprowadzenie przez rząd Shinbutsu bunri ; co między innymi drastycznie zmniejszyło role miko i zmodyfikowało przekonania Shinto, aż stało się tym, co obecnie potocznie określa się jako „Sinto państwowe”.

Współczesna miko

Współczesne miko są często widywane w sanktuariach Shinto, gdzie asystują przy czynnościach świątynnych , wykonują ceremonialne tańce, oferują wróżby omikuji , sprzedają pamiątki i asystują kannushi w rytuałach Shinto. Kuly opisuje współczesną miko jako: „Daleko odległa krewna swojej przednowoczesnej, szamańskiej siostry, najprawdopodobniej jest studentką uniwersytetu, pobierającą skromną płacę na tym stanowisku”.

Etnolog Kunio Yanagita (1875-1962), który jako pierwszy studiował japońskich kobiet szamanów, różniących je jinja Miko (神社巫女„szamani przybytek”) , które tańczą z dzwonkami i uczestniczyć w yudate (湯立て„wrzątku”) obrzędy, kuchiyose miko (ロ寄せ巫女, „średnie duchy szamanów”), które przemawiają w imieniu zmarłych, oraz kami uba (神姥, „boskie kobiety”), które angażują się w kult i inwokacje (na przykład założyciel Tenrikyo, Nakayama Miki ) .

Naukowcy dokonali dalszej kategoryzacji współczesnych miko pod kątem ich różnorodnych tradycji i praktyk. Takie kategorie obejmują ślepe itako (skoncentrowane w północnej i wschodniej Japonii), głównie ślepe okamin (północna i wschodnia Japonia), ślepe waka lub owaka (północno-wschodnia Japonia), moriko (na północ i wschód od Tokio), nono (środkowa Japonia), ślepe zatokaka (północno-zachodnia Japonia), sasa hataki, którzy dotknij sasa ("trawa bambusowa") na twarzach (na północny wschód od Tokio), a także rodziny i organizacje wiejskie. Inni podzielili miko lub fujo przez ślepotę na ślepego ogamiya (尾上屋, „specjalista inwokacji”) lub ogamisama, którzy wykonują kuchiyose i duchowe medium, oraz widzących miko lub kamisama, którzy wykonują wróżby i inwokacje.

W eklektycznej religii Shugendō kapłani płci męskiej, którzy praktykowali ekstazę, często poślubiali miko . Wielu uczonych identyfikuje szamańskie cechy miko w Shinshūkyō („Nowe Religie”), takie jak Sukyo Mahikari , Ōmoto i Shinmeiaishinkai .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Aston, William George. Shinto: droga bogów . Longmans, Zielony i Co. (1905)
  • Czarniej, Carmen. Łuk Catalpy: studium praktyk szamańskich w Japonii . Londyn: George Allen i Unwin. (1975)
  • Fairchild, William P. „Szamanizm w Japonii” , Studia folklorystyczne 21:1-122. (1962)
  • Towarzystwo Folklorystyczne im. Folklor , Tom 10. Wielka Brytania. (1899)
  • Groemera, Geralda. „Kobiece szamanki we wschodniej Japonii w okresie Edo” , Azjatyckie studia folklorystyczne 66:27-53. (2007)
  • Hardacre, Helen. „Shinmeiaishinkai i badanie szamanizmu we współczesnym japońskim życiu” w Religion in Japan , wyd. PF Kornicki i IJ McMullen, Cambridge University Press, s. 198–219. (1996)
  • Posłuchaj, Lafcadio. Przebłyski nieznanej Japonii : Tom 1. Houghton, Mifflin i spółka. (1894)
  • Hori, Ichiro. Religia ludowa w Japonii: ciągłość i zmiana. Chicago: Uniw. Chicago Press. (1968) ISBN  0226353346 .
  • Kawamura Kunimitsu. „Umysł i ciało kobiecego szamana i posiadanie” , Azjatyckie studia folklorystyczne 62,2: 257-289. (2003)
  • Kuly, Lisa. „ Locating Transcendence in Japanese Minzoku Geinô: Yamabushi and Miko Kagura ”, Etnologie 25.1:191-208. (2003)
  • Herold Północnochiński oraz Gazeta Sądu Najwyższego i Konsularna , The: Tom 79 - Herold Północnochiński. (1906)
  • Ricci, Daniele Japoński szamanizm: trans i opętanie . Tom Edizioni (wydanie Kindle, 2012).
  • Picken, Stuart DB. Od A do Z Shinto . Prasa na wróble. (2006)
  • Waleya, Artura. Sztuki Noh Japonii . (1921)

Zewnętrzne linki

  • "Miko" , Encyklopedia wpisu Shinto