Mirza Ghulam Ahmad - Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad
Mirza Ghulam Ahmad (ok. 1897).jpg
Mirza Ghulam Ahmad, ok. 1930 1897
Urodzić się ( 1835-02-13 )13 lutego 1835

Zmarł 26 maja 1908 (1908-05-26)(w wieku 73 lat)
Małżonkowie
Dzieci
Lista
Religia Ahmadiyya Islam
Tytuł Założyciel Ruchu Ahmadiyya w Islamie

Mirza Ghulam Ahmad (13 lutego 1835 – 26 maja 1908) był indyjskim przywódcą religijnym i założycielem ruchu Ahmadiyya w islamie . Twierdził, że został przez Boga wyznaczony na obiecanego Mesjasza i Mahdiego – co jest metaforycznym powtórnym przyjściem Jezusa ( mathil-iʿIsa ), zgodnie z proroctwami islamu z ostatnich dni, a także Mujaddid (stuleciem odrodzenia ) czternastego islamu. wiek .

Urodził się w 1835 roku do Rais rodziny w Qadian , Ghulam Ahmad pojawiła się jako pisarz i dyskutant dla islamu. Kiedy miał niewiele ponad czterdzieści lat, zmarł jego ojciec i mniej więcej w tym czasie wierzył, że Bóg zaczął się z nim komunikować. W 1889 r. złożył przysięgę wierności od czterdziestu swoich zwolenników w Ludhianie i utworzył wspólnotę wyznawców na podstawie, jak twierdził, boskiej instrukcji, określającej dziesięć warunków inicjacji , wydarzenia, które oznacza ustanowienie ruchu Ahmadiyya. Według niego misją ruchu było przywrócenie absolutnej jedności Boga, odrodzenie islamu poprzez moralną reformę społeczeństwa zgodnie z islamskimi ideałami oraz globalne propagowanie islamu w jego pierwotnej formie. W przeciwieństwie do chrześcijańskiego i głównego nurtu islamskiego poglądu, że Jezus (lub Isa) żyje w niebie, aby powrócić pod koniec czasów, Ghulam Ahmad twierdził, że w rzeczywistości przeżył ukrzyżowanie i zmarł śmiercią naturalną . Dużo podróżował po Pendżabie, głosząc swoje idee religijne i zdobywając poparcie, łącząc program reformistyczny z osobistymi objawieniami, które, jak twierdził, otrzymał od Boga, przyciągając tym samym wielu zwolenników w ciągu swojego życia, a także znaczną wrogość, szczególnie ze strony muzułmańskiego Ulemów . Wiadomo, że brał udział w licznych publicznych debatach i dialogach z chrześcijańskimi misjonarzami, muzułmańskimi uczonymi i hinduistycznymi odrodzeniowcami.

Ghulam Ahmad był płodnym autorem i napisał ponad dziewięćdziesiąt książek na różne tematy religijne, teologiczne i moralne między publikacją pierwszego tomu Barahin-i-Ahmadiyya (Dowody Ahmadiyyi, jego pierwszego poważnego dzieła) w 1880 roku a śmiercią w 1880 roku. Maj 1908. Wiele jego pism nosi ton polemiczny i apologetyczny na rzecz islamu, usiłując ustalić jego wyższość jako religii poprzez racjonalną argumentację, często poprzez wyartykułowanie własnych interpretacji nauk islamskich. Opowiadał się za pokojowym propagowaniem islamu i stanowczo sprzeciwiał się dopuszczalności wojskowego dżihadu w warunkach panujących w obecnej epoce. Do czasu swojej śmierci zgromadził około 400 000 wyznawców, zwłaszcza w Zjednoczonych Prowincjach , Pendżabie i Sindhu, i zbudował dynamiczną organizację religijną z organem wykonawczym i własną prasą drukarską. Po jego śmierci jego następcą został jego bliski towarzysz Hakim Noor-ud-Dīn, który przyjął tytuł Khalifatul Masih (następca Mesjasza).

Chociaż Ghulam Ahmad jest czczony przez muzułmanów Ahmadi jako obiecany Mesjasz i Imam Mahdi, to jednak Mahomet pozostaje centralną postacią islamu Ahmadiyya. Twierdzenie, że Ghulam Ahmad jest podległym ( ummati ) prorokiem w islamie , pozostaje centralnym punktem kontrowersji między jego wyznawcami a muzułmanami głównego nurtu, którzy wierzą, że Mahomet jest ostatnim prorokiem.

Rodowód i rodzina

Rodowód Mirza Ghulam Ahmada poprzez jego przodków wywodzi się od Mirza Hadi Bega , potomka plemienia Mogołów Barlas . 1530 Mirza Hadi Beg wyemigrował z Samarkandy (dzisiejszy Uzbekistan ) wraz z dwustuosobową świtą składającą się z jego rodziny, służby i zwolenników. Podróżując przez Samarkandę , ostatecznie osiedlili się w Pendżabie w Indiach, gdzie Mirza Hadi założył miasto znane dziś jako Qadian za panowania cesarza Mogołów Babura , jego dalekiego krewnego. Rodzina była znana jako Mogołów w brytyjskich dokumentach rządowych Indii, prawdopodobnie ze względu na wysokie stanowiska, jakie zajmowała w imperium Mogołów i na ich dworach. Mirza Hadi Beg otrzymał jagira kilkuset wiosek i został mianowany Qadhi (sędzią) Qadian i okolic. Mówi się, że potomkowie Mirzy Hadiego zajmowali ważne stanowiska w imperium Mogołów i byli kolejno wodzami Qadian.

Życie

Wczesne życie i edukacja

Mirza Ghulam Ahmad urodził się 13 lutego 1835 r. w Qadian w Pendżabie jako ocalałe dziecko bliźniaków urodzonych w zamożnej rodzinie Mogołów. Urodził się w Imperium Sikhów pod rządami Maharajy Ranjita Singha . Nauczył się czytać arabski tekst Koranu i studiował podstawową gramatykę arabską i język perski od nauczyciela o imieniu Fazil-e-Illahi. W wieku 10 lat uczył się od nauczyciela Fazla Ahmada. Ponownie w wieku 17 lub 18 lat uczył się od nauczyciela o imieniu Gul Ali Shah. Ponadto studiował także niektóre prace dotyczące medycyny od swojego ojca, Mirzy Ghulam Murtaza, który był lekarzem.

W latach 1864-1868, na życzenie ojca, Ghulam Ahmad pracował jako urzędnik w Sialkot , gdzie nawiązywał kontakt z chrześcijańskimi misjonarzami, z którymi często prowadził debaty. Po 1868 powrócił do Qadian, zgodnie z życzeniem ojca, gdzie powierzono mu załatwianie niektórych spraw majątkowych. Przez cały ten czas Ahmad był znany jako społeczny odludek, ponieważ większość czasu spędzał w odosobnieniu, studiując księgi religijne i modląc się w miejscowym meczecie. Z biegiem czasu zaczął bardziej angażować się w chrześcijańskich misjonarzy, szczególnie w obronę islamu przed ich krytyką. Często konfrontował się z nimi w debatach publicznych, zwłaszcza tych mających miejsce w mieście Batala .

W 1886 r. niektórzy przywódcy Arya Samaj przeprowadzili dyskusję i debatę z Ghulamem Ahmadem na temat prawdziwości islamu i poprosili o znak, aby udowodnić, że islam jest żywą religią. Aby poświęcić w tym celu specjalne modlitwy i szukać dalszych boskich wskazówek, Ghulam Ahmad udał się do Hoshiarpur, kierując się, jak twierdził, boskimi instrukcjami. Tutaj spędził czterdzieści dni w odosobnieniu, praktykę znaną jako chilla-nashini . Podróżował w towarzystwie trzech towarzyszy do małego dwupiętrowego domu jednego z jego wyznawców i został sam w pokoju, gdzie jego towarzysze przynosili mu jedzenie i odchodzili, nie rozmawiając z nim podczas modlitwy i kontemplacji. Opuszczał dom tylko w piątki i używał opuszczonego meczetu na Jumu'ah (piątkowe modlitwy). To właśnie w tym okresie oświadczył, że Bóg dał mu dobrą nowinę o sławnym synu.

Zabranie Bay'ah

Mirza Ghulam Ahmad (siedzi centrum) z niektórymi towarzyszami w Qadian c.1899

Ghulam Ahmad domagał się boskiego nominacji na reformatora już w 1882 roku, ale nie złożył żadnej przysięgi wierności ani inicjacji. W grudniu 1888 roku Ahmad ogłosił, że Bóg zarządził, aby jego wyznawcy weszli z nim w bajkę i przysięgli mu wierność. W styczniu 1889 roku opublikował broszurę, w której przedstawił dziesięć warunków lub kwestii, których wtajemniczony będzie przestrzegał do końca życia. 23 marca 1889 roku założył społeczność Ahmadiyya, składając przysięgę od czterdziestu wyznawców. Formalna metoda przyłączenia się do ruchu Ahmadiyya obejmowała łączenie rąk i recytację przysięgi, chociaż kontakt fizyczny nie zawsze był konieczny. Ta metoda wierności była kontynuowana przez resztę jego życia i po jego śmierci przez jego następców .

Jego roszczenie

Mirza Ghulam Ahmad ogłosił, że jest Obiecanym Mesjaszem i Mahdim. Twierdził, że jest spełnieniem różnych proroctw zawartych w religiach świata, dotyczących powtórnego przyjścia ich założycieli. Zwolennicy Mirza Ghulam Ahmada twierdzą, że nigdy nie twierdził, że jest tym samym fizycznym Jezusem, który żył dziewiętnaście wieków wcześniej. Mirza Ghulam Ahmad twierdził, że Jezus umarł śmiercią naturalną, co jest sprzeczne z tradycyjnym muzułmańskim poglądem na fizyczne wniebowstąpienie Jezusa i tradycyjnym chrześcijańskim przekonaniem o ukrzyżowaniu Jezusa. W swoich książkach twierdził, że nastąpił ogólny rozkład islamskiego życia i pilna potrzeba mesjasza. Twierdził, że tak jak Jezus pojawił się w XIV wieku po Mojżeszu , obiecany Mesjasz, czyli Mahdi, musi pojawić się również w XIV wieku po Mahomecie.

W Tazkiratush-Shahadatain pisał o spełnieniu się różnych proroctw. Wymienił w nim różne proroctwa i opisy zarówno z Koranu, jak i hadisów, odnoszące się do nadejścia Mahdiego i opisów jego wieku, które przypisywał sobie i swojemu wiekowi. Należą do nich twierdzenia, że ​​został fizycznie opisany w hadisach i przejawiał różne inne znaki; niektóre z nich mają szerszy zakres, na przykład skupiają się na wydarzeniach na świecie, które zbliżają się do pewnych punktów, pewnych warunków w społeczności muzułmańskiej oraz różnych warunków społecznych, politycznych, ekonomicznych i fizycznych.

Po złożeniu wniosku

Z czasem twierdzenie Mirza Ghulam Ahmada o byciu Mujaddid (reformatorem) swojej epoki stało się bardziej wyraźne. W jednym z jego najbardziej znanych i cenionych dzieł, Barahin-e-Ahmadiyya , obszernym dziele, twierdził, że jest Mesjaszem islamu. Muzułmanie utrzymują, że Jezus powróci w ciele w ostatnim wieku. Natomiast Mirza Ghulam Ahmad twierdził, że Jezus w rzeczywistości przeżył ukrzyżowanie i zmarł ze starości znacznie później w Kaszmirze , dokąd migrował. Według Mirza Ghulam Ahmada obiecany Mahdi był symbolicznym odniesieniem do duchowego przywódcy, a nie do przywódcy wojskowego w osobie Jezusa Chrystusa, jak sądzi wielu muzułmanów. Tą proklamacją odrzucił także ideę zbrojnego dżihadu i przekonywał, że warunki do takiego dżihadu nie istnieją w tym wieku, co wymaga obrony islamu piórem i językiem, ale nie mieczem. Mirza Ghulam Ahmad napisał dwie książki zatytułowane „Tuhfa e qaisariah” i „Sitara e Qaisaria”, w których zaprosił królową Wiktorię do przyjęcia islamu i porzucenia chrześcijaństwa.

Reakcja uczonych religijnych

Niektórzy uczeni religijni zwracali się przeciwko niemu i często nazywano go heretykiem, ale wielu uczonych religijnych chwaliło go, jak Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad i wielu innych, którzy chwalili go za obronę islamu . Po jego śmierci przeciwnicy oskarżyli go o pracę dla rządu brytyjskiego z powodu zakończenia zbrojnego dżihadu , ponieważ jego twierdzenia, że ​​jest Mahdim, padły mniej więcej w tym samym czasie co Mahdi Sudanu ( Muhammad Ahmad ).

Po tym, jak twierdził, że jest Obiecanym Mesjaszem i Mahdim, jeden z jego przeciwników przygotował fatwę (dekret) niewiary przeciwko Mirza Ghulamowi Ahmadowi, ogłaszając go kafirem (niewiernym), zwodzicielem i kłamcą. Dekret zezwalał na zabicie jego i jego zwolenników. Została podjęta w całych Indiach i podpisana przez około dwustu uczonych religijnych.

Kilka lat później wybitny muzułmański przywódca i uczony Ahmed Raza Khan miał udać się do Hidżazu, aby zebrać opinie religijnych uczonych z Mekki i Medyny. Opinie te zebrał w swoim dziele Hussam ul Harmain (Miecz dwóch sanktuariów na miejscu rzezi bluźnierstwa i fałszu ); w nim Ghulam Ahmad został ponownie oznaczony jako odstępca. Jednomyślny konsensus około trzydziestu czterech uczonych religijnych był taki, że przekonania Ghulam Ahmada są bluźniercze i są równoznaczne z apostazją i że musi on zostać ukarany więzieniem i, jeśli to konieczne, egzekucją.

Podróż do Delhi

Jama Masjid, Delhi, 1852, William Carpenter

Ghulam Ahmad udał się do Delhi , które w tamtym czasie było uważane za centrum nauki religijnej i dom dla wielu wybitnych przywódców religijnych, w 1891 roku z zamiarem odróżnienia tego, co uważał za prawdę od fałszu. Opublikował ogłoszenie, w którym zachęcał uczonych do zaakceptowania jego twierdzeń i podjęcia z nim publicznej debaty na temat życia i śmierci Isy (Jezusa), zwłaszcza Maulany Syed Nazeer Husain (1805–1901), który był czołowym religijnym uczony. Zaproponował również trzy warunki, które były istotne dla takiej debaty: obecność policji w celu utrzymania pokoju, debata powinna mieć formę pisemną (w celu zarejestrowania tego, co zostało powiedziane) oraz aby debata była prowadzona na temat śmierci Jezusa.

Ostatecznie zostało to załatwione i Ghulam Ahmad udał się do Jama Masjid Delhi (głównego meczetu) Delhi w towarzystwie dwunastu swoich zwolenników, gdzie zgromadzono około 5000 osób. Przed rozpoczęciem debaty odbyła się dyskusja na temat warunków, która doprowadziła do wniosku, że debata nie powinna dotyczyć śmierci Jezusa, ale twierdzeń Mirza Ghulam Ahmada. Wyjaśnił, że jego twierdzenie może być dyskutowane dopiero po udowodnieniu śmierci Jezusa, ponieważ Jezus był uważany przez wielu za żyjącego i tego, który sam zejdzie na Ziemię. Dopiero gdy to przekonanie zostało obalone, można było mówić o jego twierdzeniu, że jest Mesjaszem.

Po tym, wśród tłumów powstał wrzask, a Mirza Ghulam Ahmad został poinformowany, że druga strona twierdziła, że ​​jest on w sprzeczności z wierzeniami islamskimi i jest niewierzący; dlatego nie wypadało dyskutować z nim, dopóki nie wyjaśni swoich przekonań. Ghulam Ahmad spisał swoje wierzenia na kartce papieru i kazał ją przeczytać na głos, ale z powodu wrzawy wśród ludzi nie było słychać. Widząc, że tłum wymyka się spod kontroli, a przemoc jest nieuchronna, nadinspektor policji wydał rozkaz rozproszenia publiczności, a debata się nie odbyła. Jednak kilka dni później odbyła się pisemna debata między Mirza Ghulam Ahmad i Maulwi Muhammad Bashir z Bhopalu , która została później opublikowana.

Wiadomo, że Ghulam Ahmad dużo podróżował po północnych Indiach w tym okresie swojego życia i prowadził różne debaty z wpływowymi przywódcami religijnymi.

Wyzwanie dla przeciwników

Ghulam Ahmad opublikował książkę zatytułowaną Niebiański Dekret , w której wyzwał swoich przeciwników na „duchowy pojedynek”, w którym pytanie, czy ktoś jest muzułmaninem, czy nie, zostanie rozstrzygnięte przez Boga w oparciu o cztery kryteria przedstawione w Qur' a mianowicie, że doskonały wierzący będzie często otrzymywać od Boga dobrą nowinę, że otrzyma od Boga świadomość ukrytych spraw i wydarzeń przyszłości, że większość jego modlitw zostanie spełniona i że przewyższy innych w zrozumieniu powieści subtelniejsze punkty, subtelności i głębsze znaczenia Koranu.

Zaćmienie słońca i księżyca

Po ogłoszeniu, że jest Mesjaszem i Mahdim, jego przeciwnicy zażądali od niego przedstawienia „niebiańskiego znaku” wyszczególnionego w tradycji przypisywanej VII-wiecznemu Imamowi Muhammadowi al-Baqirowi , znanemu również jako Muhammad bin Ali, w którym pewien znak o wyglądzie Mahdiego :

Dla naszego Mahdiego istnieją dwa znaki, które nigdy nie miały miejsca od stworzenia ziemi i nieba, tj. księżyc zostanie zaćmiony w pierwszą z możliwych nocy w miesiącu Ramadhan, a słońce zostanie zaćmione w środku możliwe dni miesiąca Ramadanu.

—  Dar Qutni tom. 1, strona 188

Ahmadi utrzymują, że to proroctwo wypełniło się w 1894 i ponownie w 1895, około trzy lata po tym, jak Ghulam Ahmad ogłosił się Obiecanym Mahdim i Mesjaszem, wraz z zaćmieniem Księżyca i Słońca podczas miesiąca Ramadanu, zgodnie z interpretacją proroctwa Ahmadiyya. . Ghulam Ahmad oświadczył, że jest to znak jego prawdy i jest spełnieniem tradycji lub proroctwa. Zaćmienia będące znakiem Mahdiego są również szczegółowo wspomniane w Listach Rabbaniego Ahmada Sirhindiego .

Naukowe zapisy historyczne wskazują, że te zaćmienia miały miejsce w następujących datach:

Zaćmienie Data
Częściowe zaćmienie Księżyca 1894 21 marca 14:00 czasu UT (19:00)
Hybrydowe zaćmienie Słońca 1894 6 kwietnia 4:00 – 7 rano czasu UT (9:00-11:00)
Całkowite zaćmienie Księżyca 1895 11 marca 03:39 UT
Częściowe zaćmienie Słońca 1895 23 marca, 10:10 UT

Pozew sądowy

W 1897 roku chrześcijański misjonarz, Henry Martyn Clark , złożył pozew o usiłowanie zabójstwa Ahmada przed sądem kapitana okręgowego kapitana Montagu Williama Douglasa w mieście Ludhiana . Zarzucano mu, że wynajął człowieka o imieniu Abdul Hameed do zabicia Clarka. Jednak nie został zatrzymany przez policję i został uznany za niewinnego przez ówczesnego sędziego kapitana Douglasa.

Kazanie objawione

Mówi się, że w 1900 roku, z okazji święta Eid ul-Adha , wygłosił godzinne kazanie extempore po arabsku, wyjaśniając znaczenie i filozofię ofiary. Ten epizod jest obchodzony jako jedno z ważnych wydarzeń w historii Ahmadiyya. Kazanie zostało jednocześnie spisane przez dwóch jego towarzyszy i stało się znane jako Khutba Ilhamiyya , kazanie objawione lub natchnione. Literatura Ahmadiyya podaje, że podczas tego kazania nastąpiła zmiana w jego głosie, pojawił się jak w transie , w uścisku niewidzialnej ręki i jakby głos z nieznanego uczynił go swoim ustnikiem. Po zakończeniu kazania Ahmad padł na twarz , a za nim reszta kongregacji na znak wdzięczności wobec Boga.

Ahmad napisał później:

To było jak ukryta fontanna wytryskująca i nie wiedziałem, czy to ja mówię, czy anioł przemawia przez mój język. Zdania były właśnie wypowiadane, a każde zdanie było dla mnie znakiem Boga.

—  Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi

Wyzwanie dla Johna Alexandra Dowie

Alexander Dowie w swoich szatach jako „Eliasz odnowiciel”

W 1899 r. urodzony w Szkocji duchowny amerykański John Alexander Dowie twierdził, że jest zwiastunem drugiego przyjścia Chrystusa. Ghulam Ahmad wymienił z nim serię listów w latach 1903-1907. Ghulam Ahmad wyzwał go na pojedynek modlitewny, w którym obaj wzywali Boga, aby zdemaskował drugiego jako fałszywego proroka. Ghulam Ahmad stwierdził:

Najlepszym sposobem ustalenia, czy Bóg Dowiego jest prawdziwy, czy nasz, jest zaprzestanie proroctwa o zniszczeniu wszystkich muzułmanów. Zamiast tego powinien zachować mnie samą w swoim umyśle i modlić się, aby jeśli jedno z nas fabrykuje kłamstwo, umrze przed drugim.

—  Ghulam Ahmad,

Dowie odrzucił wyzwanie, nazywając Mirza Ghulam Ahmad „głupim mahometańskim mesjaszem”. Ghulam Ahmad prorokował:

Chociaż może usilnie starać się uciec przed śmiercią, która go czeka, jednak jego ucieczka z takiej walki będzie dla niego niczym innym jak śmiercią; a nieszczęście z pewnością ogarnie jego Syjon, ponieważ musi ponieść konsekwencje przyjęcia wyzwania lub jego odmowy. Odejdzie z tego życia z wielkim smutkiem i mękami za mojego życia.

Wyzwanie „pojedynku modlitewnego” zostało rzucone przez Mirza we wrześniu 1902 roku. Słownik biografii amerykańskiej stwierdza, że ​​po tym, jak został obalony podczas buntu, w który była zaangażowana jego własna rodzina, Dowie bezskutecznie próbował odzyskać swoją władzę przez sądy i że mógł być ofiarą jakiejś formy manii, ponieważ podczas ostatniej choroby cierpiał na halucynacje. Dowie zmarł przed Mirzą, w marcu 1907 r.

Spotkanie z Agapemonitami

We wrześniu 1902 r. wielebny John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) ogłosił się Mesjaszem, a także twierdził, że jest Bogiem, głosząc kazania w Kościele znanym jako „Arka Przymierza” w Clapton w Londynie. Kościół ten został pierwotnie zbudowany przez Agapemonites , ruch religijny założony przez anglikańskiego księdza Henry'ego Jamesa Prince'a . Mirza Ghulam Ahmad napisał do Smyth-Pigotta, informując go, że taka bluźniercza propozycja nie pasuje do człowieka i że w przyszłości powinien powstrzymać się od wysuwania takich twierdzeń, w przeciwnym razie zostanie zniszczony. Wiadomość ta została wysłana w listopadzie 1902. Gazety w Ameryce i Europie opublikowały zawiadomienie Mirza Ghulam Ahmada. Pomimo tego proroctwa, Smyth-Piggot nadal twierdził, że jest boski zarówno przed, jak i po śmierci Mirzy Ghulam w 1908 roku, jak donosiły różne ówczesne gazety.

Ostatnia podróż

Pod koniec 1907 i na początku 1908 Mirza Ghulam Ahmad twierdził, że otrzymał liczne rewelacje informujące go o jego nieuchronnej śmierci. W kwietniu 1908 wraz z rodziną i towarzyszami udał się do Lahore. Tutaj wygłosił wiele wykładów. Zorganizowano bankiet dla dygnitarzy, na którym Ghulam Ahmad, na żądanie, przemawiał przez około dwie godziny wyjaśniając swoje twierdzenia, nauki i przemawiając w odpowiedzi na zarzuty podniesione przeciwko jego osobie; tutaj głosił pojednanie między Hindusami i Muzułmanami. Swoje ostatnie dzieło zatytułowane Poselstwo Pokoju zakończył na dzień przed śmiercią.

Śmierć

Ahmad przebywał w Lahore w domu dr Syeda Muhammada Hussaina (który był również jego lekarzem), kiedy 26 maja 1908 roku zmarł w wyniku starości i osłabienia. Jego ciało zostało następnie przewiezione do Qadian i tam pochowane; wcześniej twierdził, że anioł powiedział mu, że zostanie tam pochowany.

Małżeństwa i dzieci

Mirza Ghulam Ahmad ze swoim synem Mirza Sharif Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad ożenił się dwukrotnie. Jego pierwszą żoną była kuzynka Hurmat Bibi. Później rozstali się i przez długi czas mieszkali osobno. W momencie drugiego małżeństwa Hurmat Bibi dał mu pozwolenie na zamieszkanie z drugą żoną i zdecydował się na rozwód.

Dzieci

Z pierwszą żoną Hurmat Bibi miał dwóch synów:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) (stał się Ahmadi)
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855-1904) (zmarł w wieku 49 lat i nie został Ahmadi)

Z drugą żoną Nusrat Jahan Begum miał dziesięcioro dzieci:

Pięcioro dzieci zmarło młodo:

  1. Ismat (1886-1891)
  2. Baszir (1887-1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarik (1899-1907)
  5. Amtul Naseer (1903-1903)

Pięcioro dzieci żyło dłużej:

  1. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1889-1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
  4. (Nawab) Mubarika Begum (1897-1977)
  5. (Nawab) Sahiba Amtul Hafiez Begum (1904-1987)

Spuścizna

Chociaż Mirza Ghulam Ahmad wzbudził duży sprzeciw, zwłaszcza ze strony przywódców muzułmańskich, ze względu na swoje mesjanistyczne twierdzenia, opinia o nim nie była całkowicie negatywna. Wielu czołowych muzułmańskich uczonych, teologów i wybitnych dziennikarzy, którzy byli mu współcześni lub mieli z nim kontakt, pomimo różnic z nim w sprawach wiary, chwaliło jego osobisty charakter i chwaliło jego prace na rzecz islamu i sposób jego argumentacja przeciwko głosicielom innych religii. Nauki, że Jezus przeżył ukrzyżowanie, migrując na wschód w poszukiwaniu osiadłych tam plemion izraelskich i że umarł śmiercią naturalną na ziemi, jak głosił Ghulam Ahmad, były źródłem ciągłych tarć z kościołem chrześcijańskim od czasu ich zakwestionować podstawowe wierzenia chrześcijaństwa i unieważnić doktryny zastępczego pokuty i zmartwychwstania , dwie główne zasady chrześcijaństwa. Zachodni uczeni i historycy uznali ten fakt za jedną z cech spuścizny Ghulam Ahmada.

Ghulam Ahmad jako pierwszy zaproponował Jezusowi podróż po ukrzyżowaniu do Indii i jako pierwszy – poza miejscową ludnością – zidentyfikował sanktuarium Roza Bal w Kaszmirze jako grób Jezusa. Te idee były dalej rozwijane od czasu jego śmierci w świetle późniejszych odkryć, zarówno przez Ahmadi, jak i osoby niezależne od ruchu Ahmadiyya. Jednak poglądy pozostają kontrowersyjne, ponieważ niektórzy odrzucali je, a inni popierali. Badania antropologiczne zdają się potwierdzać związek między plemionami Izraela a ludami południowo-środkowej Azji, w szczególności Pasztunami z Afganistanu i Kaszmiru – jak sugeruje Ghulam Ahmad w jego książce Jezus w Indiach (i inni) – podczas gdy ustalenia z dowodów genetycznych wydają się pozostawać niejednoznaczne. Przeżycie Jezusa po ukrzyżowaniu i jego naturalna śmierć stały się ważnym elementem wiary Ahmadi i Ahmadi publikują obszernie na ten temat.

Wielu współczesnych muzułmańskich uczonych i muzułmańskich intelektualistów wydaje się zgadzać z ideą dżihadu jako zasadniczo pokojowego przedsięwzięcia religijnego, a nie głównie (lub bezwarunkowo) walki militarnej, zgodnie ze stanowiskiem Ghulam Ahmada w tej sprawie. Co więcej, niektórzy islamscy uczeni wyrażali opinię, że Jezus umarł (stwierdzenie Ghulam Ahmada) lub wyrażali własne zakłopotanie w tej sprawie, chociaż ortodoksyjne stanowisko większości muzułmanów w tej kwestii nie uległo zmianie.

Jednym z głównych źródeł sporów za jego życia i trwających od tego czasu jest używanie przez Ghulam Ahmada terminów nabi („prorok”) i rasool (posłaniec) w odniesieniu do siebie. Większość muzułmanów nie będących Ahmadi uważa Mahometa za ostatniego z proroków i wierzy, że użycie tych terminów przez Ghulam Ahmada jest pogwałceniem koncepcji ostateczności proroctwa . Jego zwolennicy dzielą się pod tym względem na dwie frakcje. Ahmadiyya społeczności muzułmańskiej , która zawiera zdecydowanie większość Ahmadi, uważa, że status proroczy Ghulama Ahmada nie w jakikolwiek sposób naruszają ostateczność proroctwo Mahometa - w którym jest całkowicie podporządkowane i od którego nie da się oddzielić - i to zgodnie z proroctwa biblijne dotyczące nadejścia Mesjasza w islamie. Na czele tej grupy stoi piąty kalif lub następca Ghulam Ahmad, noszący tytuł Khalifatul Masih , instytucja, która prawdopodobnie została założona wkrótce po jego śmierci. Ruch Lahore Ahmadiyya , który obejmuje niewielką część wszystkich Ahmadi i wierzy w alegoryczne rozumienie tych terminów w odniesieniu do Ghulam Ahmada, powstał w 1914 roku, kiedy wielu prominentnych Ahmadi odłączyło się od głównego organu wkrótce po wyborze Mirzy Mahmuda Ahmada jako drugi kalif. Ta grupa jest zarządzana przez ciało ludzi zwane Anjuman Ishaat-e-Islam ("ruch na rzecz propagowania islamu"), na czele którego stoi emir .

Ruch zainicjowany przez Ghulam Ahmada – który często jest postrzegany jako islamska odpowiedź religijna na działalność misyjną chrześcijan i Arya Samaj rozpowszechnioną w XIX-wiecznych Indiach i jest postrzegany przez jego zwolenników jako ucieleśnienie obiecanego odrodzenia islamu w ostatnich dniach – , od momentu powstania, wzrastał w siłę organizacyjną i we własnym programie misyjnym pod przewodnictwem swojego kalifatu. Chociaż rozszerzył się na ponad 200 krajów i terytoriów na świecie, licząc od 10 do 20 milionów, otrzymał w dużej mierze negatywną (często wrogą) reakcję muzułmanów głównego nurtu, którzy postrzegają Ghulam Ahmada jako fałszywego mesjasza, a jego nauki za heretyckie. szczególnie nauczanie, że był prorokiem.

Pakistan jest jedynym państwem, które wyraźnie wymaga od każdego pakistańskiego muzułmanina oczerniania Ghulama Ahmada jako oszusta i jego wyznawców jako niemuzułmanów podczas ubiegania się o paszport lub dowód osobisty.

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki