Mizoteizm - Misotheism

Mizoteizm to „nienawiść do Boga ” lub „nienawiść do bogów ” (od greckiego przymiotnika misotheos ( μισόθεος ) „nienawiść do bogów” lub „nienawiść do Boga” – związek μῖσος , „nienawiść” i θεός , „ Pan Bóg").

Pokrewnym pojęciem jest dysteizm ( starożytna greka : δύσ θεος , "zły bóg"), wiara, że ​​bóg nie jest w pełni dobry i prawdopodobnie jest zły. Trickster bogowie znaleźć w politeistycznych systemów wierzeń często mają charakter dystheistic. Jednym z przykładów jest Eshu , bóg oszust z religii Joruba, który celowo podsyca przemoc między grupami ludzi dla własnej rozrywki, mówiąc, że „wywoływanie kłótni jest moją największą radością”. Wiele politeistycznych bóstw od czasów prehistorycznych było uważanych za ani dobre, ani złe (lub posiadające obie cechy). Podobnie koncepcja demiurga w niektórych wersjach starożytnego gnostycyzmu jest często przedstawiana jako ogólnie zła istota. W koncepcjach Boga jako summum bonum (najwyższego dobra) twierdzenie, że Bóg nie jest w pełni dobry, byłoby oksymoronem . Niemniej w monoteizmie sentyment może powstać w kontekście teodycei ( problem zła , dylemat Eutyfronu ) lub jako odrzucenie lub krytyka poszczególnych przedstawień lub przypisań monoteistycznego boga w pewnych systemach wierzeń (jak wyraził to Thomas Paine , deist ). Znany literacki wyraz misotheistic nastrojów jest Goethego „s Prometheus , złożony w 1770.

Historyczny propozycja blisko dystheism jest deceptor deuszły demon ” ( Dieu trompeur ) od Rene Descartes ' Medytacje o pierwszej filozofii , który został zinterpretowany przez protestanckich krytyków jako bluźnierczą twierdzenia, że Bóg przejawia wrogie zamiary. Ale Richard Kennington twierdzi, że Kartezjusz nigdy nie ogłosił, że jego „zły geniusz” jest wszechmocny, ale po prostu nie mniej potężny niż jest zwodniczy, a zatem nie jest wyraźnym odpowiednikiem Boga, pojedynczego wszechmocnego bóstwa.

Tak więc Hrafnkell, bohater tytułowej sagi o Hrafnkels, której akcja toczy się w X wieku, gdy jego świątynia dla Freyra zostaje spalona, ​​a on zostaje zniewolony, stwierdza, że ​​„myślę, że wiara w bogów jest szaleństwem”, nigdy więcej nie dokonując blót (ofiary) , stanowisko opisane w sagach jako goðlauss , „bezbożni”. Jacob Grimm w swojej Mitologii Teutońskiej zauważa, że:

Godne uwagi jest to, że staronordycka legenda od czasu do czasu wspomina o pewnych ludziach, którzy z całkowitym obrzydzeniem i zwątpieniem odwrócili się od pogańskiej wiary i polegali na własnej sile i cnocie. Tak więc w Sôlar lioð 17 czytamy o Vêbogi i Râdey á sjálf sig þau trûðu, „ufali sobie sami”.

Terminologia

  • Misoteizm po raz pierwszy pojawia się w słowniku w 1907 roku. Greckie μισόθεος ( misotheos ) znajduje się w Ajschylosie ( Agamemnon 1090). Angielskie słowo pojawia się jako nonce- coinage, użyte przez Thomasa de Quincey w 1846 roku. Jest ono porównywalne z pierwotnym znaczeniem greckiego atheos : „odrzucenie bogów, odrzucenie przez bogów, porzucenie przez Boga”. Ściśle mówiąc, termin ten oznacza raczej stosunek do bogów (nienawiść), niż wypowiadanie się o ich naturze. Bernard Schweizer (2002) stwierdził, że „w słowniku angielskim wydaje się brakować odpowiedniego słowa na jawną nienawiść do Boga… [chociaż] historia odnotowuje wielu zdeklarowanych mizoteistów”, uważając „mizoteizm” za jego oryginalną monetę. Stosując ten termin do pracy Philipa Pullmana ( His Dark Materials ), Schweizer wyjaśnia, że ​​nie ma na myśli tego, że termin ten niesie ze sobą negatywne konotacje mizantropii : „Dla mnie to słowo oznacza heroiczną postawę humanistycznej afirmacji i odwagę sprzeciwu moce rządzące wszechświatem”.
  • Dysteizm to wiara, że Bóg istnieje, ale nie jest w pełni dobry , lub że może być nawet zły . Przeciwną koncepcją jest euteizm , wiara, że Bóg istnieje i jest w pełni dobry. Eutheism i dystheism są proste greckie formacje z EU i dys- + teizm , równolegle ateizm ; δύσθεος w znaczeniu „bezbożny, bezbożny” występujący np. u Ajschylosa ( Agamemnon 1590). Terminy są nonce coinages, użyte przezprofesora filozofii z University of Texas w Austin, Roberta C. Koonsa w wykładzie z 1998 roku. Według Koonsa, „euteizm jest tezą, że Bóg istnieje i jest w pełni dobry, [...] podczas gdy dysteizm to teza, że ​​Bóg istnieje, ale nie jest w pełni dobry”. Jednak wielu zwolenników idei dysteistycznych (w tym Elie Wiesel i David Blumenthal) nie oferuje tych idei w duchu nienawiści do Boga. Ich praca odnotowuje pozorne zło Boga lub przynajmniej obojętny brak zainteresowania dobrobytem ludzkości, ale nie wyraża nienawiści do Niego z tego powodu. Godne uwagi użycie koncepcji, że bogowie są albo obojętni, albo aktywnie wrogo nastawieni do ludzkości, zostało wyrażone wliterackiej filozofii kosmicznej indyferentyzmu HP Lovecrafta , która przenika mity Cthulhu .
  • Malteizm to wymyślony ad hoc w Usenecie w 1985 roku, odnoszący się do wiary w złość Boga, inspirowanej tezą Tima Maroneya, że „nawet jeśli Bóg opisany w Biblii istnieje, nie nadaje się do kultu ze względu na jego niskie standardy moralne”. Ten sam termin był również używany przez projektantów i graczy gier fabularnych do opisania świata z wrogim bóstwem.
  • Antyteizm to bezpośredni sprzeciw wobec teizmu. Jako taki, ogólnie manifestuje się bardziej jako sprzeciw wobec wiary w boga (do teizmu per se) niż jako sprzeciw wobec samych bogów, co czyni go bardziej kojarzonym z antyreligią , chociaż buddyzm jest ogólnie uważany za religię pomimo swojego statusu z szacunkiem. aby teizm był bardziej mglisty. Antyteizm według tej definicji niekoniecznie oznacza wiarę w jakiegokolwiek boga, po prostu stoi w opozycji do idei religii teistycznej. Zgodnie z tą definicją antyteizm jest odrzuceniem teizmu, które niekoniecznie oznacza wiarę w bogów ze strony antyteisty. Niektórzy mogą utożsamiać jakąkolwiek formę antyteizmu z jawnym sprzeciwem wobec Boga, ponieważ te przekonania są sprzeczne z ideą uczynienia oddania Bogu najwyższym priorytetem w życiu, chociaż te idee sugerowałyby, że Bóg istnieje i że pragnie być czczony, lub by w to uwierzyć.
  • Pewne formy dualizmu dają twierdzenie, że rzecz czczona jako Bóg na tym świecie jest w rzeczywistości złym oszustem, ale prawdziwe dobroczynne bóstwo, godne bycia nazywanym „Bogiem”, istnieje poza tym światem. Tak więc gnostycy (patrz Sethian , Ophites ) wierzyli, że Bóg (bóstwo czczone przez Żydów, greckich pogańskich filozofów i chrześcijan) był naprawdę złym stwórcą lub demiurgiem, który stał między nami a jakimś większym, bardziej życzliwym prawdziwym bóstwem. Podobnie marcjonici przedstawiali Boga w Starym Testamencie jako gniewnego, złośliwego demiurga.

Teodyce

Spekulacja dysteistyczna rodzi się z rozważania problemu zła — pytania, dlaczego Bóg, rzekomo wszechmocny, wszechwiedzący i wszechdobroczynny, pozwoliłby na istnienie zła w świecie. Koons zauważa, że ​​jest to problem teologiczny tylko dla euteisty, ponieważ dysteista nie uznałby istnienia zła (ani jego autorstwa przez Boga) za przeszkodę dla wiary teistycznej. W rzeczywistości opcja dysteistyczna byłaby konsekwentną, niesprzeczną odpowiedzią na problem zła. Koons konkluduje więc, że problem teodycei (wyjaśniającego, jak Bóg może być dobry pomimo pozornej sprzeczności przedstawionej w problemie zła) nie stanowi wyzwania dla wszystkich możliwych form teizmu (tzn. że problem zła nie przedstawia sprzeczności). komuś, kto wierzy, że Bóg istnieje, ale niekoniecznie jest dobry).

Ten wniosek implicite bierze pierwszy róg dylematu Eutyfr , stwierdzającego niezależność moralności dobra i zła od Boga (jak Bóg jest zdefiniowany w wierzeniach monoteistycznych ). Historycznie pojęcie „dobra” jako pojęcie absolutne pojawiło się równolegle z pojęciem Boga jako jednostkowego bytu utożsamianego z dobrem. W tym sensie dysteizm sprowadza się do porzucenia centralnej cechy historycznego monoteizmu: faktycznego związku Boga z summum bonum .

Arthur Schopenhauer pisał: „Ten świat nie mógł być dziełem istoty kochającej wszystko, ale diabła, który powołał stworzenia do istnienia, aby rozkoszować się widokiem ich cierpień”.

Krytycy kalwinowskich doktryn predestynacji często twierdzili, że doktryny Kalwina nie zdołały uniknąć opisania Boga jako „autora zła”.

Znaczna część teologii po Holokauście , zwłaszcza w kręgach teologicznych judaizmu , poświęcona jest ponownemu przemyśleniu dobroci Boga. Przykłady obejmują prace Davida R. Blumenthala, autora Facing the Abusing God (1993) i Johna K. Rotha, którego esej „Teodycya protestu” jest zawarty w Encountering Evil: Live Options in Theodycy (1982):

Wszystko zależy od twierdzenia, że ​​Bóg posiada – ale nie używa wystarczająco dobrze – mocy do zdecydowanej interwencji w dowolnym momencie, aby bieg historii był mniej marnotrawny. Tak więc, pomimo i ze względu na swoją suwerenność, ten Bóg jest wiecznie winny, a stopnie biegną od rażącego zaniedbania do masowego mordu… Do tego stopnia, że ​​[ludzie] rodzą się z potencjałem i mocą [czynienia złych rzeczy], zasługa ponieważ ten fakt należy gdzie indziej. „Gdzie indziej” to adres Boga.

Zwodziciel Deusa

Deceptor deus ( Dieu trompeur ), "zwodnicze bogiem", to pojęcie kartezjanizm. Voetius oskarżył Kartezjusza o bluźnierstwo w 1643 roku. Jacques Triglandius i Jacobus Revius , teologowie z Uniwersytetu w Leiden , wysunęli podobne oskarżenia w 1647 roku, oskarżając Kartezjusza o „ uważanie Boga za oszusta”, stanowisko, które według nich było „przeciwne chwała Boża”. Kartezjuszowi groziło potępienie jego poglądów na synodzie , ale zapobiegło temu wstawiennictwo księcia Orańskiego (na prośbę francuskiego ambasadora Serviena). Oskarżenia odwołuje przejście w pierwszej medytacji , gdzie Kartezjusz stwierdził, że nie miał optymalne Bóg, lecz zły demon „ summe potens & Callidus ” ( „najbardziej potężny i przebiegły”). Oskarżyciele utożsamili koncepcję Kartezjusza deceptora deus z jego koncepcją złego demona , stwierdzając, że tylko wszechmocny Bóg jest „summe potens”, a opis złego demona jako takiego dowodził tożsamości. Odpowiedzią Kartezjusza na oskarżenia było to, że w tym fragmencie wyraźnie rozróżniał „najwyżej dobrego Boga, źródło prawdy z jednej strony, a złośliwego demona z drugiej”. Nie odrzucił bezpośrednio zarzutu sugerowania, że ​​zły demon był wszechmocny, ale stwierdził, że samo opisanie czegoś „jakąś cechą, która w rzeczywistości należy tylko do Boga” nie oznacza, że ​​coś jest rzeczywiście uważane za najwyższego Boga.

Zły demon jest wszechmocny, niezależnie od doktryny chrześcijańskiej, i jest postrzegany jako kluczowy warunek argumentacji Kartezjusza przez kartezjańskich uczonych, takich jak Alguié , Beck, Émile Bréhier , Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson , Anthony Kenny , Laporte, Kemp-Smith i Wilsona. Postęp w Pierwszej Medytacji , prowadzący na końcu do wprowadzenia pojęcia zła geniusz, polega na wprowadzeniu do zbioru rzeczy wątpliwych różnych kategorii, takich jak matematyka (tj. dodanie Kartezjusza 2 i 3 oraz liczenie boków plac). Chociaż hipotetyczny geniusz zła nigdy nie jest jednym i tym samym, co hipotetyczny „deus deceptor” (Bóg zwodziciel), wnioskowanie przez czytelnika, że ​​są, jest naturalne i wymaganie, aby zwodziciel był w stanie wprowadzić oszustwo nawet w matematyce jest postrzegane przez komentatorów jako niezbędna część argumentacji Kartezjusza. Uczeni twierdzą, że w rzeczywistości Kartezjusz nie wprowadzał nowej hipotezy, a jedynie formułował ideę zwodniczego Boga w sposób, który nie byłby obraźliwy.

Paul Erdős , ekscentryczny i niezwykle płodny matematyk węgierskiego pochodzenia , odniósł się do pojęcia deus deceptor w żartobliwym kontekście, kiedy nazwał Boga „Najwyższym faszystą”, który celowo ukrywał przed ludźmi różne rzeczy, od skarpet i paszportów po najbardziej eleganckie. dowodów matematycznych. Podobny sentyment wyraża Douglas Adams w The Hitchhikers Guide to the Galaxy w odniesieniu do kuszenia Adama i Ewy przez Boga:

[Bóg] stawia jabłoń w środku [Ogrodu Edenu] i mówi, róbcie, co chcecie, och, ale nie jedzcie jabłka. Niespodzianka niespodzianka, zjadają ją, a on wyskakuje zza krzaka krzycząc „Mam”. Nie zrobiłoby to żadnej różnicy, gdyby tego nie zjedli... Bo jeśli masz do czynienia z kimś, kto ma mentalność, która lubi zostawiać na chodniku kapelusze z cegłami pod nimi, doskonale wiesz, że to zrobi. nie poddawać się. W końcu cię dopadną.

W pismach żydowskich i chrześcijańskich

W Biblii są różne przykłady dyskusyjnego dysteizmu , czasami przytaczane jako argumenty na rzecz ateizmu (np. Bertrand Russell 1957), większość z nich pochodzi z Pięcioksięgu . Godnym uwagi wyjątkiem jest Księga Hioba , klasyczne studium przypadku teodycei , które można argumentować w celu świadomego omówienia możliwości dysteizmu (np. Carl Jung , Answer to Job ).

Thomas Paine napisał w The Age of Reason, że „za każdym razem, gdy czytamy nieprzyzwoite historie, lubieżne rozpusty, okrutne i torturujące egzekucje, nieubłaganą mściwość, którą przepełniona jest ponad połowa Biblii, byłoby bardziej spójne, gdybyśmy to nazwali słowo demona niż słowo Boże”. Ale perspektywa Paine'a była deistyczna , bardziej krytyczna wobec powszechnych przekonań na temat Boga niż samego Boga.

Nowy Testament zawiera odniesienia do „złego boga”, a konkretnie „księcia tego świata” (Jana 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) lub „bogiem tego świata” (2 Koryntian 4: 4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ), który „oślepił umysły ludzi”. Teologia głównego nurtu chrześcijańskiego postrzega je jako odniesienia do Szatana („Diabła”), ale gnostycy , marcjonici i manichejczycy postrzegali je jako odniesienia do samego Jahwe (Boga). Odniesienia do Boga jako gniewnego lub gwałtownego są w Nowym Testamencie rzadsze niż w Starym, ale wielu mówców antyteistycznych, zwłaszcza Christopher Hitchens i Matt Dillahunty , zwróciło uwagę na kilka fragmentów.

W sztuce i literaturze

Ekspresja mizoteistyczna i/lub dysteistyczna ma długą historię w sztuce i literaturze. Temu tematowi poświęcona jest książka Bernarda Schweizera Hating God: The Untold Story of Misotheism . Śledzi historię idei stojących za mizoteizmem od Księgi Hioba , poprzez epikureizm i zmierzch rzymskiego pogaństwa, do deizmu , anarchizmu , filozofii Nietzscheańskiej, feminizmu i radykalnego humanizmu. Głównymi postaciami literatury w jego gabinecie są Percy Bysshe Shelley , Algernon Swinburne , Zora Neale Hurston , Rebecca West , Elie Wiesel , Peter Shaffer i Philip Pullman . Schweizer twierdzi, że literatura jest preferowanym medium wyrażania nienawiści do Boga, ponieważ twórcze możliwości literatury pozwalają pisarzom jednocześnie uwolnić się od ich mizoteizmu, a jednocześnie w sposób pomysłowy ukryć swoje bluźnierstwo.

Inne przykłady obejmują:

  • Goethe „s Prometheus
  • dzieło markiza de Sade
  • Wiersz Emily Dickinson „Najwyraźniej bez niespodzianek” przedstawia Boga jako aprobującego cierpienie na świecie, opowiadając historię kwiatu „ściętego” przez późny mróz, gdy słońce „odmierza [s] inny dzień dla aprobaty Boga” .
  • Mark Twain (sam jest deistą) argumentował przeciwko temu, co uważał za małego Boga, za którym wielu podążało w pośmiertnie opublikowanej książce Biblia według Marka Twaina: Pisma o niebie, raju i powodzi . Mówi po części o afrykańskiej „śpiochu”, malarii .
  • Iwan Karamazow w książce Fiodora Dostojewskiego 1879 „Bracia Karamazow” wyraża to, co można by nazwać dysteistycznym odrzuceniem Boga. Koons omówił ten argument w wykładzie bezpośrednio następującym po tym, o którym mowa powyżej . Omówił ją także Peter S. Fosl w eseju zatytułowanym „ Nakaz moralny buntu przeciwko Bogu ”.
  • Konrad, bohater " Dziadów" Adama Mickiewicza , jest bliski nazwania Boga carem , złem ostatecznym (odkąd Mickiewicz pisał swoje dzieło, Polska była pod okupacją rosyjską). Chce to zrobić, ponieważ Bóg nie odpowiedział na jego prośby o obdarzenie go mocą panowania nad emocjami ludzi. Traci siły, a szatan robi to za niego.

W ostatnich czasach sentyment obecny jest w różnych mediach:

Poezja i dramat

Bohaterowie kilku sztuk Tennessee Williamsa wyrażają dysteistyczne postawy, w tym wielebny T. Lawrence Shannon w The Night of the Iguana .

Wiersz Roberta Frosta „Projekt” kwestionuje, jak Bóg mógł stworzyć śmierć, gdyby był życzliwy.

W sztuce Petera Shaffera Amadeus (1979) postać Salieri buntuje się przeciwko Bogu, przez którego czuje się zaniedbywany i poniżany.

W sztuce żydowskiego autora Elie Wiesela The Trial of God (1979) ocaleni z pogromu , w którym zmasakrowano większość mieszkańców XVII-wiecznej żydowskiej wioski, postawili Boga przed sądem za jego okrucieństwo i obojętność na ich nędzę. . Spektakl oparty jest na rzeczywistym procesie, w którym uczestniczył Wiesel, prowadzonym przez więźniów obozu koncentracyjnego Auschwitz podczas hitlerowskiego holokaustu , ale odwołuje się również do wielu innych wydarzeń w historii Żydów, w tym do podobnego procesu prowadzonego przez chasydzkiego rabina Levi Josefa Icchaka. Berdyczowa :

Mężczyźni i kobiety są bici, torturowani i zabijani. To prawda, że ​​są ofiarami mężczyzn. Ale zabójcy zabijają w imię Boga. Nie wszystko? To prawda, ale niech jeden zabójca zabije na chwałę Bożą, a Bóg jest winny. Każda osoba, która cierpi lub powoduje cierpienie, każda kobieta, która jest zgwałcona, każde udręczone dziecko wplątuje w Niego. Co, potrzebujesz więcej? Sto czy tysiąc? Słuchaj, albo jest odpowiedzialny, albo nie. Jeśli tak, osądźmy go. Jeśli nie, niech przestanie nas osądzać.

W nagrodzonym Oscarem filmie fabularnym Alana Parkera z 1980 roku Sława , jeden z głównych bohaterów (grany przez Barry'ego Millera) wypowiada się przeciwko Bogu. Wcielając się w aspirującego komika stand-up, którego na zajęciach aktorskich poproszono o opowiedzenie o doświadczeniu, które głęboko go dotknęło, aby wyostrzyć swoje umiejętności aktorskie, wygłasza długi, nieoszlifowany monolog (rzadki w tym czasie w filmie z Hollywood). ), która ostro krytykuje zarówno współczesny kapitalizm, jak i religię, kończąc słowami „a potem wszyscy możemy iść modlić się do tego dupka Boga, który wszystko spieprzył”.

Literatura współczesna

Kilku nieżydowskich autorów podziela obawy Wiesela dotyczące natury Boga, w tym Salman Rushdie ( The Satanic Verses , Shalimar the Clown ) i Anne Provoost ( In the Shadow of the Ark ):

Dlaczego miałbyś ufać Bogu, który nie daje nam właściwej księgi? Na przestrzeni dziejów dawał narodowi żydowskiemu książkę, dawał chrześcijanom książkę, a muzułmańskim. Są między nimi duże podobieństwa, ale są też sprzeczności. ... Musi wrócić i stworzyć jasność, a nie ... walczmy o to, kto ma rację. Powinien to wyjaśnić. Tak więc moja osobista odpowiedź na twoje pytanie: „Czy powinniśmy ufać [Bogu, który nie może zrobić rzeczy dobrze]”, nie zrobiłbym tego.

Pismo Sir Kingsleya Amisa zawiera pewne mizoteistyczne wątki; np. w Zielonym człowieku (pojawienie się Boga jako młodzieniec) iw Lidze Przeciw Śmierci (anonimowy wiersz otrzymany przez kapelana).

Fikcja spekulatywna

Wiele powieści spekulatywnych prezentuje dysteistyczną perspektywę, przynajmniej tak dawno, jak dzieła HP Lovecrafta i wpływowego filozoficznego opowiadania Olafa Stapledona Star Maker .

W latach 70. Harlan Ellison opisał nawet dysteizm jako nieco banał science fiction . Sam Ellison zajął się tym tematem w swoim „ The Deathbird ”, tytułowej historii Deathbird Stories , kolekcji opartej na motywach (w większości) wrogich współczesnych bogów. „ EvensongLestera del Reya (pierwsze opowiadanie w głośnej antologii Niebezpieczne wizje Harlana Ellisona ) opowiada historię zbiegłego Boga ściganego w całym wszechświecie przez mściwą ludzkość, która stara się „postawić go na swoim miejscu”. „ Wiara Ojcze naszPhilipa K. Dicka , również z tej samej antologii, przedstawia przerażającą wizję istoty, być może Boga, który jest wszechpożerający i amoralny. Wspomniana wcześniej trylogia Philipa Pullmana His Dark Materials zaprezentowała szerszej publiczności temat niedbałego lub złego Boga, co zostało przedstawione w filmie Złoty kompas z 2007 roku, opartym na pierwszej części tej trylogii.

Oryginalna seria Star Trek zawierała odcinki o tematyce dysteistycznej, wśród nich „ Squire of Gothos ”, „ Kto opłakuje Adonaisa? ”, „ Za świat jest pusty i dotykałem nieba ” oraz „ Powrót archontów”. ”. W „ Encounter at Farpoint ”, odcinku pilotażowym Star Trek: The Next Generation , kapitan Jean-Luc Picard informuje Q , oszusta z boskimi mocami podobnymi do antagonisty we wspomnianym odcinku „Squire of Gothos”, że 24. ludzie stulecia nie musieli już dłużej polegać na postaciach bogów ani czcić ich. Jest to wzmocnienie złagodzonego antyteistycznego sentymentu z „Kto opłakuje Adonaisa?”, w którym kapitan James T. Kirk mówi Apollo, że „ludzkość nie potrzebuje bogów, uważamy, że jest to całkiem adekwatne”. Późniejszy odcinek, „ Kto obserwuje obserwatorów ”, przedstawia przypadkowe ożywienie teistycznej wiary w bardziej prymitywne gatunki jako coś negatywnego, które należy powstrzymać. W Star Trek: Deep Space Nine ujawniono, że mit o stworzeniu Klingonów polega na tym, że pierwsi Klingoni zabijają bogów, którzy ich stworzyli, ponieważ „sprawiali więcej kłopotów, niż byli warci”.

W filmie Pitch Black protagonista antybohater Richard B. Riddick wyraził swoje przekonanie, po tym jak imam oskarżył go o ateizm : „Myślisz, że ktoś mógłby spędzić pół życia w turnieju z wędzidłem konia w pysku i nie wierzyć? mógłby zacząć od kosza na śmieci w jakimś sklepie monopolowym z pępowiną owiniętą wokół szyi i nie wierzyć? Nie tak, święty człowieku. Absolutnie wierzę w Boga... i absolutnie nienawidzę tego skurwysyna.

Książka Roberta A. Heinleina Hiob: komedia sprawiedliwości , która dotyczy głównie instytucji religijnych, kończy się pojawieniem się Jahwe, które jest dalekie od pochlebstwa.

The Athar, fikcyjna organizacja z Planescape Campaign Setting D&D's zaprzecza boskości bóstw tego otoczenia. Jednak zamiast tego czczą „ Wielkiego Nieznanego ”. W uniwersum Pathfinder naród Rahadoum zakazuje kultu bóstw otoczenia. Nie zaprzeczają mocy ani boskości bóstw, ale zamiast tego wierzą, że czczenie bóstwa jest podobne do zniewalania własnej jaźni i że problemy śmiertelników najlepiej rozwiązywać bez ingerencji wyższych mocy.

W filmie Więźniowie z 2013 roku Holly Jones i jej mąż Izaak stracili wiarę w Boga po tym, jak ich syn zmarł na raka. Od tego czasu porywają i mordują dzieci, aby inni rodzice stracili wiarę w Boga i zamieniali je w żądne zemsty wydrążone skorupy dawnego ja, czyli szerzenie mizoteizmu na innych ludzi. Jak Holly Jones mówi Kellerowi Doverowi pod koniec filmu: „Uczynienie dzieci znikających to wojna, którą toczymy z Bogiem. Sprawia, że ​​ludzie tracą wiarę, zamieniają ich w demony, takie jak ty”.

W DC Extended Universe filmowego Batmana v Superman: Era Sprawiedliwości , Lex Luthor ma misotheistic obraz Boga, wierząc, że jeśli Bóg jest wszechmocny, a potem logicznie nie może być omnibenevolent i vice versa (teologiczny problem zła ), tym samym umacniając jego przekonanie, że władza nie może być niewinna. Ma skłonność do ciągłego wprowadzania aluzji do głównych postaci zarówno pogańskiej, jak i biblijnej teologii, przy czym porównuje się w szczególności do Prometeusza, generała Zoda do Ikara , a Supermana do Zeusa , Horusa , Apolla , Jehowy i Szatana . W pewien sposób porównuje się nawet do biblijnego Boga, twierdząc, że nienawidzi „grzechu, a nie grzesznika” i bawi się w Boga, tworząc potwora Doomsday .

W sezonie 1 z Luke Cage , Willis Stryker malteizm „s wydawało się egzekwować zemstę misji przeciwko jego przyrodni brat Luke Cage , cytując kilka wersetów, które bezpośrednio łączą się lukes podobno zdrady przeciw Stryker. Kula Judasza miała symbolizować ten akt zdrady; stwierdzając „Jeden Judasz drugiemu” przed zastrzeleniem Łukasza w brzuch i ślubując powtórzyć te same słowa, które Kain powiedział ojcu po zabiciu Abla, kiedy w końcu zabił Cage'a.

Muzyka popularna

Misotheism to wydany w 2008 roku album belgijskiego black metalowego zespołu Gorath .

Dystheistyczne sentymenty zagościły także w muzyce popularnej, przejawiając się w kontrowersyjnych utworach, takich jak „ Dear God ” zespołu XTC (później przerobiona przez Sarah McLachlan ) czy „ Blasphemous RumoursDepeche Mode , które opowiadają historię nastolatki, która próbowała popełnić samobójstwo, przeżyła i oddała swoje życie Bogu, po czym została potrącona przez samochód, skończyła na podtrzymywaniu życia i ostatecznie umarła. Spora część twórczości Gary'ego Numana , a konkretnie album Exile , jest pełna mizoteistycznych motywów.

Dorobek nagrodzonego Oscarem autora piosenek i kompozytora Randy'ego Newmana zawiera również kilka utworów wyrażających dysteistyczne uczucia, w tym ironiczny „ On Gives Us All His Love ” i bardziej jawnie malteistyczną „Boża pieśń (To właśnie dlatego kocham ludzkość)”, obie z jego uznany album Sail Away z 1972 roku . W tej ostatniej pieśni Newman ubolewa nad daremnością obcowania z Bogiem, którego stosunek do ludzkości postrzega jako pełen pogardy i okrucieństwa.

Piosenka „God Made” Andrew Jacksona Dżihad proponuje dysteizm i zawiera w sobie nienawiść do Boga. Mówiąc dokładniej, ich piosenka „Be Afraid of Jesus” opowiada o mściwym Chrystusie, chociaż może to być krytyka fundamentalistycznej mowy nienawiści.

"God Am" Alice in Chains z ich albumu zatytułowanego sam ma wiele mizoteistycznych tematów dotyczących postrzeganej apatii Boga wobec zła na tym świecie.

„Godwhacker” Steely Dan z ich albumu Everything Must Go, opracowanego na podstawie lirycznego frontmana Donalda Fagena, który napisał kilka dni po tym, jak jego matka zmarła na Alzheimera. „Chodzi o elitarny oddział zabójców, których jedynym zadaniem jest znalezienie drogi do nieba i zabicie Boga”, wyjaśnił później. „Gdyby Bóstwo rzeczywiście istniało, jaka rozsądna osoba nie uważałaby tego za usprawiedliwione zabójstwo?”

W piosence „Terrible Lie” Nine Inch Nails Trent Reznor wyraża gniew, zagubienie i smutek wobec Boga i świata, który stworzył.

„Judith” zespołu A Perfect Circle to satyryczna piosenka, która obwinia Boga za chorobę matki wokalistki, Judith. Pomimo pogarszającego się stanu Judith nigdy nie kwestionuje, dlaczego znalazła się w tarapatach, ale zamiast tego nadal chwali i wielbi Boga. Jej syn ze złością kpi z boga i przedstawia argumenty, dlaczego nie powinna cierpieć.

„Fight Song” Marilyna Mansona, „Powiedz 10” i inne mają bezpośrednie i pośrednie motywy mizoteistyczne.

Amerykański death metalowe zespoły Deicide i Morbid Angel baza wiele ich piosenek na całym malteizm w imieniu i w koncepcji. Wiele zespołów z gatunku black metal , takich jak Mayhem , Emperor , Gorgoroth i Darkthrone, wyraża w swoich tekstach skrajny mizoteizm.

Sztuka współczesna

W 2006 roku australijski artysta Archie Moore stworzył papierową rzeźbę o nazwie „Malteizm”, która została uznana za nagrodę Telstra Art Award w 2006 roku. Dzieło miało być reprezentacją kościoła wykonanego ze stron Księgi Powtórzonego Prawa :

…a w jego tekście znajduje się aprobata Boga dla Mojżesza dla inwazji na inne narody. Mówi, że masz prawo najechać, zabrać wszystkie ich zasoby, zabić wszystkich ludzi (niewierzących) i nie zawierać z nimi traktatu.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Akademicki
Literacki
Kultura popularna
Online/blogosfera