Relatywizm moralny - Moral relativism

Relatywizm moralny lub relatywizm etyczny (często przeformułowywany jako etyka relatywistyczna lub moralność relatywistyczna ) to termin używany do opisania kilku stanowisk filozoficznych związanych z różnicami w osądach moralnych między różnymi narodami i ich własnymi szczególnymi kulturami . Zwolennik takich idei jest często nazywany po prostu relatywistą . W szczegółach opisowy relatywizm moralny utrzymuje jedynie, że ludzie w rzeczywistości zasadniczo nie zgadzają się co do tego, co jest moralne, bez wydawania żadnego osądu na temat tego, czy jest to pożądane. Metaetyczny relatywizm moralny utrzymuje, że w takich rozbieżnościach nikt obiektywnie nie ma racji ani nie ma racji . Normatywny relatywizm moralny utrzymuje, że ponieważ nikt nie ma racji ani nie ma racji, każdy powinien tolerować zachowanie innych, nawet jeśli istnieją znaczne różnice zdań na temat moralności poszczególnych rzeczy.

Wspomniane koncepcje różnych ruchów intelektualnych zawierają znaczne niuanse i nie mogą być traktowane jako opisy absolutne. Relatywiści opisowi niekoniecznie przyjmują relatywizm metaetyczny. Co więcej, nie wszyscy relatywiści metaetyczni przyjmują relatywizm normatywny.

W szczególności amerykański filozof Richard Rorty twierdził, że etykietka bycia „relatywistą” uległa wypaczeniu i przekształciła się w rodzaj pejoratywu . Napisał konkretnie, że myśliciele, których tak nazwano, zwykle po prostu wierzą, że „podstawy wyboru między takimi [filozoficznymi] opiniami są mniej algorytmiczne, niż sądzono”, a nie, że każda pojedyncza idea koncepcyjna jest tak samo ważna jak każda inna. W tym duchu Rorty ubolewał, że „filozofowie… stają się coraz bardziej odizolowani od reszty kultury”.

Relatywizm moralny jest generalnie przedstawiany jako bezpośrednia antyteza „ idealizmu moralnego ” (znanego również jako „idealizm etyczny” i „idealizm oparty na zasadach”). Poprzez idealistyczne ramy, których przykładami są kantyzm i inne doktryny propagowane w epoce oświecenia , pewne zachowania postrzegane jako sprzeczne z wyższymi ideałami często są określane jako nie tylko moralnie złe, ale zasadniczo irracjonalne. Jednak, podobnie jak w przypadku wielu niejasnych koncepcji , rozróżnienie między idealistycznym a relatywistycznym punktem widzenia jest często niejasne.

Relatywizm moralny był przedmiotem dyskusji od tysięcy lat w różnych kontekstach historii cywilizacji . Argumenty o szczególnym znaczeniu pojawiły się w obszarach takich jak starożytna Grecja i historyczne Indie, podczas gdy dyskusje trwają do dnia dzisiejszego. Oprócz materiału stworzonego przez filozofów koncepcja ta przyciągnęła dodatkowo uwagę w różnych dziedzinach, w tym w sztuce, religii i nauce .

Wariacje

Opisowy

Opisowy relatywizm moralny jest jedynie pozytywnym lub opisowym stanowiskiem, że w rzeczywistości istnieją fundamentalne różnice zdań co do właściwego sposobu działania, nawet jeśli te same fakty są prawdziwe i wydaje się, że mogą pojawić się te same konsekwencje. Jest to obserwacja, że ​​różne kultury mają różne standardy moralne.

Relatywiści opisowi niekoniecznie opowiadają się za tolerancją wszelkich zachowań w świetle takiej różnicy zdań; to znaczy, że niekoniecznie są normatywnymi relatywistami. Podobnie, nie muszą oni koniecznie angażować się w semantykę, ontologię czy epistemologię osądu moralnego; to znaczy, że nie wszyscy relatywiści opisowi są relatywistami metaetycznymi.

Relatywizm opisowy jest powszechną pozycją w dziedzinach akademickich, takich jak antropologia i socjologia , które po prostu przyznają, że błędne jest założenie, że te same ramy moralne lub etyczne zawsze obowiązują we wszystkich okolicznościach historycznych i kulturowych.

Metaetyczna

Metaetyczni relatywiści moralni uważają nie tylko, że ludzie nie zgadzają się w kwestiach moralnych, ale że terminy takie jak „dobry”, „zły”, „słuszny” i „zły” w ogóle nie podlegają warunkom prawdy uniwersalnej ; raczej odnoszą się do tradycji, przekonań lub praktyk jednostki lub grupy ludzi. Amerykański antropolog William Graham Sumner był wpływowym orędownikiem tego poglądu. W swojej pracy Folkways z 1906 roku twierdzi, że to, co ludzie uważają za dobre, a co złe, jest kształtowane całkowicie – nie przede wszystkim – przez tradycje, zwyczaje i praktyki ich kultury. Co więcej, ponieważ w jego analizie ludzkiego rozumienia nie może być żadnego wyższego standardu moralnego niż ten, który zapewnia lokalna moralność kultury, żaden transkulturowy osąd o słuszności lub błędności moralności kultury nie może być ewentualnie uzasadniony.

Relatywiści metaetyczni są, po pierwsze, relatywistami opisowymi: wierzą, że biorąc pod uwagę ten sam zestaw faktów, niektóre społeczeństwa lub jednostki będą miały fundamentalną różnicę zdań na temat tego, co dana osoba powinna robić lub preferować (w oparciu o normy społeczne lub indywidualne ). Co więcej, argumentują, że nie można rozstrzygać tych sporów przy użyciu jakiegokolwiek dostępnego niezależnego standardu ewaluacji – każde odwołanie się do odpowiedniego standardu zawsze byłoby czysto osobiste lub w najlepszym razie społeczne.

Pogląd ten kontrastuje z moralnym uniwersalizmem , który twierdzi, że nawet jeśli osoby o dobrych intencjach nie zgadzają się z tym, a niektórzy mogą nawet pozostać nieprzekonani (np. ktoś, kto ma zamknięty umysł), nadal istnieje sensowny sens, w którym działanie może być bardziej „moralne”. " (moralnie lepiej) niż inny; to znaczy, że wierzę, że są obiektywne standardy oceny, które wydają wartości wzywającą „fakty moralne” -regardless od tego, czy są one powszechnie akceptowane.

Normatywne

Normatywni relatywiści moralni wierzą nie tylko w tezę metaetyczną, ale że ma ona implikacje normatywne dotyczące tego, co powinniśmy robić. Normatywni relatywiści moralni twierdzą, że relatywizm metaetyczny implikuje, że powinniśmy tolerować zachowanie innych, nawet jeśli jest ono sprzeczne z naszymi osobistymi lub kulturowymi standardami moralnymi. Większość filozofów nie zgadza się, częściowo z powodu wyzwań związanych z dojściem do „powinien” z przesłanek relatywistycznych. Relatywizm metaetyczny wydaje się eliminować zdolność relatywisty normatywnego do formułowania twierdzeń normatywnych. Innymi słowy, relatywizm normatywny może mieć trudności ze sformułowaniem stwierdzenia typu „uważamy, że tolerowanie zachowania jest moralne”, bez zawsze dodawania „inni ludzie uważają, że nietolerancja pewnych zachowań jest moralna”. Filozofowie tacy jak Russell Blackford twierdzą nawet, że nietolerancja jest do pewnego stopnia ważna. Jak to ujął, „nie musimy przyjmować kwietyzmu na temat tradycji moralnych, które powodują trudności i cierpienie. Nie musimy też biernie akceptować norm moralnych naszych własnych społeczeństw, w takim stopniu, w jakim są one nieskuteczne, przynoszące efekt przeciwny do zamierzonego lub po prostu niepotrzebne”. Oznacza to, że jest całkowicie rozsądne (i praktyczne), aby osoba lub grupa broniła swoich subiektywnych wartości przed innymi, nawet jeśli nie ma uniwersalnego przepisu lub moralności. Możemy również krytykować inne kultury za nieskuteczne realizowanie nawet własnych celów .

Relatywiści moralni mogą również nadal próbować nadać sens nieuniwersalnym stwierdzeniom, takim jak „w tym kraju źle jest robić X” lub nawet „dla mnie dobrze jest robić Y”.

Uniwersaliści moralne twierdzą ponadto, że ich system często nie uzasadnia tolerancję, a niezgoda z systemami moralnymi nie zawsze wymagają ingerencji, a na pewno nie agresywną ingerencję. Na przykład, utylitaryzm mógłby nazwać praktykę innego społeczeństwa „ignorancką” lub „mniej moralną”, ale nadal byłoby wiele dyskusji na temat kierunków działania (np. czy skupić się na zapewnieniu lepszej edukacji, technologii itp.).

Historia

Chociaż brytyjski filozof David Hume nie opowiadał się za relatywistycznymi poglądami na moralność per se i miał zróżnicowane opinie, jego myślenie wywarło duży wpływ na rozwój relatywizmu.

Relatywizm moralny obejmuje poglądy i argumenty, które ludzie w różnych kulturach wyznawali na przestrzeni kilku tysięcy lat. Na przykład starożytna zasada Jaina Anekantavada z Mahaviry (ok. 599-527 pne) stwierdza, że ​​prawda i rzeczywistość są postrzegane inaczej z różnych punktów widzenia i że żaden pojedynczy punkt widzenia nie jest pełną prawdą; a grecki filozof Protagoras (ok. 481-420 pne) słynie z twierdzenia, że ​​„człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. Grecki historyk Herodot (ok. 484-420 pne) zauważył, że każde społeczeństwo uważa własny system wierzeń i sposób robienia rzeczy za lepszy niż wszystkie inne. Sekstus Empiryk i inni starożytni filozofowie pyrroniści zaprzeczali istnieniu obiektywnej moralności.

We wczesnej epoce nowożytnej Baruch Spinoza (1632–1677) utrzymywał, że nic nie jest z natury dobre ani złe. XVIII-wieczny filozof oświecenia David Hume (1711-1776) służy pod kilkoma ważnymi względami jako ojciec zarówno współczesnego emotywizmu, jak i relatywizmu moralnego, chociaż sam Hume nie był zwolennikiem relatywizmu. Rozróżniał fakty i sprawy wartościowe i sugerował, że sądy moralne składają się z tych drugich, gdyż nie dotyczą one sprawdzalnych faktów uzyskanych w świecie, a jedynie nasze uczucia i namiętności. Ale Hume uważał niektóre z naszych uczuć za uniwersalne. Słynnie zaprzeczył, jakoby moralność miała jakikolwiek obiektywny standard i zasugerował, że wszechświat pozostaje obojętny na nasze preferencje i nasze problemy.

Friedrich Nietzsche (1844–1900) uważał, że musimy oceniać wartość naszych wartości, ponieważ wartości odnoszą się do celów i jaźni. Podkreślił potrzebę przeanalizowania naszych wartości moralnych i tego, jak duży wpływ mogą na nas wywierać. Według Nietzschego problem z moralnością polega na tym, że ci, których uważano za „dobrych”, to potężni szlachcice, którzy mieli wyższe wykształcenie i uważali się za lepszych niż ktokolwiek poniżej ich rangi. Zatem to, co uważa się za dobre, jest względne. „Dobrego człowieka” nie kwestionuje się, czy istnieje „zły”, taki jak pokusy, które tkwią w nim, i uważa się go za ważniejszego niż człowieka, który jest uważany za „złego”, który jest uważany za bezużytecznego w dokonywaniu rasa ludzka jest lepsza ze względu na moralność, której się poddaliśmy. Ale ponieważ to, co jest uważane za dobre i złe, jest względne, znaczenie i wartość, jaką im przypisujemy, również powinny być względne. Zasugerował, że sama moralność może stanowić zagrożenie. Nietzsche uważał, że moralność należy konstruować aktywnie, czyniąc ją relacją do tego, kim jesteśmy i co my jako jednostki uważamy za prawdziwe, równe, dobre i złe itd., zamiast reagować na prawa moralne ustanowione przez pewną grupę jednostek w moc.

Pewien uczony, popierający interpretację antyrealistyczną, stwierdza, że ​​„główny argument Nietzschego za antyrealizmem dotyczącym wartości jest wyjaśniający: fakty moralne nie figurują w »najlepszym wyjaśnieniu« doświadczenia, a zatem nie są rzeczywistymi składnikami obiektywnego świata . wartości moralnych , w skrócie, może być „wyjaśnione. ” "

Pewne jest, że Nietzsche krytykuje Platona nadanie priorytetu transcendencji jako Formom . Pogląd platoński utrzymuje, że to, co „prawdziwe” lub najbardziej realne, jest czymś z innego świata, podczas gdy (rzeczywisty) świat doświadczenia jest jak zwykły „cień” Form, najsłynniej wyrażony w alegorii jaskini Platona. . Nietzsche wierzy, że ta transcendencja miała również równoległy wzrost w chrześcijaństwie , które stawiało na pierwszym miejscu zaprzeczające życiu cechy moralne, takie jak pokora i posłuszeństwo Kościoła . (Patrz Poza dobrem i złem , O genealogii moralności , Zmierzch bożków , Antychryst , itp.)

Antropolodzy, tacy jak Ruth Benedict (1887–1948), przestrzegali obserwatorów przed etnocentryzmem — wykorzystując standardy własnej kultury do oceny przedmiotów badań. Benedykt powiedział, że moralność transcendentna nie istnieje – istnieją jedynie zwyczaje konstruowane społecznie ( patrz relatywizm kulturowy ); i że porównując obyczaje, antropolog „o ile pozostaje antropologiem… jest zobowiązany unikać jakiegokolwiek przywiązywania wagi do jednego na korzyść drugiego”. W pewnym stopniu rosnąca wiedza o wielkich różnicach przekonań między społeczeństwami spowodowała, że ​​zarówno socjologowie, jak i filozofowie zaczęli kwestionować, czy mogą istnieć jakiekolwiek obiektywne, absolutne standardy odnoszące się do wartości. Doprowadziło to niektórych do wniosku, że różne systemy mają równą ważność, bez standardu rozstrzygania wśród sprzecznych przekonań. Fiński filozof-antropolog Edward Westermarck (1862–1939) jest jednym z pierwszych, którzy sformułowali szczegółową teorię relatywizmu moralnego. Wszystkie idee moralne przedstawiał jako subiektywne sądy, które odzwierciedlają wychowanie. Odrzucił etyczny intuicjonizm GE Moore'a (1873–1958) — modny na początku XX wieku, który uznawał twierdzenia moralne za prawdziwe lub fałszywe i znane nam dzięki specjalnej wydziale intuicji — z powodu oczywistych różnice w wierzeniach między społeczeństwami, które, jak powiedział, dostarczają dowodów na brak jakiejkolwiek wrodzonej, intuicyjnej mocy.

Argumenty za relatywizmem metaetycznym

Naukowy

Moralność i ewolucja

Zobacz też: Ewolucja moralności

Badania w ramach ewolucyjnej biologii , psychologię ewolucyjnego , etologii i ewolucji antropologii wykazały, że moralność jest zjawiskiem naturalnym , który został ukształtowany przez mechanizmy ewolucyjnych . W tym przypadku moralność definiuje się jako zbiór względnych praktyk społecznych, które promują przetrwanie i pomyślną reprodukcję gatunku, a nawet wielu współpracujących gatunków.

Literacki

Perspektywizm literacki zaczyna się od różnych wersji mitów greckich. Symbolizm stworzył wiele sugestii dla wersetu. Strukturalizm uczy nas polisemii wierszy.

Przykłady relatywistycznych dzieł literackich: Gogola „s Martwych dusz ; Aleksandrii kwartet przez Lawrence Durrell ; Raymond Queneau „s Zazie w metrze . Albo dwadzieścia literackich interpretacji Odysei autorstwa Nurii Perpinyi .

Krytyka relatywizmu metaetycznego

Filozoficzny

RM Zając

Zobacz też: Powszechny nakaz

Niektórzy filozofowie, na przykład RM Hare (1919–2002), twierdzą, że twierdzenia moralne podlegają ludzkim regułom logicznym, pomimo braku jakichkolwiek treści faktycznych, w tym podlegających kulturowym lub religijnym standardom lub normom. Na przykład twierdzą, że nie można mieć sprzecznych osądów etycznych. Pozwala to na dyskurs moralny ze wspólnymi standardami, niezależnie od właściwości opisowych lub warunków prawdziwości terminów moralnych. Nie potwierdzają ani nie zaprzeczają istnieniu faktów moralnych, a jedynie, że ludzka logika stosuje się do naszych twierdzeń moralnych; w konsekwencji postulują obiektywny i preferowany standard moralnego uzasadnienia, choć w bardzo ograniczonym sensie. Niemniej jednak, według Hare'a, ludzka logika pokazuje błąd relatywizmu w jednym bardzo ważnym sensie (patrz Hare's Sorting Ethics ). Hare i inni filozofowie zwracają również uwagę, że poza ograniczeniami logicznymi, wszystkie systemy traktują pewne terminy moralne jednakowo w sensie wartościującym. Jest to równoznaczne z naszym traktowaniem innych terminów, takich jak mniej lub więcej , które spotykają się z powszechnym zrozumieniem i nie zależą od niezależnych standardów (np. można przeliczać miary). Odnosi się do dobra i zła, gdy jest używany również w ich niemoralnym sensie; na przykład, gdy mówimy „to jest dobry klucz” lub „to jest złe koło”. Ta właściwość oceny niektórych terminów pozwala również ludziom o różnych przekonaniach na prowadzenie sensownych dyskusji na temat kwestii moralnych, nawet jeśli mogą nie zgadzać się co do pewnych „faktów”.

Walter Terence Stace

„Względność etyczna” to temat dwóch pierwszych rozdziałów Koncepcji moralności , w których Walter Terence Stace argumentuje przeciwko moralnemu absolutyzmowi , ale za moralnym uniwersalizmem .

Ubóstwo filozoficzne

Krytycy twierdzą, że relatywizm moralny zawodzi, ponieważ odrzuca podstawowe przesłanki dyskusji o moralności lub ponieważ nie może rozstrzygać sporów. Wielu krytyków, w tym Ibn Warraq i Eddie Tabash , zasugerowało, że relatywiści metaetyczni zasadniczo wyłączają się z jakiejkolwiek dyskusji o moralności normatywnej, ponieważ wydają się odrzucać założenie takich dyskusji: założenie, że istnieją dobre i złe odpowiedzi, które można odkryć rozumem. Praktycznie rzecz biorąc, tacy krytycy będą argumentować, że relatywizm metaetyczny może sprowadzać się do nihilizmu moralnego lub niespójności.

Krytycy ci argumentują w szczególności, że relatywiści moralni ograniczają zakres swojego wkładu w normatywne dyskusje moralne albo do odrzucenia samego prowadzenia dyskusji, albo do uznania obu niezgadzających się stron za słuszne. Na przykład relatywista moralny może odwoływać się jedynie do sprzeciwu wobec praktykowania morderstw lub tortur przez jednostki dla hedonistycznej przyjemności. To oskarżenie, że relatywiści odrzucają szeroko rozpowszechnione terminy dyskursu, jest podobne do argumentów stosowanych przeciwko innym „przerywającym dyskusję”, takim jak niektóre formy solipsyzmu lub odrzucenie indukcji .

Filozof Simon Blackburn wygłosił podobną krytykę i wyjaśnił, że relatywizm moralny zawodzi jako system moralny tylko dlatego, że nie może rozstrzygać sporów.

Inna krytyka

Niektóre argumenty pojawiają się, gdy ludzie kwestionują, które moralne uzasadnienia lub prawdy są uważane za względne. Ponieważ ludzie należą do wielu grup opartych na kulturze, rasie, religii itp., trudno twierdzić, że wartości grupy mają autorytet dla członków. Częścią relatywizmu metaetycznego jest określenie, do jakiej grupy ludzi odnoszą się te prawdy. Kolejnym elementem jest to, że wiele osób należy do więcej niż jednej grupy. Przekonania grup, do których dana osoba należy, mogą być fundamentalnie różne, dlatego trudno jest zdecydować, które są względne, a które wygrywają. Osoba praktykująca relatywizm metaetyczny niekoniecznie sprzeciwiałaby się obu poglądom, ale rozwinęłaby opinię i argument.

Religijny

rzymskokatolicki

Zobacz także: relatywizm § Kościół katolicki i relatywizm

Katolicki i niektórzy świeccy intelektualiści przypisywać postrzeganą post- wojennej dekadencji Europy do przemieszczenia wartościach bezwzględnych relatywizmem moralnym. Papież Benedykt XVI , Marcello Pera i inni twierdzili, że po około 1960 roku Europejczycy masowo porzucili wiele tradycyjnych norm zakorzenionych w chrześcijaństwie i zastąpili je ciągle ewoluującymi względnymi zasadami moralnymi. W tym ujęciu aktywność seksualna została oddzielona od prokreacji, co doprowadziło do spadku znaczenia rodzin i depopulacji . Najbardziej wiarygodne odpowiedź do relatywizmu moralnego z perspektywy katolickiej można znaleźć w Veritatis Splendor , w encyklice przez papieża Jana Pawła II . Wiele głównych krytycznych uwag Kościoła katolickiego dotyczących relatywizmu moralnego odnosi się w dużej mierze do współczesnych kontrowersji, takich jak aborcja z wyboru.

buddyzm

Bhikkhu Bodhi , amerykański mnich buddyjski , napisał: „Przypisując wartość i duchowe ideały prywatnej podmiotowości, materialistyczny światopogląd … grozi podważeniem jakiejkolwiek bezpiecznej, obiektywnej podstawy moralności. Rezultatem jest powszechna degeneracja moralna, której jesteśmy dziś świadkami Aby przeciwstawić się tej tendencji, samo napomnienie moralne nie jest wystarczające. Jeśli moralność ma funkcjonować jako skuteczny przewodnik postępowania, nie może być przedstawiana jako schemat samousprawiedliwiający się, ale musi być osadzona w bardziej wszechstronnym systemie duchowym, który opiera moralność w transpersonalnym Religia musi potwierdzić, w najjaśniejszych słowach, że moralność i wartości etyczne nie są jedynie dekoracyjnymi ozdobnikami osobistej opinii, nie subiektywną nadbudową, ale wewnętrznymi prawami kosmosu wbudowanymi w serce rzeczywistości.

Poglądy często mylone z relatywizmem moralnym

Relatywizm moralny a subiektywizm etyczny

Relatywizm moralny jest stanowiskiem odrębnym od subiektywizmu etycznego (pogląd, że prawda twierdzeń etycznych nie jest niezależna od umysłu). Chociaż te poglądy są często utrzymywane razem, nie wiążą się ze sobą. Na przykład ktoś, kto twierdzi, że „coś jest moralnie słuszne, bo ludzie w mojej kulturze uważają to za słuszne” jest zarówno relatywistą moralnym (ponieważ to, co jest dobre, a co złe, zależy od tego, kto to robi) oraz subiektywistą etycznym. (ponieważ to, co jest dobre, a co złe, jest określane przez stany psychiczne, czyli to, co ludzie myślą, że jest dobre, a co złe).

Jednak ktoś, kto myśli, że to, co jest dobre, a co złe, jest tym, co bóstwo uważa za dobre lub złe, byłby subiektywistą (moralność opiera się na stanach mentalnych), ale nie relatywistą (moralność jest taka sama dla wszystkich). Natomiast ktoś, kto twierdzi, że aby postępować etycznie, musisz przestrzegać praw swojego kraju, byłby relatywistą (moralność zależy od tego, kim jesteś), ale nie subiektywistą (moralność opiera się na faktach dotyczących świata, a nie stanach psychicznych). .

Relatywizm moralny a antyrealizm moralny

W zależności od tego, jak skonstruowane jest moralne stanowisko relatywistyczne, może ono być niezależne od realizmu moralnego lub nie. Realiści moralni są oddani pewnej wersji następujących trzech twierdzeń:

  1. Teza semantyczna: Twierdzenia moralne mają znaczenie, wyrażają twierdzenia lub są tego rodzaju rzeczami, które mogą być prawdziwe lub fałszywe.
  2. Teza aletyczna: Niektóre twierdzenia moralne są prawdziwe.
  3. Teza metafizyczna: Status metafizyczny faktów moralnych jest solidny i zwyczajny, nie różniący się znacząco od innych faktów dotyczących świata.

Podczas gdy wielu relatywistów moralnych zaprzecza jednemu lub więcej z tych twierdzeń, a zatem mogą być uważani za moralnych antyrealistów , zaprzeczenie nie jest wymagane. Relatywista moralny, który twierdził, że powinieneś przestrzegać wszelkich praw obowiązujących w twoim kraju, akceptuje wszystkie trzy twierdzenia: fakty moralne wyrażają twierdzenia, które mogą być prawdziwe lub fałszywe (możesz zobaczyć, czy dane działanie jest niezgodne z prawem, czy nie), niektóre twierdzenia moralne są prawdziwe (niektóre działania są zgodne z prawami w czyimś kraju), a fakty moralne są zwyczajne (prawa nie są stanami psychicznymi, są obiektami fizycznymi na świecie). Jest to jednak pogląd relatywistyczny, ponieważ zależy od kraju, którego jesteś obywatelem.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Guy Ankerl, Globalna komunikacja bez uniwersalnej cywilizacji. vol I: Współistniejące współczesne cywilizacje: arabsko-muzułmańskie, bharackie, chińskie i zachodnie. (Genewa, INUPRESS, 2000. ISBN  2-88155-004-5 )
  • Joxe Azurmendi 1998: „Przemoc i poszukiwanie nowych wartości” w Euskal Herria krisian , (Elkar, 1999), s. 11–116. ISBN  84-8331-572-6
  • Kurt Baier , „Trudności w teorii emotywno-imperatywnej” w Paul W Taylor (redaktor): The Moral Judgement: Readings in Contemporary Meta-Ethics Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall , 1963
  • Ruth Benedict , Wzory kultury (mentor)
  • Panayot Butchvarov , „Sceptycyzm w etyce” (Bloomington i Indianapolis, Indiana University Press, 1989).
  • Ronald F. Duska, „Jaki jest sens kursu etyki w biznesie?”, 1 Business Ethics Quarterly 335-352 (1991), przedruk w Sterling Harwood, red., Biznes jako etyczny i biznes jak zwykle (Belmont, CA: Wadsworth Publishing Co., 1996), s. 11-21.
  • RM Hare , Sorting Ethics ( Oxford University Press )
  • Gilbert Harman i Judith Jarvis Thomson , Relatywizm moralny i obiektywizm moralny (Blackwell Publishing), 1996.
  • Sterling Harwood, "Taking Ethics Seriously - Moral Relativism versus Moral Realism" w Sterling Harwood, red., Biznes jako etyczny i biznesowy jak zwykle (Belmont, CA: Wadsworth Publishing Co., 1996), s. 2-4.
  • Sterling Harwood, „Przeciw relatywistycznemu komunitarianizmowi MacIntyre'a” w Sterling Harwood, ed., Biznes jako etyczny i biznesowy jak zwykle (Belmont, CA: Wadsworth Publishing Co., 1996), s. 5-10.
  • David Hume , Badanie dotyczące zasad moralności , wyd. Tom L. Beauchamp ( Oxford University Press )
  • Steven Lukes , Relatywizm moralny , Picador , 2008.
  • GE Moore , Principia Ethica ( Cambridge University Press )
  • Jean-Paul Sartre , „Egzystencjalizm jest humanizmem” w Egzystencjalizm Od Dostojewskiego do Sartre'a , wyd. przez Walter Kaufmann (World Publishing Company)
  • Walter Terence Stace , Pojęcie moralności , (The MacMillan Company, 1937, przedruk, 1975 za zgodą Macmillan Publishing Co., Inc., ( Macmillan Publishers ), ISBN  0-8446-2990-1 ), patrz rozdziały 1 i 2 zatytułowany „Względność etyczna”, s. 1-68.
  • Leo Strauss , Odrodzenie klasycznego racjonalizmu politycznego , wyd. Thomas L. Pangle ( Uniwersytet Chicago Press )
  • Edward Westermarck , Pochodzenie i rozwój idei moralnych Macmillan , 1906.
  • Bernard Williams , Etyka i granice filozofii ( Harvard University Press )
  • David B. Wong, Moralna względność (Berkeley, CA: University of California Press , 1986), 248 stron.
  • Paweł Julian . Minimalna prawda, konflikt moralny i relatywizm metaetyczny. 2006.

Zewnętrzne linki