Muhibullah Allahabadi - Muhibullah Allahabadi
Muhibullah Allahabadi | |
---|---|
Urodzić się |
Muhibbullah Bin Mubariz
1587 W pobliżu Khairabad, Sitapur , Indie
|
Zmarł | 30 lipca 1648 |
(w wieku 60–61 lat)
Miejsce odpoczynku | Kydganj Allahabad |
Narodowość | indyjski |
Inne nazwy | Szejk-E-Kabeer |
Zawód | uczony sufi |
Znany z | Doktryna Wahdat al-Wujud |
Poprzednik | Abu Said Gangohi |
Następca | Shaikh Taj uddin, Qazi Ghasi , Mohammadi Fayyaz , Sayyid Muhammad Qanauji , Mohsin Fani , Abdul Rashid, Qazi Muhammad Yusuf Salis Bilgrami |
Szejk (lub Shah) Muhibullah Allahabadi lub Muhibb ullah Ilahabadi ( urdu : محب اللہ الہ آبادی ; मुहिबउल्लाह इलाहाबादी 1587-30 lipca 1648) był sufickim uczonym, który był aktywny w Allahabadzie w północnych Indiach za panowania cesarza Mughul Jahan Shah . Jest uważany za czołowego orędownika sufickiej doktryny Wahdat al-Wujud , czasami nazywanej „Jednością Bycia”. Niektórzy sufi uważają go za świętego.
Życie
Muhibullah urodził się w 1587 roku w Indiach. Był potomkiem Fariduddina Ganjshakara . Jego dom znajdował się w Sadarpur w Awadh. Tam opracował komentarz w języku arabskim do Fusus ul-Hikam Ibn Arabiego. Został inicjowany do gałęzi Sabiriya Zakonu Sufich Chishti z pomocą szejka Abu Said Gangohi i odwiedził główne miejsca pielgrzymek i ośrodki Chishti, zanim osiadł w Allahabadzie w 1628 roku, gdzie spędził resztę swojego życia. Działał za panowania cesarza Mogołów Szahdżahana (1628-58). Muhibullah założył indyjsko-islamską kulturę literacką w Allahabadzie , z jego wieloma pismami o niejasnych tematach sufickich zarówno w języku perskim, jak i arabskim.
W opinii Muhibullaha stosunkami społecznymi powinna kierować jedność Bytu. Był nauczycielem z Szahdżahan „s syn, książę Dara Shikoh . W odpowiedzi na zapytanie księcia napisał, że państwo nie powinno rozróżniać muzułmanów i hindusów, ponieważ Bóg nie rozróżnia jego stworzeń. Bóg posłał Mahometa jako Rahmat al Alameen , miłosierdzie dla całego stworzenia, nie tylko dla muzułmanów. Wielu wielbicieli odwiedziło Khanqah Muhibullaha , w tym zarówno muzułmanie, jak i hindusi . Muhibullah sądził, że mistyczną wiedzę można uzyskać od Hindusów i zacytował w liście hinduską teorię kosmogonii, ale wydaje się, że miał jedynie bardzo powierzchowne zrozumienie hinduskiego mistycyzmu.
Muhibullah podążał za naukami Ibn Arabi (1165-1240), wielkiego sufickiego poety i mistyka z Andaluzji , a sam był nazywany Shaikh-e Kabir (wielki mistrz). Ibn Arabi sformułował najbardziej zaawansowane sformułowanie doktryny Tawhid wajudi ( Wahdat al-Wujud ), fundamentalnej doktryny sufizmu. W sufickiej interpretacji doktryny twarz Boga jest widoczna wszędzie, ale to nie znaczy, że wszystko, co istnieje, jest aspektem Boskiej jedności. Muhibullah Allahabadi mocno popierał doktrynę Tawhid wajudi i był nazywany Szejkiem Ibn Arabi II ze względu na jego głębokie zrozumienie doktryny. Muhibullah napisał kilka książek, przede wszystkim Taswiyah , w których żarliwie bronił doktryny. Doktryna ta była bardzo modna za panowania Akbara (1556–1605), ponieważ szejk Tajuddin Zakaria Ajodhini rozmawiał o niej prywatnie z Akbarem.
Muhibullah uważał, że dzieła Ibn Arabiego nie powinny być interpretowane ani dosłownie, ani metafizycznie i miał więcej szacunku dla krytyków Ibn Arabiego, takich jak Shaikh Ala ud-Daula Simnani i Mir Saiyid Muhammad Gesu Daraz, niż dla komentatorów, którzy po prostu przemilczali prace Ibn Arabiego. Sprzeciwiał mu się Mulla Mahmud Jaunpuri (z Jaunpur ) i jego zwolennicy, którzy ogólnie atakowali sufizm i podkreślali znaczenie racjonalnego myślenia w przeciwieństwie do dogmatów i mistycyzmu. Niektórzy ulama powiedzieli, że jego poglądy na temat wyglądu i rzeczywistości są heretyckie, a Muhibullah nie powinien być uważany za muzułmanina. Na jego egzekucję wydano fatwę, której z trudem udało się uniknąć.
Muhibullah Allahabadi zmarł 32 lipca 1648 r.
Spuścizna
Aurangzeb (r. 1658-1707) mógł podejrzewać ortodoksję doktryny wahdat-ul wajud głoszonej przez Szacha Muhibbullaha. Aurangzeb zagroził, że spali swoją księgę, w której nazwał Gabriela ukrytą duchową mocą Proroka, a nie skrzydlatym aniołem. Mówi się, że Aurangzeb wezwał ucznia Muhibbullaha Sayyida Muhammada Qannaujiego i poprosił go o wyjaśnienie, w jaki sposób niektóre wypowiedzi Muhibbullaha można pogodzić z szariatem . Qannauji odpowiedział, że mógł wyjaśnić słowa Muhibbullaha tylko wtedy, gdy osiągnął podobny stan duchowy, który znacznie przewyższał jego obecny stan. Powiedział też, że cesarz miał dość ognia w swojej kuchni i nie musiał używać ognia biedaka.
Ważna świątynia Dairy Shah Hujjatulla w Allahabadzie została założona przez Muhibullaha. Szejk Mohsin Fani z Kaszmiru , uczeń Molli Serf, w jednym ze swoich wierszy celebrował Muhibullah. Muhibullah umieścił Mohisana Fani w świętym stroju derwisza. Muhibullah był uważany za ważnego świętego przez suficki zakon Sabiriya, założony przez Alauddina Sabira Kaliyariego . Na początku XX wieku miesiąc Radżab był traktowany jako czas świętości i uroczystości w Allahabadzie, ponieważ był to nie tylko miesiąc wniebowstąpienia Proroka, ale także miesiąc urs Muhibullaha .
Obserwujący
Wybitni zwolennicy Muhibullah obejmowały:
- Qazi Ghasi
- Mohammadi Fayyaz
- Sayyid Muhammad Qanauji
- Abdul Raszid
- Qazi Muhammad Yusuf Salis Bilgrami
Qazi Mohammad Yusuf Salis Bilgrami (zm. nieznany) był sufickim uczniem shiekha Muhibullaha Ilahabadiego, przyjaciela Mogołów Królewskiej Dara Shikoh. Jego ojciec, Qazi Abul Makarim, był człowiekiem uczonym i służył jako Qazi w Bilgram, jego rodzinnym mieście w Awadh. Początkowo Qazi Muhammad Yusuf Salis był Faujdarem w prowincji Malwah, ale później wyrzekł się światowej kariery, ponieważ była niezgodna z jego sufickim stylem życia. Książę Dara Shikoh sformułował szesnaście pytań dotyczących zgłębiania fundamentalnej natury eksploracji całej dyscypliny sufizmu i wysłał je do Shiekh Muhibullah Allahabadi. Za wskazówką swojego nauczyciela Qazi Muhammad Yusuf Salis naszkicował swoje odpowiedzi do przedłożenia księciu, nazywając dzieło: Hadyat us Sultaniyah
- Ahmad
Pisma
Zachowało się wiele listów Muhibullaha, w tym list od Dary Shikoh (1615-59) z listą pytań dotyczących ezoterycznych pytań sufickich oraz szczegółową odpowiedź Muhibullaha. Zachowane pisma Muhibullaha obejmują:
- Sharh-i-Fūs's ul-Hikam , zawiły komentarz w prostym perskim na Ibn Arabi's ul-Hikam
- Ibādat ul Khawāss , kodeks modlitw prowadzący do duchowej dyscypliny
- Haft-Akham , omówienie siedmiu punktów prowadzących do duchowej dyscypliny
- Ghayat-ul-Ghayat
- Taswiyah (Wyrównanie) , obrona doktryny Tawhid wwajudi
- Miftah ul-'ashiqin , często cytowany jako wypowiedzi Nasir ud-Din Mahmūd Chiragh-i-Dehli.
Inne zachowane pisma to:
- Tarjamat al-kitāb , suficki komentarz do Koranu
- Anfas al-khawah , teorie mistyczne oparte na życiu i wypowiedziach proroków i świętych
Urs
Urs (rocznica śmierci) Shah Muhibbullah Allahabadi jest obchodzona w Dargah shareef Kydganj Dargah i Bahadurganj Khanqah w dniach 8-9 dnia Radżabu.
Bibliografia
Źródła
- Brill, EJ (1990). „Wahdat al-Wujud: podstawowa doktryna w sufizmie”. Encyklopedia islamu . 10 „Tasawwaf”. Leiden: Luzac i spółka . Pobrano 2014-11-10 .
- Clarke, Peter (2002-06-01). Religie świata: islam . Routledge. Numer ISBN 978-1-134-93195-8. Pobrano 2014-11-10 .
- Dalal, Roshen (2010). Religie Indii: zwięzły przewodnik po dziewięciu głównych wyznaniach . Pingwin Książki Indie. Numer ISBN 978-0-14-341517-6. Pobrano 2014-11-10 .
- Dehlvi, Sadia (05.09.2012). Sufizm: Serce islamu . Wydawnictwo HarperCollins. Numer ISBN 978-93-5029-448-2. Pobrano 2014-11-10 .
- Farooqi, FU (1999). Lucknow: Centrum Studiów Arabskich i Islamskich w XIX wieku . Falah-E-Dārain Trust, skrzydło wydawnicze. P. 231.
- Farooqui, Salma Ahmed (2011). Kompleksowa historia średniowiecznych Indii: od XII do połowy XVIII wieku . Pearson Edukacja Indie. Numer ISBN 978-81-317-3202-1. Pobrano 2014-11-10 .
- Gooptu, Nandini (2001-07-05). Polityka ubogich miejskich w Indiach początku XX wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-44366-1. Pobrano 2014-11-10 .
- Hadi, Nabi (1995). „Muhhibb ullah Ilahabadi, Szejk” . Słownik literatury indo-perskiej . Publikacje Abhinawa. Numer ISBN 978-81-7017-311-3. Pobrano 2014-11-10 .
- Mohammada, Malika (2007-01-01). Podstawy kultury kompozytowej w Indiach . Książki Aakara. Numer ISBN 978-81-89833-18-3. Pobrano 2014-11-10 .
- Ouseley, Gore (1845). „Note sur le veritable auteur du Dabistan” . Journal asiatique (w języku francuskim). Société asiatique . Pobrano 2014-11-10 .
- Rafiabadi, Hamid Naseem (2005-01-01). Święci i Zbawiciele Islamu . Sarup i Synowie. Numer ISBN 978-81-7625-555-4. Pobrano 2014-11-10 .
- Faruqi, Shamsur Rahman (wrzesień 2007). „Literatura urdu i perska w Allahabadzie” . Kolumbia.edu . Pobrano 8 listopada 2014 .
- Schimmel, Annemarie (1980). Islam na subkontynencie indyjskim . SKARP. Numer ISBN 90-04-06117-7. Pobrano 2014-11-10 .