Mukaddima -Muqaddimah
 | |
| Autor | Ibn Chaldun |
|---|---|
| Oryginalny tytuł | ممة ا لدون |
| Kraj | Tunezja |
| Język | arabski |
| Opublikowany | 1377 |
Muqaddimah , znany również jako Muqaddimah Ibn Chalduna ( po arabsku : مقدمة ابن خلدون ) lub Ibn Chalduna Prolegomena ( starogrecki : Προλεγόμενα ), to książka napisana przez arabskiego historyka Ibn Chalduna w 1377 roku, który rejestruje wczesne widok historii powszechnej . Niektórzy współcześni myśliciele go zobaczyć jako pierwsze dzieło czynienia z nauk społecznych w socjologii , demografii i historii kultury . Muqaddimah zajmuje się także islamskiej teologii , historiografii , w filozofii historii , ekonomii, teorii politycznej i ekologii. Został również opisany jako prekursor lub wczesny przedstawiciel darwinizmu społecznego i darwinizmu .
Ibn Khaldun napisał pracę w 1377 roku jako rozdział wprowadzający i pierwszą księgę jego planowanego dzieła historii świata , Kitābu l-ʻibar („Księga lekcji”; pełny tytuł: Kitābu l-ʻibari wa Dīwāni l-Mubtada' wal- Ḥabar fi ayāmi l-ʻarab wal-ʿajam wal-barbar, waman ʻĀsarahum min Dhawī sh-Shalṭāni l-Akbār , czyli: „Księga lekcji, zapis początków i wydarzeń w historii Arabów i Cudzoziemców oraz Berberów i ich potężnych współczesnych "), ale już za jego życia stał się samodzielnym dziełem.
Etymologia
Muqaddimah (مقدمة) to arabskie słowo oznaczające „prolog” lub „wprowadzenie”, aby wprowadzić większe dzieło
Socjologia
ʿAsabiyyah
Pojęcie „ ʿasabiyyah ” ( arab . „plemienność, klanizm, komunitaryzm” lub we współczesnym kontekście „nacjonalizm”) jest jednym z najbardziej znanych aspektów Mukadimy . Gdy ten ʿasabiyyah odmawia, jego miejsce może zająć inny, bardziej przekonujący asabiyyah; w ten sposób cywilizacje powstają i upadają, a historia opisuje te cykle ʿasabiyyah, gdy się rozgrywają.
Ibn Khaldun twierdzi, że każda dynastia ma w sobie nasiona własnego upadku. Wyjaśnia, że domy rządzące mają tendencję do pojawiania się na peryferiach wielkich imperiów i wykorzystywania jedności tych obszarów na swoją korzyść, aby doprowadzić do zmiany przywództwa. Gdy nowi władcy osiedlają się w centrum swojego imperium, stają się coraz bardziej rozluźnieni i bardziej zainteresowani utrzymaniem swojego stylu życia. W ten sposób nowa dynastia może wyłonić się na peryferiach ich kontroli i spowodować zmianę przywództwa, rozpoczynając cykl na nowo.
Ekonomia
Ibn Khaldun pisał o teorii ekonomicznej i politycznej w Muqaddimah , odnosząc swoje przemyślenia na temat Asabiyyah do podziału pracy: im większa spójność społeczna, im bardziej złożony może być podział, tym większy wzrost gospodarczy :
Kiedy cywilizacja [populacja] wzrasta, dostępna siła robocza ponownie wzrasta. Z kolei luksus ponownie rośnie w miarę wzrostu zysku, a także rosną zwyczaje i potrzeby luksusu. Rzemiosło tworzone jest w celu uzyskania produktów luksusowych. Wartość z nich realizowana wzrasta, a co za tym idzie, w mieście ponownie mnożą się zyski. Tam produkcja kwitnie jeszcze bardziej niż wcześniej. Tak samo jest z drugim i trzecim wzrostem. Cała dodatkowa praca służy luksusowi i bogactwu, w przeciwieństwie do pierwotnej pracy, która służyła konieczności życia.
Ibn Khaldun zauważył, że wzrost i rozwój pozytywnie stymulują zarówno podaż, jak i popyt, a siły podaży i popytu determinują ceny towarów. Zwrócił również uwagę na makroekonomiczne siły wzrostu populacji, rozwoju kapitału ludzkiego i wpływu rozwoju technologicznego na rozwój. Ibn Khaldun utrzymywał, że wzrost liczby ludności jest funkcją bogactwa.
Rozumiał, że pieniądz służył jako miernik wartości, środek wymiany i zabezpieczenie wartości, chociaż nie zdawał sobie sprawy, że wartość złota i srebra zmieniała się w zależności od sił podaży i popytu. Ibn Khaldun przedstawił również pracowniczą teorię wartości . Opisał pracę jako źródło wartości, niezbędne do wszelkich zarobków i akumulacji kapitału, co jest oczywiste w przypadku rzemiosła. Twierdził, że nawet jeśli zarabianie „wynika z czegoś innego niż rzemiosło, wartość uzyskanego zysku i nabytego (kapitału) musi (również) obejmować wartość pracy, dzięki której został uzyskany. Bez pracy nie byłoby nabyty."
Jego teorię ʿasabiyyah często porównywano do współczesnej ekonomii keynesowskiej , przy czym teoria Ibn Khalduna wyraźnie zawierała koncepcję mnożnika . Istotną różnicą jest jednak to, że podczas gdy dla Johna Maynarda Keynesa jest to klasa średnia „s większa skłonność do oszczędzania, który ponosi winę za kryzys ekonomiczny , dla Ibn Chalduna jest skłonność rządową, aby zapisać w czasach, gdy inwestycyjne możliwości nie biorą w górę luzu, który prowadzi do zagregowanego popytu .
Inną współczesną teorią ekonomiczną przewidywaną przez Ibn Khalduna jest ekonomia podaży . „Twierdził, że wysokie podatki często były czynnikiem powodującym upadek imperiów, w wyniku czego niższe dochody uzyskiwano z wysokich stawek”. On napisał:
Trzeba wiedzieć, że w początkach dynastii opodatkowanie przynosi duży dochód z małych naliczeń. Pod koniec dynastii opodatkowanie daje niewielki dochód z dużych podatków.
Krzywa Laffera
Ibn Khaldun wprowadził koncepcję zwaną obecnie popularnie krzywą Laffera , zgodnie z którą wzrost stawek podatkowych początkowo zwiększa dochody podatkowe, ale ostatecznie wzrost stawek podatkowych powoduje spadek dochodów podatkowych. Dzieje się tak, ponieważ zbyt wysoka stawka podatkowa zniechęca producentów w gospodarce.
Ibn Khaldun zastosował podejście dialektyczne, aby opisać socjologiczne implikacje wyboru podatku (które obecnie stanowi część teorii ekonomii ):
We wczesnych stadiach państwa podatki są niewielkie, ale przynoszą duże dochody… W miarę upływu czasu królowie następują po sobie, tracą zwyczaje plemienne na rzecz bardziej cywilizowanych. Ich potrzeby i wymagania rosną… dzięki luksusowi, w jakim się wychowali. W związku z tym nakładają nowe podatki na swoich poddanych... i gwałtownie podnoszą stawkę starych podatków, aby zwiększyć ich dochód... Ale skutki dla biznesu tego wzrostu podatków dają o sobie znać. Biznesmenów szybko bowiem zniechęca porównywanie swoich zysków z ciężarem ich podatków... W konsekwencji spada produkcja, a wraz z nią dochód z podatków.
Ta analiza jest bardzo podobna do współczesnej koncepcji ekonomicznej znanej jako krzywa Laffera. Laffer nie twierdzi, że sam wymyślił tę koncepcję, zauważając, że pomysł ten był obecny w pracy Ibn Khaldun, a ostatnio Johna Maynarda Keynesa .
Historiografia
Muqaddimah jest również uważana za fundamentalne prace dla szkół historiografii , historii kultury i filozofii historii . Muqaddimah położył również podstawy do obserwacji roli państwa , komunikacji , propagandy i systematycznego błędu w historii.
Franz Rosenthal napisał w Historii historiografii muzułmańskiej :
Historiografię muzułmańską zawsze łączyły najbliższe związki z ogólnym rozwojem nauki w islamie, a pozycja wiedzy historycznej w edukacji muzułmańskiej wywarła decydujący wpływ na intelektualny poziom pisarstwa historycznego.... Muzułmanie osiągnęli zdecydowany postęp poza dotychczasowe pisarstwo historyczne w socjologicznym rozumieniu historii i systematyzacji historiografii . Wydaje się, że rozwój nowoczesnego piśmiennictwa historycznego znacznie nabrał tempa i treści dzięki wykorzystaniu literatury muzułmańskiej, która umożliwiła historykom zachodnim, począwszy od XVII wieku, zobaczenie dużej części świata przez obce oczy. Historiografia muzułmańska pomogła pośrednio i skromnie ukształtować współczesne myślenie historyczne.
Metoda historyczna
Muqaddimah stwierdza, że historia jest nauką filozoficzną, a historycy powinni próbować obalić mity. Ibn Khaldun traktował przeszłość jako dziwną i wymagającą interpretacji. Oryginalność Ibn Khalduna polegała na twierdzeniu, że różnica kulturowa innej epoki musi rządzić oceną odpowiedniego materiału historycznego, rozróżniać zasady, według których możliwe jest podjęcie próby oceny, i wreszcie odczuwać potrzebę doświadczenia, oprócz racjonalnych zasad, aby ocenić kulturę przeszłości. Ibn Khaldun często krytykował „bezczynne przesądy i bezkrytyczną akceptację danych historycznych”. W rezultacie wprowadził do badania historii metodę naukową , którą uważano za coś „nowego w swojej epoce” i często nazywał to „nową nauką”, obecnie kojarzoną z historiografią .
Filozofia historii
Ibn Khaldun jest uważany za pioniera filozofii historii . Dawood pisze o Muqaddimah :
Można ją uznać za najwcześniejszą próbę odkrycia przez historyka wzorca zmian zachodzących w politycznej i społecznej organizacji człowieka. Racjonalna w swoim podejściu, analityczna w swojej metodzie, encyklopedyczna w szczegółach, reprezentuje niemal całkowite odejście od tradycyjnej historiografii, odrzucenie konwencjonalnych pojęć i klisz oraz poszukiwanie, poza zwykłą kroniką wydarzeń, wyjaśnienia – a więc filozofii historii.
Błąd systemowy
Muqaddimah podkreślił rolę błędu systemowego w wpływające na poziom dowodów . Khaldun był dość zaniepokojony efektem podniesienia standardu dowodów w obliczu niewygodnych twierdzeń i złagodzenia go w przypadku twierdzeń, które wydawały się rozsądne lub wygodne. Był prawnikiem i czasami niechętnie uczestniczył w orzeczeniach, które uważał za wymuszone, oparte na argumentach, których nie szanował. Oprócz al- Maqriziego (1364–1442), skupiona próba systematycznego studiowania i wyjaśniania uprzedzeń w tworzeniu historii przez Ibn Khalduna nie byłaby widziana ponownie, dopóki Georg Hegel , Karol Marks i Friedrich Nietzsche w XIX-wiecznych Niemczech oraz Arnold J. Toynbee , brytyjski historyk XX wieku.
Ibn Chaldun bada również, dlaczego w całej historii, to było wspólne dla historyków sensacji wydarzeń historycznych, aw szczególności dane liczbowe przesadzać:
Ilekroć współcześni mówią o armiach dynastycznych z ich własnych lub niedawnych czasów, i kiedy angażują się w dyskusje o żołnierzach muzułmańskich lub chrześcijańskich, lub gdy przychodzą do obliczenia wpływów z podatków i pieniędzy wydawanych przez rząd, wydatków ekstrawaganckich wydawców i towary, które bogaci i zamożni ludzie mają w zapasie, zwykle przesadzają, przekraczają granice codzienności i ulegają pokusie sensacji. Kiedy pyta się odpowiedzialnych urzędników o ich armie, kiedy ocenia się majątek i majątek zamożnych ludzi, gdy patrzy się w zwykłym świetle na wydatki ekstrawaganckich rozrzutników, okazuje się, że liczby te wynoszą jedną dziesiątą tego, co ci ludzie powiedział. Powód jest prosty. To powszechne pragnienie sensacji, łatwość, z jaką można po prostu wspomnieć o wyższej postaci, oraz lekceważenie recenzentów i krytyków.
teologia islamu
Muqaddimah zawiera dyskusję na temat teologii islamskiej , które pokazują, że Ibn Chaldun był wyznawcą ortodoksyjnej aszaryci szkoły sunnickiej islamskiego myśli i zwolennik Al-Ghazali poglądów religijnych „s. Był także krytykiem neoplatonizmu , zwłaszcza jego pojęcia hierarchii bytu .
Muqaddimah obejmuje rozwój historyczny Kalam i różne szkoły myślenia islamskiego, w szczególności Mu'tazili i aszaryci szkołach. Ibn Khaldun, będąc wyznawcą szkoły Ash'ari, krytykuje poglądy szkoły Mu'tazili, a swoją krytykę opiera na poglądach Abu al-Hasan al-Ash'ari , którego określa jako „mediatora między różnymi zbliża się w kalam ”. Ibn Khaldun obejmuje również historyczny rozwój logiki islamu w kontekście teologii, ponieważ uważał logikę za odmienną od wczesnej filozofii islamu i uważał, że filozofia powinna pozostać oddzielona od teologii. Księga zawiera również komentarze do wersetów Koranu .
Szariat i fiqh
Ibn Khaldun był prawnikiem islamskim i omawiał tematy szariatu (prawa islamskiego) i fiqh (prawoznawstwa islamskiego) w swoim Muqaddimah . Ibn Khaldun napisał, że „ Orzecznictwo to znajomość klasyfikacji praw Bożych ”. W odniesieniu do orzecznictwa, uznał nieuchronność zmian we wszystkich aspektach społeczności i napisał:
Warunki, zwyczaje i wierzenia ludów i narodów nie podążają w nieskończoność tym samym wzorcem i mają stały kurs. Jest raczej zmiana z dniami i epokami, jak również przechodzenie z jednego stanu do drugiego… takie jest prawo Boże, które miało miejsce w odniesieniu do Jego poddanych.
Ibn Khaldun dalej opisał orzecznictwo Fiqh jako „znajomość praw Bożych, które dotyczą działań osób, które są zobowiązane do przestrzegania prawa z poszanowaniem tego, co wymagane ( wajib ), zabronione ( haraam ), zalecane ( mandūb ), odrzucone ( makruh ). lub tylko dozwolone ( mubah )".
Nauki przyrodnicze
Biologia
Niektóre z myśli Ibn Khalduna, według niektórych komentatorów, antycypują biologiczną teorię ewolucji . Ibn Khaldun stwierdził, że ludzie rozwinęli się ze „świata małp”, w procesie, w którym „gatunki stają się liczniejsze” w rozdziale 1 Muqaddimah :
Należy wtedy przyjrzeć się światu stworzenia. Zaczęło się od minerałów i przeszło w genialny, stopniowy sposób do roślin i zwierząt. Ostatni etap minerałów związany jest z pierwszym etapem roślin, takich jak zioła i rośliny bez pestek. Ostatni etap roślin, takich jak palmy i winorośle, jest związany z pierwszym etapem zwierząt, takich jak ślimaki i skorupiaki, które mają tylko siłę dotyku. Słowo „połączenie” w odniesieniu do tych stworzonych rzeczy oznacza, że ostatni etap każdej grupy jest w pełni przygotowany, aby stać się pierwszym etapem grupy najnowszej. Świat zwierzęcy wtedy się rozszerza, jego gatunki stają się liczne i w stopniowym procesie tworzenia prowadzi w końcu do człowieka, który jest zdolny do myślenia i refleksji. Wyższe stadium człowieka osiągamy ze świata małp, w którym znajduje się zarówno roztropność jak i percepcja, ale który nie osiągnął stadium faktycznej refleksji i myślenia. W tym momencie dochodzimy do pierwszego stadium człowieka. Tak daleko sięga nasza (fizyczna) obserwacja.
Ibn Khaldun uważał, że ludzie są najbardziej rozwiniętą formą zwierząt , ponieważ mają zdolność rozumowania. Muqaddimah stwierdza również, w rozdziale 6:
Wyjaśniliśmy tam, że całość egzystencji w (wszystkich) jej prostych i złożonych światach jest uporządkowana w naturalnym porządku wstępowania i opadania, tak że wszystko stanowi nieprzerwane kontinuum. Esencje na końcu każdego poszczególnego etapu światów są z natury przygotowane do przekształcenia w esencję z nimi sąsiadującą, powyżej lub poniżej. Tak jest w przypadku prostych elementów materialnych; tak jest w przypadku palm i winorośli, które stanowią ostatnie stadium roślin w stosunku do ślimaków i skorupiaków, które stanowią (najniższe) stadium zwierząt. Podobnie jest z małpami, istotami łączącymi w sobie spryt i spostrzegawczość w stosunku do człowieka, istoty posiadającej zdolność myślenia i refleksji. Gotowość (na transformację), która istnieje po obu stronach, na każdym etapie światów, oznacza (mówimy o) ich połączenie.
Rośliny nie mają tej samej finezji i mocy, co zwierzęta. Dlatego mędrcy rzadko się do nich zwracali. Zwierzęta to ostatni i ostatni etap trzech permutacji. Minerały zamieniają się w rośliny, a rośliny w zwierzęta, ale zwierzęta nie mogą zmienić się w nic lepszego niż one same.
Jego ewolucyjne idee wydają się być podobne do tych, które można znaleźć w Encyklopedii Braci Czystości . Ibn Khaldun był także zwolennikiem determinizmu środowiskowego . Uważał, że czarna skóra , praktyki i obyczaje mieszkańców Afryki Subsaharyjskiej wynikały z gorącego klimatu regionu, na który według Rosenthala mogły mieć wpływ greckie idee geograficzne wyłożone przez Tetrabiblos Ptolemeusza . Ibn Khaldun uważał teorię chamicką , w której synowie Chama stali się czarni w wyniku przekleństwa od Boga, jako mit.
Alchemia
Ibn Khaldun był krytykiem praktyki alchemii . Muqaddimah omawia historię alchemii, widoki alchemików takich jak Jabir ibn Hayyan i teorie na transmutacji metali i eliksir życia . Jeden rozdział książki zawiera systematyczne obalanie alchemii na gruncie społecznym, naukowym, filozoficznym i religijnym.
Rozpoczyna swoją obalanie na gruncie społecznym, argumentując, że wielu alchemików nie jest w stanie zarobić na życie i kończy „tracąc wiarygodność z powodu daremności swoich prób”, i stwierdza, że gdyby transmutacja była możliwa, nieproporcjonalny wzrost złota i srebra” uczyniłoby transakcje bezużytecznymi i byłoby sprzeczne z boską mądrością”. Twierdzi on, że niektórzy alchemicy uciekać się do oszustwa , albo otwarcie przez zastosowanie cienkiej warstwy złota na szczycie srebrnej biżuterii, albo potajemnie stosując procedurę sztucznego pokrycia wybielonego miedzi z wysublimowanej rtęci .
Ibn Khaldun twierdzi, że większość alchemików jest uczciwa i wierzy, że transmutacja metali jest możliwa, ale twierdzi, że transmutacja jest nieprawdopodobną teorią, ponieważ do tej pory nie podjęto żadnej udanej próby. Swoje argumenty kończy powtórzeniem swojego stanowiska: „Alchemię można osiągnąć tylko poprzez wpływy psychiczne ( bita'thirat al-nufus ). Niezwykłe rzeczy to albo cuda, albo czary… Są nieograniczone; im."
Teoria polityczna
W Muqaddimah ' s wstępne uwagi, Ibn Chaldun zgadza się z klasycznego republikanizmu w arystotelesowskiej twierdzenia, że człowiek jest z natury politycznej i współzależność tego człowieka stwarza potrzebę politycznej wspólnoty . Twierdzi jednak, że ludzie i plemiona muszą bronić się przed potencjalnymi atakami i w ten sposób tworzą się wspólnoty polityczne. Klej, który spaja takie plemiona razem i ostatecznie tworzy „władzę królewską” lub państwo, według Ibn Khalduna, to ʿasabiyyah. Twierdzi, że najlepszym typem wspólnoty politycznej jest kalifat lub państwo islamskie i twierdzi, że neoplatońskie teorie polityczne al-Farabiego i Ibn Sina oraz „państwo doskonałe” ( Madinatu l-Faḍīlah ) są bezużyteczne, ponieważ Boże Prawo, szariat , zostało ujawnione w celu uwzględnienia interesu publicznego i po śmierci. Drugim najdoskonalszym stanem, jak twierdzi Ibn Khaldun, jest państwo oparte na sprawiedliwości i trosce o dobro publiczne w tym życiu, ale nie oparte na prawie religijnym, a więc nie korzystne dla życia pozagrobowego. Ibn Khaldun nazywa ten stan nagannym. Jednak najgorszym typem państwa, według Ibn Khalduna, jest tyrania, w której rząd uzurpuje sobie prawa własności i rządzi niesprawiedliwie przeciwko prawom ludzi. Twierdzi, że jeśli nie jest możliwe, aby władca był jednocześnie kochany i wzbudzany strachem, to lepiej być kochanym, ponieważ strach wywołuje wiele negatywnych skutków w populacji państwa.
Ibn Khaldun pisze, że cywilizacje mają długość życia jak jednostki i że każde państwo w końcu upadnie, ponieważ osiadły tryb życia odwraca ich uwagę, a w końcu rząd zaczyna nakładać na obywateli nadmierne podatki i zaczyna niesprawiedliwość wobec praw własności i „niesprawiedliwość rujnuje cywilizację”. W końcu, po upadku jednej dynastii lub władzy królewskiej, jest ona zastępowana przez inną, w ciągłym cyklu.
Brytyjski filozof-antropolog Ernest Gellner uznał definicję rządu Ibn Khalduna , „instytucję, która zapobiega niesprawiedliwości innej niż taka, jaką sama się dopuszcza”, za najlepszą w historii filozofii politycznej .
Bibliografia
Bibliografia
- Achtar, SW (1997). „Islamska koncepcja wiedzy”. Al-Tawhid: Kwartalnik myśli i kultury islamskiej . 12 (3).
- Ernest Gellner (2 marca 1992). Pług, miecz i księga: struktura historii ludzkości . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 978-0-226-28702-7.
- Leuprecht, Piotr (2011). Rozum, sprawiedliwość i godność: podróż do niezbadanych źródeł praw człowieka . Wydawnictwo Martinusa Nijhoffa. Numer ISBN 978-90-04-22046-1.
- Morelon, Regis; Rashed, Roshdi (1996), Encyklopedia Historii Nauki Arabskiej , 3 , Routledge , ISBN 978-0-415-12410-2
- Rosenthal, Franz ; Dawood, Nessim Josef David (1969). Muqaddimah: wprowadzenie do historii; w trzech tomach. 1 . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 978-0-691-01754-9.
- Ter-Ghevondyan, Aram N. (1965), Արաբական Ամիրայությունները Բագրատունյաց Հայաստանում (Emiraty Arabskie w Bagratuni Armenia) (w języku ormiańskim), Erewan, armeńska SSR: Armeńska Narodowa Akademia Nauk , s. 15
- Weiss, Dieter (2009). „Ibn Khaldun o transformacji gospodarczej”. Międzynarodowy Dziennik Studiów Bliskiego Wschodu . 27 (1): 29–37. doi : 10.1017/S0020743800061560 .