Mirra - Myrrha

Marcantonio Franceschini - Narodziny Adonisa , 1690

Mirra ( gr . Μύρρα , Mýrra ), znana również jako Smyrna (gr. Σμύρνα , Smýrna ), jest matką Adonisa w mitologii greckiej . Została przemieniona w drzewo mirry po stosunku z ojcem i urodziła Adonisa w formie drzewa. Chociaż opowieść o Adonisie ma semickie korzenie, nie wiadomo, skąd wziął się mit o mirrze, choć prawdopodobnie pochodził on z Cypru .

Mit opisuje kazirodczy związek między Mirrą a jej ojcem, Cinyrasem . Myrrha zakochuje się w swoim ojcu i nakłania go do współżycia seksualnego. Po odkryciu jej tożsamości, Cinyras wyciąga miecz i ściga Myrrhę. Ucieka przez Arabię ​​i po dziewięciu miesiącach zwraca się o pomoc do bogów. Zlitują się nad nią i zamienią ją w drzewo mirry . W formie roślinnej Myrrha rodzi Adonisa. Według legendy aromatyczne wydzieliny mirry to łzy Mirry.

Najbardziej znanym formą mitu została opisał w Metamorfoz z Owidiusza , a historia była przedmiotem najsłynniejszego dzieła (obecnie zaginiony) poety Helwiusz Cynna . Liczne wersje alternatywne pojawił się w Bibliotheca , w Fabulae z Hyginus , a Metamorfozy z Antoninus Liberalis z głównych odmian przedstawiający ojca Mirra jest jak asyryjskich king Theias lub przedstawiający Afrodytę jako posiadające inżynierii tragiczną łączność. Krytyczna interpretacja mitu uznała, że ​​odrzucenie przez Myrrhę konwencjonalnych stosunków seksualnych sprowokowało jej kazirodztwo , z wynikającą z tego przemianą w drzewo jako karę wyciszającą. Sugerowano, że tabu kazirodztwa wyznacza różnicę między kulturą a naturą i że pokazała to wersja Mirry Owidiusza. Tłumaczenie Mirry Owidiusza, dokonane przez angielskiego poetę Johna Drydena w 1700 roku, zostało zinterpretowane jako metafora brytyjskiej polityki tamtych czasów, łącząc Myrrhę z Marią II i Cinyrasa z Jakubem II .

W czasach postklasycznych Mirra miała szerokie wpływy w kulturze zachodniej. Była mowa w Boskiej Komedii przez Dantego , był inspiracją dla Mirry przez Vittorio Alfieri i został nawiązywał w Mathilda przez Mary Shelley . W sztuce Sardanapala przez Byrona , postać pojawiła nazwie Mirra, którego krytycy interpretowany jako symbol snu Byrona romantycznej miłości. Mit o Mirrze był jedną z 24 opowieści opowiedzianych w Opowieściach z Owidiusza przez angielskiego poetę Teda Hughesa . W sztuce uwiedzenie ojca przez Mirrę zostało zilustrowane przez niemieckiego rytownika Virgila Solisa , jej metamorfozę drzewa przez francuskiego rytownika Bernarda Picarta i włoskiego malarza Marcantonio Franceschiniego , natomiast francuski rytownik Gustave Doré wybrał przedstawienie Mirry w piekle jako część swojej serii ryciny do Boskiej Komedii Dantego . W muzyce pojawiła się w utworach Sousy i Ravela . Była także inspiracją dla naukowych nazw kilku gatunków i asteroidy.

Pochodzenie i etymologia

Możliwa droga rozprzestrzeniania się mitu Mirry: czerwień jest pewna, pomarańczowa niepewna.

Mit o Mirrze jest ściśle powiązany z mitem jej syna Adonisa, co było łatwiejsze do wyśledzenia. Adonis to zhellenizowana forma fenickiego słowa „ adoni ”, co oznacza „ mój panie ”. Uważa się, że kult Adonisa znany był Grekom od około VI wieku p.n.e., nie ulega jednak wątpliwości, że poznali go poprzez kontakt z Cyprem. Mniej więcej w tym czasie kult Adonisa jest odnotowany w Księdze Ezechiela w Jerozolimie , choć pod babilońską nazwą Tammuz .

Adonis pierwotnie był fenickim bogiem płodności, reprezentującym ducha roślinności. Spekuluje się, że był on awatarem wersji Baala , czczonego w Ugarit . Jest prawdopodobne, że brak jasności co do tego, czy Mirra nazywała się Smyrna i kim był jej ojciec, powstał na Cyprze, zanim Grecy po raz pierwszy zetknęli się z mitem. Jest jednak jasne, że Grecy wnieśli wiele do historii Adonisa-Myrrhy, zanim została po raz pierwszy opisana przez klasycznych uczonych.

Mirra, cenna żywica do balsamowania starożytności.

Przez wieki Myrrha, dziewczyna, i Mirra, zapach, były ze sobą etymologicznie powiązane. Mirra była cenna w starożytnym świecie i była używana do balsamowania, lekarstw, perfum i kadzideł. Nowoczesne angielskie słowo mirra ( staroangielski : myrra ) pochodzi od łacińskiego mirra (lub murrha lub Murra , wszystkie są synonimami łacińskie słowa dla substancji drzewa). Łacińska mirra pochodzi od starożytnego greckiego múrrā , ale ostatecznie słowo to ma pochodzenie semickie, wywodzące się z arabskiego murr , hebrajskiego mōr i aramejskiego mūrā , co oznacza „ gorzki ”, jak również odnosi się do rośliny. W odniesieniu do smyrny słowo to jest grecką dialektyczną formą mirry .

W Biblii mirra jest wymieniana jako jeden z najbardziej pożądanych zapachów i chociaż wymieniana obok kadzidła , zwykle jest droższa. Kilka fragmentów Starego Testamentu odnosi się do mirry. W Pieśni nad Pieśniami , która według uczonych pochodzi z X wieku p.n.e. jako ustna tradycja hebrajska lub z niewoli babilońskiej w VI w. p.n.e., mirra jest wspominana siedmiokrotnie, co czyni z Pieśni nad Pieśniami fragment Starego Testamentu odwołując się najczęściej do mirry, często o podtekstach erotycznych. W Nowym Testamencie substancja ta jest słynnie związana z narodzinami Chrystusa, kiedy to magowie prezentowali swoje dary „złota, kadzidła i mirry”.

Mit

Wersja Owidiusza

Virgil SolisMirra i Cinyras

Opublikowane w 8 rne Metamorfozy Owidiusza stały się jednym z najbardziej wpływowych wierszy pisarzy łacińskich. W Metamorfozy wykazały, że Owidiusz był bardziej zainteresowany w przesłuchaniach jak prawa ingerować w życie ludzi niż na piśmie epickich opowieści jak Virgil „s Eneidy i Homer ” s Odyssey . W Metamorfozy nie jest opowiedziana przez Owidiusza, ale raczej przez bohaterów wewnątrz historie. Mit o Mirrze i Cinyrasie jest śpiewany przez Orfeusza w dziesiątej księdze Metamorfoz po tym, jak opowiedział mit o Pigmalionie i zanim przejdzie do opowieści o Wenus i Adonisie. Ponieważ mit o Mirrze jest jednocześnie najdłuższą opowieścią śpiewaną przez Orfeusza (205 linijek) i jedyną opowieścią, która odpowiada jego zapowiedzianemu tematowi dziewcząt ukaranych za zakazane pożądanie, jest uważany za centralny element utworu. Owidiusz otwiera mit ostrzeżeniem dla słuchaczy, że jest to mit wielkiego horroru, zwłaszcza dla ojców i córek:

Historia, którą zamierzam opowiedzieć, jest straszna: błagam, aby córki i ojcowie trzymali się z daleka, kiedy śpiewam, albo jeśli uznają moje piosenki za czarujące, niech nie uwierzą w tę część mojej opowieści i przypuśćmy, że to nigdy się nie zdarzyło: albo jeśli wierzą, że to się wydarzyło, muszą wierzyć także w karę, która nastąpiła.

Według Owidiusza Mirra była córką króla Cinyrasa i królowej Cypru Cenchreis. Mówi się, że Kupidyn nie był winien kazirodczej miłości Mirry do jej ojca, Cinyrasa. Owidiusz dalej komentuje, że nienawiść do ojca jest przestępstwem, ale miłość Myrrha była jeszcze większą zbrodnią. Dlatego Owidiusz zrzucił winę na Furie .

W kilku wersetach Owidiusz przedstawia psychiczną walkę Myrrhy między jej pożądaniem seksualnym do ojca a społecznym wstydem, z jakim musiałaby się zmierzyć, działając na jego podstawie. Bezsenna i tracąc wszelką nadzieję, próbowała popełnić samobójstwo ; ale została odkryta przez jej pielęgniarkę, której się zwierzyła. Pielęgniarka próbowała zmusić Myrrhę do stłumienia zauroczenia, ale później zgodziła się pomóc Myrrhe wejść do łóżka jej ojca, jeśli obieca, że ​​nie będzie więcej próbowała się zabić.

Ucieczka Mirry od ojca

Podczas święta Ceres wielbiące kobiety (w tym Cenchreis, matka Mirry) nie mogły być dotykane przez mężczyzn przez dziewięć nocy; dlatego pielęgniarka powiedziała Cinyrasowi o dziewczynie głęboko w nim zakochanej, podając fałszywe imię. Romans trwał kilka nocy w całkowitej ciemności, aby ukryć tożsamość Myrrhy, dopóki Cinyras nie chciał poznać tożsamości swojego kochanka. Przynosząc lampę i widząc córkę, król próbował zabić ją na miejscu, ale Myrrha uciekła.

Następnie Mirra szła na wygnaniu przez dziewięć miesięcy, mijając palmy Arabii i pola Panchai , aż dotarła do Sabai . Bojąc się śmierci i zmęczona życiem, a także w ciąży, błagała bogów o rozwiązanie i została przemieniona w drzewo mirry, którego sok symbolizował jej łzy. Później Lucina uwolniła nowo narodzonego Adonisa z drzewa.

Inne wersje

Mit Mirry został opisany w kilku innych dziełach niż Metamorfozy Owidiusza . Wśród uczonych, którzy o tym opowiadali, są Apollodorus, Hyginus i Antoninus Liberalis. Wszystkie trzy wersje różnią się.

W swojej Bibliotheca , napisanej około I wieku p.n.e., Apollodorus mówi o trzech możliwych rodzicach Adonisa. W pierwszym stwierdza, że ​​Cinyras przybył na Cypr z kilkoma zwolennikami i założył Pafos , i że poślubił Metharme , ostatecznie zostając królem Cypru przez jej rodzinę. Cinyras miał pięcioro dzieci z Metharme: dwóch chłopców, Oxyporosa i Adonisa oraz trzy córki, Orsedice, Laogore i Braisię. Córki w pewnym momencie stały się ofiarami gniewu Afrodyty i odbyły stosunek z cudzoziemcami, ostatecznie umierając w Egipcie.

Jako drugie możliwe pochodzenie Adonisa Apollodorus cytuje Hezjoda , który postuluje, że Adonis może być dzieckiem Feniksa i Alphesiboia . Nie rozwija dalej tego stwierdzenia.

Bernard PicartNarodziny Adonisa

W przypadku trzeciej opcji cytuje Panyasisa , który twierdzi, że król Asyrii Teias miał córkę o imieniu Smyrna. Smyrnie nie udało się uczcić Afrodyty, pociągając za sobą gniew bogini, przez którą zakochała się w swoim ojcu; i z pomocą swojej pielęgniarki oszukiwała go przez dwanaście nocy, dopóki jej tożsamość nie została odkryta. Smyrna uciekła, ale później dogonił ją jej ojciec. Smyrna modliła się następnie, aby bogowie uczynili ją niewidzialną, co skłoniło ich do przekształcenia jej w drzewo, które nazwano Smyrną. Dziesięć miesięcy później drzewo pękło i narodził się z niego Adonis.

W swoim Fabulae , napisanym około 1 roku ne Hyginus stwierdza, że ​​król Asyrii Cynyras miał córkę ze swoją żoną Cenchreis. Córka miała na imię Smyrna, a matka chwaliła się, że jej dziecko przewyższało nawet Wenus urodą. Rozgniewana Wenus ukarała matkę, przeklinając Smyrnę, by zakochała się w jej ojcu. Po tym, jak pielęgniarka zapobiegła popełnieniu samobójstwa przez Smyrnę, pomogła jej zaangażować ojca w stosunek seksualny. Kiedy Smyrna zaszła w ciążę, ze wstydu ukryła się w lesie. Wenus zlitowała się nad losem dziewczyny, zmieniając ją w drzewo mirry, z którego narodził się Adonis.

W Metamorfozach Antoninusa Liberalisa, spisanych gdzieś w II lub III wieku naszej ery, mit rozgrywa się w Fenicji, niedaleko Góry Liban. Tutaj król Thias, syn Belusa i Orithyi , miał córkę o imieniu Smyrna. Będąc wielką urodą, była poszukiwana przez mężczyzn z daleka. Wymyśliła wiele sztuczek, aby opóźnić rodziców i odroczyć dzień, w którym wybiorą dla niej męża. Smyrna oszalała z pragnienia ojca i nie chciała nikogo innego. Początkowo ukrywała swoje pragnienia, w końcu zdradzając swojej pielęgniarce, Hippolyte , sekret swoich prawdziwych uczuć. Hippolyte powiedział królowi, że dziewczyna z wzniosłego pochodzenia chce z nim spać, ale w tajemnicy. Romans trwał przez dłuższy czas, a Smyrna zaszła w ciążę. W tym momencie Thias chciał wiedzieć, kim ona jest, więc ukrył światło, oświetlając pokój i odkrywając tożsamość Smyrny, kiedy weszła. W szoku Smyrna przedwcześnie urodziła swoje dziecko. Następnie podniosła ręce i odmówiła modlitwę, którą usłyszał Zeus, który zlitował się nad nią i zamienił ją w drzewo. Thias zabił się i na życzenie Zeusa dziecko zostało wychowane i nazwane Adonis.

Interpretacja

Mit Mirry był interpretowany na różne sposoby. Przemiana Mirry w wersji Owidiusza została zinterpretowana jako kara za złamanie przez nią zasad społecznych poprzez kazirodczy związek z ojcem. Podobnie jak Byblis, która zakochała się w swoim bracie, Myrrha zostaje przemieniona i pozbawiona głosu, przez co nie jest w stanie przełamać tabu kazirodztwa.

Mirra została również tematycznie powiązana z historią córek Lota . Mieszkają z ojcem w odizolowanej jaskini, a ponieważ ich matka nie żyje, postanawiają oszołomić Lota winem i uwieść go, aby dzięki niemu utrzymać rodzinę przy życiu. Nancy Miller komentuje dwa mity:

Kazirodztwo [córek Lota] jest usankcjonowane koniecznością reprodukcji; ponieważ nie ma konsekwencji, ta historia nie jest społecznie uznanym paradygmatem narracji kazirodztwa. [...] W przypadku zarówno córek Lota, jak i Mirry, uwiedzenie ojca przez córkę musi być ukryte. Podczas gdy inne konfiguracje kazirodztwa – matka-syn, rodzeństwo – dopuszczają dobrowolne działanie, kazirodztwo ojciec-córka nie; kiedy córka przejawia transgresywne pożądanie seksualne, pojawia się ojciec wygórowany.

Mirra została zinterpretowana jako rozwijająca się z dziewczyny w kobietę w trakcie tej historii: na początku jest dziewicą odmawiającą swoim zalotnikom, odmawiając w ten sposób części siebie, która normalnie jest poświęcona Afrodycie. Bogini następnie uderza ją pragnieniem kochania się ze swoim ojcem, a Myrrha staje się kobietą w uścisku niekontrolowanej żądzy. Małżeństwo między ojcem a matką staje się wówczas przeszkodą dla jej miłości, a kazirodztwo jest zakazane przez prawa, zarówno profaniczne, jak i boskie. Sposób, w jaki córka uwodzi ojca, ilustruje najbardziej skrajną wersję, jaką może przybrać uwodzenie: związek między dwiema osobami, które zgodnie z normami społecznymi i prawami są ściśle oddzielone.

James Richard Ellis twierdzi, że tabu kazirodztwa jest fundamentalne dla cywilizowanego społeczeństwa. Opierając się na teoriach i psychoanalizie Zygmunta Freuda , jest to pokazane w wersji mitu o Mirrze autorstwa Owidiusza. Kiedy dziewczynę ogarnęło pożądanie, ubolewa nad swoim człowieczeństwem, bo gdyby ona i jej ojciec byli zwierzętami, nie byłoby przeszkody w ich zjednoczeniu.

To, że mirra przemienia się w drzewo mirry, również zostało zinterpretowane jako mające wpływ na charakter Adonisa. Będąc dzieckiem kobiety i drzewa, jest osobą rozdwojoną. W starożytnej Grecji słowo Adonis mogło oznaczać zarówno „perfumy”, jak i „kochanek”, podobnie Adonis to zarówno perfumy z aromatycznych kropli mirry, jak i ludzki kochanek, który uwodzi dwie boginie.

W swoim eseju „Co pozwala Natura zazdrosny prawo zabrania” krytyk literacki Mary aswell Doll porównuje miłość między dwoma męskich bohaterów Annie Proulx książce " Tajemnica Brokeback Mountain (1997) z miłością Mirra ma dla ojca w Owidiusza Metamorfozy . Doll sugeruje, że zarówno Owidiusz, jak i Proulx zajmują się głównie cywilizacją i jej niezadowoleniem, a wykorzystanie obrazów natury ujawnia podobne rozumienie tego, co jest „naturalne”, jeśli chodzi o to, kogo i jak należy kochać. Na temat pisania Owidiusza o miłości Lalka stwierdza:

W pracy Owidiusza żadna miłość nie jest „tabu”, chyba że wynika z potrzeby władzy i kontroli. Powszechnym przykładem tych ostatnich w Cesarstwie Rzymskim była praktyka elity brania dorosłych młodych dziewcząt na kochanki lub kochanki, dziewcząt, które mogły być tak młode, jak córki. Taka praktyka została uznana za normalną, naturalną.

Związek Cinyrasa z dziewczyną w wieku jego córki nie był więc nienaturalny, ale zakochanie się Myrrhy we własnym ojcu tak było. Doll rozwija to dalej, stwierdzając, że lament Myrrhy, że zwierzęta mogą bez problemu kojarzyć ojca z córką, jest dla Owidiusza sposobem na wyrażenie paradoksu: w naturze relacja ojciec-córka nie jest nienaturalna, ale tak jest w ludzkim społeczeństwie. Na tej Lalka dochodzi do wniosku, że „Natura nie kieruje się prawami. Nie ma czegoś takiego jak „prawo naturalne”. Mimo to Owidiusz dystansuje się w trzech krokach od przerażającej historii:

Najpierw sam nie opowiada tej historii, ale każe śpiewać ją jednemu ze swoich bohaterów, Orfeuszowi; po drugie, Owidiusz mówi swoim słuchaczom, aby nawet nie wierzyli w tę historię (por. cytat w „Wersji Owidiusza”); po trzecie, każe Orfeuszowi pogratulować Rzymowi, rodzinnemu miastu Owidiusza, za to, że jest daleko od kraju, w którym toczy się ta historia (Cypr). Oddalając się, pisze Doll, Owidiusz zachęca publiczność do dalszego słuchania. Najpierw Owidiusz zaczyna opowiadać historię opisującą Mirrę, jej ojca i ich związek, który Doll porównuje do kojarzenia Kupidyna i Psyche : tutaj kochanie odbywa się w całkowitej ciemności i tylko inicjator ( Amor ) również zna tożsamość drugiego . Metamorfoza Mirry w drzewo jest odczytywana przez Doll jako metafora, w której drzewo ucieleśnia tajemnicę. Jako efekt uboczny, zauważa Doll, metamorfoza zmienia również ideę kazirodztwa w coś naturalnego, o czym może myśleć wyobraźnia. Komentowanie freudowskiej analizy mitu stwierdzającej, że Owidiusz „niepokojący sugeruje, że [pożądanie ojcowskie] może być niewypowiedzianym uniwersalizmem ludzkiego doświadczenia”. Doll zauważa, że ​​historie Owidiusza działają jak metafory: mają dać wgląd w ludzką psychikę. Doll twierdzi, że chwile, w których ludzie doświadczają takich chwil jak pożądanie ojca, są wyparte i nieświadome, co oznacza, że ​​są naturalną częścią dorastania i większość z nich kiedyś wyrasta. Na temat Owidiusza i jego wersji Mirry podsumowuje, że: „Dla Owidiusza wypaczeniem jest używanie seksu jako narzędzia władzy i ślepa akceptacja męskiej władzy seksualnej jako normy kulturowej”.

W 2008 roku gazeta The Guardian uznała związek Mirry z jej ojcem, przedstawiony w Metamorfozach Owidiusza, jako jedną z dziesięciu najlepszych historii o kazirodczej miłości. To komplementowało mit za to, że jest bardziej niepokojący niż jakikolwiek inny kazirodczy związek przedstawiony w Metamorfozach .

Wpływ kulturowy

Literatura

Jedno z najwcześniejszych zapisów sztuki inspirowanej mitem Mirry znajduje się w Starożytności Żydów , napisanej w 93 r. przez rzymsko - żydowskiego historyka Józefa Flawiusza . Wspomina się o tragedii zatytułowanej Cinyras , w której główny bohater, Cinyras, ma zostać zabity wraz ze swoją córką Myrrhą i „przelano dużo fikcyjnej krwi”. Nie podano dalszych szczegółów na temat fabuły tej sztuki.

Mirra w piekle ( Gustave Doré , ilustracja do Boskiej komedii Dantego )

Mirra pojawia się w Divine Comedy poemat Inferno przez Dante Alighieri , gdzie Dante widzi duszę karane w ósmym kręgu piekła , w bolgia dziesiąty (rowu). Tutaj ona i inni fałszerzy, tacy jak alchemicy i fałszerze, cierpią na straszliwe choroby, a Myrrha jest szaleństwem. Cierpienie Mirry w dziesiątej Bolgii wskazuje, że jej najpoważniejszym grzechem nie było kazirodztwo, ale oszustwo. Diana Glenn interpretuje symbolikę w kontrapasie Myrrhy jako to, że jej grzech jest tak nienaturalny i bezprawny, że jest zmuszona porzucić ludzkie społeczeństwo, a jednocześnie traci swoją tożsamość. Jej szaleństwo w piekle uniemożliwia nawet podstawową komunikację, świadczącą o pogardy dla porządku społecznego w życiu.

Dante już w poprzednim liście do cesarza Henryka VII , który napisał 17 kwietnia 1311 r., wykazał swoją znajomość mitu o Mirrze . Tutaj porównuje Florencję do „Mirry, niegodziwej i bezbożnej, tęskniącej za swym ojcem, Cinyrasem”. ; metafora, Claire Honess interpretuje jako odniesienie do sposobu, w jaki Florence próbuje „uwieść” papieża Klemensa V z dala od Henryka VII. Jest to kazirodcze, ponieważ papież jest ojcem wszystkiego i sugeruje się, że miasto w ten sposób odrzuca swojego prawdziwego męża, cesarza.

W wierszu Wenus i Adonis , napisanym przez Williama Szekspira w 1593 r. Wenus odnosi się do matki Adonisa. W 34 strofie Wenus lamentuje, ponieważ Adonis ignoruje jej zbliżanie się iz bólem serca mówi: „O, gdyby twoja matka miała tak twardy umysł, Ona cię nie urodziła, ale umarła nieżyczliwie”. Szekspir robi subtelne odniesienie do Mirry później, kiedy Wenus zbiera kwiat: „Ona przycina łodygę, a w wyłomie pojawia się Zielona upuszczająca sok, który porównuje do łez”. Sugerowano, że te soki roślinne porównywane do łez są paralelą do łez mirry, które są kroplami mirry wydobywającymi się z drzewa mirry.

W innym dziele Szekspira, Otella (1603), zasugerowano, że poczynił on inne wzmianki. W akcie 5, scena 2 główny bohater Otello porównuje się do drzewa mirry z jego ciągłym strumieniem łez (łzy Mirry). Odniesienie jest uzasadnione w tym sensie, że czerpie inspirację z X księgi Metamorfoz Owidiusza , podobnie jak uczynił to jego wcześniej napisany wiersz Wenus i Adonis .

Tragedia Mirra autorstwa Vittorio Alfieri (napisana w 1786) jest inspirowana historią Mirry. W sztuce Mirra zakochuje się w swoim ojcu, Cinyrasie. Mirra ma poślubić księcia Pyrrusa, ale nie zgadza się i zostawia go przy ołtarzu. W końcu Mirra doznaje załamania psychicznego przed ojcem, który jest wściekły, ponieważ książę zabił się. Mając to, że kocha Cinyrasa, Mirra chwyta jego miecz, podczas gdy on wzdryga się z przerażenia i zabija się.

Nowela Matylda , napisana przez Mary Shelley w 1820 roku, zawiera podobieństwa do mitu i wspomina Mirrę. Matylda zostaje pozostawiona przez ojca jako dziecko po tym, jak jej narodziny powodują śmierć matki i nie spotyka ojca, dopóki ten nie wróci szesnaście lat później. Następnie mówi jej, że jest w niej zakochany, a gdy mu odmawia, popełnia samobójstwo. W rozdziale 4 Matylda czyni bezpośrednią aluzję: „Przypadkiem powiedziałem, że uważałem Myrrhę za najlepszą z tragedii Alfieriego”. Audra Dibert Himes w eseju zatytułowanym „Poznała wstyd i znała pożądanie” zauważa bardziej subtelne odniesienie do Myrrha: Matylda ostatnią noc przed przybyciem ojca spędza w lesie, ale gdy wraca do domu następnego ranka, drzewa pozornie próbują by ją objąć. Himes sugeruje, że drzewa mogą być postrzegane jako paralela do przeobrażonej mirry Owidiusza.

Tragedia Sardanapalusa autorstwa George'a Gordona Byrona opublikowana w 1821 i wyprodukowana w 1834 rozgrywa się w Asyrii, 640 pne, pod rządami króla Sardanapalusa . Sztuka opowiada o buncie przeciwko ekstrawaganckiemu królowi i jego relacji z ulubioną niewolnicą Mirrą. Myrrha sprawiła, że ​​Sardanapalus pojawił się na czele jego armii, ale po wygraniu w ten sposób trzech kolejnych bitew został ostatecznie pokonany. Pobity mężczyzna, Myrrha, namówił Sardanapala, by położył się na stosie pogrzebowym, na który by podpaliła, a następnie wskoczyła na niego – paląc ich żywcem. Sztuka została zinterpretowana jako autobiografia , z Sardanapalusem jako alter ego Byrona, Zariną jako żoną Byrona, Anną Isabellą , a Myrrhą jako jego kochanką Teresą . Na bardziej abstrakcyjnym poziomie Myrrha jest pragnieniem wolności kierującym tymi, którzy czują się uwięzieni lub związani, a także ucieleśnieniem marzenia Byrona o romantycznej miłości. Byron znał historię mitycznej Mirry, jeśli nie bezpośrednio z Metamorfoz Owidiusza , to przynajmniej z Mirry Alfieriego , którą znał. W swoim eseju „A Problem Few Dare Imitate” Susan J. Wolfson formułuje i interpretuje relację sztuki Sardanapalus z mitem Mirry:

Chociaż własna sztuka [Byrona] wymyka się pełnemu znaczeniu tego skomplikowanego skojarzenia, imię Myrrha oznacza, że ​​[nazwa odnosi się do kazirodztwa, red.] nie można całkowicie uciec – zwłaszcza, że ​​historia Owidiusza o kazirodztwie Myrrha stanowi potencjalną odwrotność do koszmaru Byrona wynajduje dla Sardanapalusa sympatię dla syna, który jest obiektem „kazirodztwa” jego matki.

W 1997 roku mit o Myrrha i Cinyras był jedną z 24 opowieści z Metamorfoz Owidiusza, które zostały opowiedziane przez angielskiego poetę Teda Hughesa w jego poetyckim dziele Opowieści z Owidiusza . Dzieło chwalono za to, że nie tłumaczył bezpośrednio, ale opowiadał historię w języku, który był dla dzisiejszej publiczności równie świeży i nowy, jak teksty Owidiusza dla jego współczesnych. Hughes był również komplementowany za swoje osiągnięcia w używaniu humoru lub horroru, odpowiednio, opisując Mirrę lub powódź. Dzieło zyskało uznanie krytyków, zdobywając nagrodę Whitbread Book of the Year w 1997 i adaptowane na scenę w 1999, z Sirine Saba w roli Myrrha.

W 1997 roku amerykański poeta Frank Bidart napisał Pożądanie , które było kolejnym powtórzeniem mitu o mirrze, przedstawionego w Metamorfozach Owidiusza. Sprawa Mirry, jak zauważa krytyk Langdon Hammer, jest najgorszym z możliwych przeciw pożądaniu, ponieważ historia Mirry pokazuje, jak seks może prowadzić ludzi do niszczenia innych i samych siebie. Komentuje, że „cenna gorzka żywica”, w którą zamieniane są łzy Myrrhy, smakuje gorzko i słodko, jak Pożądanie jako całość. Pisze dalej: „Nieuchronność pożądania sprawia, że ​​długa opowieść Bidarta o poddaniu się mu jest rodzajem afirmacji. Zamiast odbiegać od normy, postacie Owidiusza czują się wzorem”.

Tłumaczenie Johna Drydena

Angielski poeta John Dryden przetłumaczył mit o mirrze dla celów politycznych.

W 1700 roku angielski poeta John Dryden opublikował swoje przekłady mitów Owidiusza, Homera i Boccaccia w tomie Fables, Ancient and Modern . Krytyk literacki Anthony W. Lee w swoim eseju „Dryden's Cinyras and Myrrhazauważa, że ten przekład, wraz z kilkoma innymi, można interpretować jako subtelny komentarz do sceny politycznej końca XVII wieku w Anglii.

Tłumaczenie mitu Mirry w postaci, w jakiej pojawił się w Metamorfozach Owidiusza, jest uważane za krytykę politycznego rozstrzygnięcia, które nastąpiło po Chwalebnej Rewolucji . Żoną przywódcy tej rewolucji, Wilhelma Orańskiego , była Maria , córka Jakuba II . Maria i Wilhelm zostali koronowani na króla i królową Anglii w 1689 roku, a ponieważ Dryden był głęboko przychylny Jakubowi, stracił urzędy publiczne i popadł w polityczną niełaskę pod nowym panowaniem. Dryden zwrócił się do tłumaczeń i w odpowiedzi nasycił te tłumaczenia satyrą polityczną – mit o Myrrha jest jednym z tych tłumaczeń.

W początkowych wierszach wiersza Dryden opisuje króla Cinyrasa tak samo, jak uczynił to Owidiusz jako człowieka, który byłby szczęśliwszy, gdyby nie został ojcem. Lee sugeruje, że jest to bezpośrednia paralela do Jamesa, którego można by uznać za szczęśliwszego, gdyby nie miał córki Mary, która go zdradziła i uzurpowała sobie jego monarchiczną pozycję. Opisując akt kazirodztwa Dryden używa metafory potwora. Te linie są sugerowane jako wymierzone w Wilhelma III, który najechał Anglię z Holandii i którego obecność Dryden opisuje jako przekleństwo lub karę, według Lee. Nieco dalej Parlament jest oskarżony. Lee sugeruje, że Dryden krytykuje inwazyjność Parlamentu Konwentowego, ponieważ działał on bez ustanowionej władzy prawnej. Wreszcie córka, Maryja jako Mirra, jest opisana jako bezbożna wyrzutka z cywilizacji, której największym grzechem było zakłócenie naturalnej linii sukcesji, tym samym łamiąc zarówno naturalne, jak i boskie prawa, co spowodowało fundamentalne zamieszanie społeczne. Kiedy Myrrha pragnie i dociera do łóżka swojego ojca (Cinyrasa), Lee widzi paralelę do wznoszącego się na tronie Marii Jakuba: obie córki kazirodczo zajmowały miejsce należące do ich ojców.

Czytanie tłumaczenia mitu Mirry przez Drydena jako komentarza na scenę polityczną, stwierdza Lee, jest częściowo uzasadnione charakterystyką dokonaną przez historyka Juliana Hoppita na temat wydarzeń rewolucji 1688 roku:

Dla większości monarcha był ziemskim przedstawicielem Boga, wybranym przez Niego dla dobra swego ludu. Wtrącanie się ludzi w ten wybór oznaczało manipulowanie boskim porządkiem, którego nieuniknioną ceną był chaos.

Muzyka

W muzyce Myrrha była tematem utworu zespołu Johna Philipa Sousy z 1876 roku , Myrrha Gavotte, aw 1901 roku Maurice Ravel i Andre Caplet napisali kantaty zatytułowane Myrrha . Caplet zajął pierwsze miejsce nad Ravel, który był trzeci w konkursie Prix ​​de Rome . Konkurs wymagał, aby kandydaci przeskoczyli szereg akademickich kółek przed wejściem do finału, w którym mieli skomponować kantatę z przepisanego tekstu. Choć nie był to najlepszy utwór muzyczny, jury doceniło dzieło Ravela za „melodyczny urok” i „szczerość dramatycznego sentymentu”. Krytyk muzyczny Andrew Clements, piszący dla The Guardian, skomentował niepowodzenia Ravela w zwycięskim konkursie: „ Ponowne niepowodzenie Ravela w zdobyciu Prix de Rome, najbardziej pożądanej nagrody dla młodych kompozytorów we Francji na przełomie XIX i XX wieku, stało się częścią folklor."

Jedyna opera włoskiego kompozytora Domenico Alaleony , której premiera odbyła się w 1920 roku, nosiła tytuł Mirra . Libretto zwrócił na legendzie mirra, gdy muzyka była inspirowana przez Claude Debussy „s Peleas i Melisanda (1902), jak i Richarda StraussaElektra (1909). Krytycy skomentowali, że cierpienie z powodu monotonii, ostateczne starcie między ojcem a córką, było jedyną częścią, która naprawdę wywarła wrażenie. Mirra pozostaje najbardziej ambitną kompozycją Alaleony i choć muzyka miała tendencję do bycia „eklektyczną i nierówną”, ukazywała „techniczną przedsiębiorczość”.

Niedawno Kristen Kuster stworzyła orkiestrację chóralną Myrrha , napisaną w 2004 roku i po raz pierwszy wykonaną w Carnegie Hall w 2006 roku. Kuster stwierdziła, że ​​pomysł na Myrrhę pojawił się, gdy została poproszona przez American Composers Orchestra o napisanie utworu o tematyce miłosnej i erotycznej koncert. Koncert inspirowany mitem Mirry w Metamorfozach Owidiusza zawiera fragmenty tomu, które „wchodzą i wychodzą z muzyki jak we śnie, a może wspomnienie Mirry o wydarzeniach, które ukształtowały jej los”, jak opisuje Kuster. .

Sztuka

W Metamorfozy Owidiusza został zilustrowany przez kilku artystów w czasie. W 1563 roku we Frankfurcie ukazał się niemiecki dwujęzyczny przekład Johanna Posthiusa, zawierający drzeworyty znanego niemieckiego rytownika Virgila Solisa . Ilustracja przedstawiająca Myrrhę przedstawia oszukanie ojca i ucieczkę od niego. W 1717 r. w Londynie ukazało się łacińsko-angielskie wydanie Metamorfoz , przetłumaczone przez Samuela Gartha i opatrzone tablicami francuskiego grawera Bernarda Picarta . Ilustracja przedstawiająca Mirrę nosiła tytuł Narodziny Adonisa i przedstawiała Mirrę jako drzewo dostarczające Adonisa w otoczeniu kobiet. W 1857 r. francuski rytownik Gustave Doré wykonał serię ilustracji do Boskiej komedii Dantego , przedstawiającej Mirrę ukazującą ją w ósmym kręgu piekła.

W 1690 r. włoski malarz barokowy Marcantonio Franceschini przedstawił Mirrę jako drzewo podczas dostarczania Adonisa w Narodzinach Adonisa . Obraz został włączony do wystawy sztuki „Capured Emotions: Baroque Painting in Bologna, 1575-1725” w J. Paul Getty Museum w Getty Center w Los Angeles w Kalifornii, która trwała od 16 grudnia 2008 r. do 3 maja 2009 r. Zwykle obraz jest wystawiany w Staatliche Kunstsammlungen Dresden (ang.: Dresden State Art Collections) w Niemczech jako część Gemäldegalerie Alte Meister (ang.: Galeria Obrazów Starych Mistrzów).

W 1984 roku artysta Mel Chin stworzył rzeźbę na podstawie ilustracji Doré przedstawiającej Mirrę do Boskiej Komedii . Rzeźba nosiła tytuł „ Mirra postindustrialnego świata ” i przedstawiała nagą kobietę siedzącą na prostokątnym postumencie. Był to projekt plenerowy w Bryant Park, a skóra rzeźby została wykonana z perforowanej stali. Wewnątrz był widoczny szkielet z polistyrenu . Po ukończeniu rzeźba miała 29 stóp wysokości.

Nauka

Ta 18-punktowa biedronka jest powiązana z Myrrha w swojej naukowej nazwie, Myrrha octodecimguttata .

Do mitu nawiązuje kilka nazw naukowych metamorfozujących owadów . Mirra jest to rodzaj z biedronka chrząszczy, jak na 18 miejscu biedronka ( mirra octodecimguttata ) Libythea mirra , dziób klub, jest motyl macierzystego do Indii. Polyommatus mirra to rzadki gatunek motyla nazwany przez Gottlieba Augusta Wilhelma Herricha-Schäffera znaleziony na górze Erciyes w południowo-wschodniej Turcji. Catocala mirra jest synonimem gatunku ćmy znanej jako żonaty podskrzydło . W sumie brytyjskie Muzeum Historii Naturalnej wymienia siedem Lepidoptera (ćmy i motyle) o nazwie mirra.

Mirra jest gorzkim smakiem, aromatyczną, żółtą do czerwonawo brązowej gumy. Pozyskiwana jest z małych, ciernistych kwitnących drzew z rodzaju Commiphora , który należy do rodziny kadzidłowców ( Burseraceae ). Istnieją dwie główne odmiany mirry: bisabol i herabol. Bisabol jest produkowany przez C. erythraea , gatunek arabski podobny do C. myrrha , który wytwarza mirrę herabol. C. mirra rośnie w Etiopii , Arabii i Somalii .

Duża asteroida o długości 124 kilometrów (77 mil) nosi nazwę 381 Myrrha . Został odkryty i nazwany 10 stycznia 1894 przez A. Charlois w Nicei. Mityczna mirra zainspirowała tę nazwę, a jej syn, Adonis, to imię nadane innej asteroidzie, 2101 Adonis . Używanie klasycznych nazw, takich jak Myrrha, Juno i Westa, podczas nazywania mniejszych planet było standardowym zwyczajem w czasie, gdy odkryto Mirrę . Powszechnie uważano, że używanie liczb zamiast tego może prowadzić do niepotrzebnego zamieszania.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  1. ^ a b c d Grimal 1974 , s. 94-95
  2. ^ Ezechiela 8:14
  3. ^ Watson 1976 , s. 736
  4. ^ a b „mirra”. Nowa Encyklopedia Britannica: Micropædia . 8 (wyd. 15.). USA: Encyclopaedia Britannica, Inc. 2003. s. 467.
  5. ^ Oksford 1971 , s. 1888
  6. ^ Cebula, Friedrichsen & Burchfield 1966 , s. 600
  7. ^ Park i Taylor 1858 , s. 212
  8. ^ B c Musselman 2007 , str. 194-197
  9. ^ Casson, Lionel (grudzień 1986). „Punkty pochodzenia”. Smithsonian . 17 (9): 148–152.
  10. ^ Noegel i Rendsburg 2009 , s. 184
  11. ^ Coogan 2009 , s. 394
  12. ^ Pieśń nad pieśniami 5:5
  13. ^ Pieśń nad pieśniami 5:13
  14. ^ Mateusza 2:10-11
  15. ^ B c d e f g h lalki, Mary aswell (2006). „Jaka natura pozwala zazdrosnym ustawom zabraniać: Przypadki mirry i Ennis del Mar”. Journal of Curriculum Teoretyzowania . 21 (3): 39–45.
  16. ^ Ovidius Naso 1971 , s. 9
  17. ^ Ovidius Naso 1971 , s. 15
  18. ^ Ovidius Naso 1971 , s. 232 (Księga X, 296-298)
  19. ^ Owidiusz Naso 1971 , ss. 231-245 (Księga X, 243-739)
  20. ^ Owidiusz Naso 2003 , s. 373
  21. ^ B Ovidius Naso 1971 , s. 233 (Księga X, 300-303)
  22. ^ Ovidius Naso 1971 , s. 233 (Księga X, 311-315)
  23. ^ B c d e Ovidius Naso 1971 , str. 233-238 (Książka X 298-513)
  24. ^ Stokes Jamie (2009). „Jemeni: narodowość (ludność Jemenu)”. Encyklopedia Ludów Afryki i Bliskiego Wschodu . 1 . Publikowanie w bazie informacyjnej. str. 745.
  25. ^ Apollodorus 1998 , s. 239
  26. ^ Apollodorus 1998 , s. 131 (Księga III, 14.3)
  27. ^ B Apollodorus 1998 , s. 131 (Księga III, 14.4)
  28. ^ Hyginus 1960 , s. 61 (nr LVIII w mitach )
  29. ^ B Liberalis 1992 , s. 2
  30. ^ a b c Liberalis 1992 , s. 202
  31. ^ B Liberalis 1992 , s. 93 (nr XXXIV)
  32. ^ Hyginus 1960 , s. 162 (nr CCXLII w mitach )
  33. ^ Newlands 1995 , s. 167
  34. ^ Księga Rodzaju 19:31-36
  35. ^ B Miller i Tougaw 2002 , s. 216
  36. ^ a b Detienne 1994 , ss. 63-64
  37. ^ Ellis 2003 , s. 191
  38. ^ Z Antologii Palatyńskiej cytowanej w Detienne 1994 , s. 63
  39. ^ Owidiusz Naso 1971 , s. 228-245 (Księga X, 143-739)
  40. ^ Ovidius Naso 1971 , s. 233 (Księga X, 304-307)
  41. ^ Owidiusz Naso, Publiusz (2005). FJ Miller (red.). Metamorfozy: Owidiusz . Nowy Jork: Barnes & Noble Classics. str. XXX. Numer ISBN 1-4366-6586-8.cytowany w Doll, Mary Aswell (2006). „Jaka natura pozwala zazdrosnym ustawom zabraniać: Przypadki mirry i Ennis del Mar”. Journal of Curriculum Teoretyzowania . 21 (3): 39–45.
  42. ^ Mullan, Jan (2008-04-10). „Dziesięć najlepszych związków kazirodczych” . Opiekun . Źródło 2011-01-29 .
  43. ^ Józefa 1835 , s. 23
  44. ^ B Józef 1835 , s. 384 (Księga XIX, rozdział 1.13)
  45. ^ a b Alighieri 2003 , ss. 205-210 (canto XXX, wersety 34-48)
  46. ^ B Glenn 2008 , ss. 58-59
  47. ^ Alighieri 2003 , s. v
  48. ^ Alighieri 2003 , s. vii
  49. ^ Alighieri 2007 , s. 69
  50. ^ B Alighieri 2007 , str. 78-79
  51. ^ Szekspir 1932 , s. 732 (sekcja 34)
  52. ^ Szekspir 1932 , s. 755 (zwrotka 196)
  53. ^ Bate 1994 , s. 58
  54. ^ Othello, V, II, 357-360 cytowany w Bate 1994 , s. 187
  55. ^ Bate 1994 , s. 187
  56. ^ Eggenberger 1972 , s. 38
  57. ^ Whitaker, Jessica Menzo Russel (2002). "Matylda, Mary Wollstonecraft Shelley - Wprowadzenie" . Notatki elektroniczne . Gale Cengage . Źródło 2011-01-26 .
  58. ^ Shelley, Mary. Matylda w The Mary Shelley Reader . Oxford University Press, 1990 cytowany w Shelley 1997 , s. 128
  59. ^ Shelley 1997 , s. 123
  60. ^ Usby 1993 , s. 827
  61. ^ „Sardanapal” . Nowa Encyklopedia Britannica: Micropædia . 10 (wyd. 15.). USA: Encyclopaedia Britannica, Inc. 2003. s. 450.
  62. ^ Hochman 1984 , s. 38
  63. ^ Byron 1823 , s. 3
  64. ^ McGann 2002 , s. 142-150
  65. ^ Gleckner 1997 , s. 223-224
  66. ^ Gleckner 1997 , s. 224
  67. ^ Balmer, Józefina (1997-05-04). — Jak po łacinie oznacza się „wadę Brookside”? . Niezależny . Źródło 2011-01-29 .
  68. ^ „Wcześniejsi zwycięzcy” (PDF) . Nagrody Costa Book . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2009-12-29 . Źródło 2011-01-29 .
  69. ^ "INFORMACJE na temat; 'Opowieści z Owidiusza ' " . Niezależny . 1999-04-23 . Źródło 2011-01-29 .
  70. ^ B Młot Langdon (24.11.1997). „Poezja i ucieleśnienie”. Naród . Katrina vanden Heuvel. s. 32–34.
  71. ^ B c d e Lee, Anthony W. (2004). „Cinyras Drydena i Mirra”. Ekspplikator . 62 (3): 141–144. doi : 10.1080/00144940409597201 . S2CID  161754795 .
  72. ^ Hoppit 2002 , s. 21-22
  73. ^ Bierley 2001 , s. 236
  74. ^ "Maurice Ravel" . Allmuzyka . Źródło 2011-01-26 .
  75. ^ „André Caplet” . Allmuzyka . Źródło 2011-01-26 .
  76. ^ B Clements Andrew (23.03.2001). "Klasyczne wydania CD" . Opiekun . Opiekun Wiadomości i media . Źródło 15.03.2011 .
  77. ^ Orenstein 1991 , s. 35-36
  78. ^ Ashley, Tim (2005-04-08). "Alaleona: Mirra: Mazzola-Gavezzeni/ Gertseva/ Malagnini/ Ferrari/ Chór i Orkiestra Radio France/ Valcuh" . Opiekun . Źródło 2011-01-30 .
  79. ^ CG Waterhouse, John. „Alaleona, Domenico”. Grove Muzyka Online . Oxford University Press.
  80. ^ „Mirra w tworzeniu” . Amerykańska Orkiestra Kompozytorów . Źródło 2011-01-26 . wchodzić i wychodzić z muzyki jak we śnie, a może wspomnienie Myrrhy o wydarzeniach, które ukształtowały jej los
  81. ^ Kozinn, Allan (2005-05-2006). „Nowa muzyka od American Composers Orchestra w Carnegie Hall” . New York Times . Źródło 2011-01-26 .
  82. ^ Kinney Daniel; Elżbieta Styron. „Owidiusz Illustrated: Recepcja Metamorfozy Owidiusza w obrazie i tekście” . Elektroniczne Centrum Tekstowe Uniwersytetu Wirginii . Źródło 2011-02-27 .
  83. ^ Kinney Daniel; Elżbieta Styron. „Owidiusz Ilustrowany: Recepcja metamorfoz Owidiusza w obrazie i tekście – Fab. X. Myrrha zamieniony w drzewo; Narodziny Adonisa . Elektroniczne Centrum Tekstowe Uniwersytetu Wirginii . Źródło 17.03.2011 .
  84. ^ Kinney Daniel; Elżbieta Styron. „Owidiusz Ilustrowany: Recepcja Metamorfoz Owidiusza w obrazie i tekście - komentarz Owidiusza księdza Baniera po angielsku z Metamorfoz Owidiusza (Garth tr., Amsterdam, 1732)” . Elektroniczne Centrum Tekstowe Uniwersytetu Wirginii . Źródło 17.03.2011 .
  85. ^ Kinney Daniel; Elżbieta Styron. „Owidiusz Ilustrowany: Recepcja Metamorfozy Owidiusza w obrazie i tekście - Przedmowa Garth Translation (Londyn, 1717) i Banier-Garth (Amsterdam, 1732)” . Elektroniczne Centrum Tekstowe Uniwersytetu Wirginii . Źródło 17.03.2011 .
  86. ^ Roosevelt 1885 , s. 212-227
  87. ^ „Uchwycone emocje: malarstwo barokowe w Bolonii, 1575-1725 otwiera się w Muzeum Getty” . Wiadomości o sztuce . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-04-27 . Źródło 15.03.2011 .
  88. ^ "Obiekt listy: Schwytany Emocje: barokowy obraz w Bolonii, 1575-1725" (PDF) . J. Paul Getty Museum , Getty Center i Państwowe Zbiory Sztuki w Dreźnie . Źródło 15.03.2011 .
  89. ^ Heller Anderson, Susan; Ptak Dawida (1984.08.14). „Przejrzysta kobieta z Bryant Park” . New York Times . Źródło 2011-01-26 .
  90. ^ AG, Duff (2008). „Lista kontrolna chrząszczy z Wysp Brytyjskich” (PDF) . Kolopterysta. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2011-07-05 . Źródło 2011-02-02 .
  91. ^ Beccaloni, G.; Scoble, M.; Kuchni, I.; Simonsen, T.; Robinson, G.; Pitkin, B.; Hine, A.; Lyal, C., wyd. (2003). " Mirra Kupido " . Globalny indeks nazw Lepidoptera . Muzeum Historii Naturalnej . Źródło 21 kwietnia 2018.
  92. ^ Muzeum Historii Naturalnej (Austria) (1905). Annalen des Naturhistorischen Museums in Wien [ Roczne Muzeum Historii Naturalnej Wiednia ] (w języku niemieckim). 20 . Wiedeń, Muzeum Historii Naturalnej. str. 197 . 'Zwei ♂ dieser seltenen Art aus dem Erdschias-Gebiet' Tłumaczenie:Dwa samce tego rzadkiego gatunku z regionu Erciyes.
  93. ^ Gall, Lawrence F; Jastrzębie, David C. (1990). „Systematyka ciem w rodzaju Catocala (Lepidoptera: Noctuidae )” . Fieldiana . Polowe Muzeum Historii Naturalnej (1414): 12. Zarchiwizowane od oryginału 2011-07-20 . Pobrano 03.02.2011 .
  94. ^ Oehlke, Bill. „Catocala: klasyfikacja i nazwy zwyczajowe” . PIOTR A . Źródło 2011-01-30 .
  95. ^ „Atrybuty Catocala nuptialis” . Motyle i ćmy Ameryki Północnej . Źródło 2011-01-30 .
  96. ^ „Catocala mirra” . Catalogue of Life - 2010 Annual Checklist . Źródło 2011-01-30 .
  97. ^ Muzeum Historii Naturalnej w Londynie . „LepIndex - Globalny indeks nazw Lepidoptera dla taksonu mirry” . Źródło 2018-05-15 .
  98. ^ „Tożsamość gatunkowa - Commiphora mirra” . Międzynarodowe centrum badań w rolnictwie. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-09-30 . Źródło 2011-02-02 .
  99. ^ Lewis i Prinn 1984 , s. 371
  100. ^ Schmadel 2003 , s. 372
  101. ^ Schmadel 2003 , s. 4-5–

Prace cytowane

Linki zewnętrzne