Nie posiadanie - Non-possession

Nieposiadanie ( aparigraha ( sanskryt : अपरिग्रह )) to filozofia, która głosi, że nikt ani nic nie posiada niczego. LN Dżinizm , aparigraha jest zaletą nie-posiadaniem, non-chwytania lub braku chciwością.

Aparigrah jest przeciwieństwem parigrah i odnosi się do utrzymywania pragnienia posiadania tego, co jest konieczne lub ważne, w zależności od etapu życia i kontekstu. Przykazanie od aparigraha jest powściągliwość ( wstrzemięźliwość ) od rodzaju chciwości i skąpstwa gdzie własnej korzyści materialnych lub szczęście przychodzi przez rani, zabija lub niszczenia innych ludzi, formy życia lub naturę.

Aparigraha jest związana i częściowo motywatorem dāna (właściwej dobroczynności), zarówno z perspektywy dawcy, jak i odbiorcy.

Nieposiadanie jest jedną z zasad Satyagrahy , systemu filozoficznego opartego na różnych tradycjach religijnych i filozoficznych pochodzących z Indii i Azji Mniejszej i wprowadzonego w życie przez Mahatmę Gandhiego w ramach jego pokojowego oporu. Ta szczególna iteracja aparigraha jest odrębna, ponieważ jest składnikiem aktywnego, pokojowego oporu Gandhiego wobec problemów społecznych przenikających Indie. Jako taka, jej koncepcja jest złagodzona przez prawo zachodnie . Nieposiadanie z definicji dotyczy zdefiniowania pojęcia posiadania. Nieposiadanie nie zaprzecza istnieniu pojęcia posiadania. Gandhi przeplatał w swoim zastosowaniu nieposiadanie i dobrowolne ubóstwo, ale życie zgodnie z wytycznymi nie posiadania nie jest tym samym, co życie w ubóstwie. W praktyce zasada brania tego, czego się potrzebuje (a nie mniej lub więcej niż), jest niezbędna dla żywotności braku posiadania / aparigraha, a zatem jest istotnym składnikiem. Podobnie jak opętanie, ludzie (i inne zwierzęta i istoty) odstępują od tego z powodu uwarunkowań społecznych. Ta praktyka jest tylko zasadą, gdy nie jest się świadomym lub nie uznaje wszystkich wydarzeń, które mają na nas bezpośredni lub pośredni wpływ. Świadomość i uznanie pojawiają się bez szczególnego wysiłku, gdy jednostka się rozwija

poszerzoną świadomość wszystkich zdarzeń, które mają bezpośredni lub pośredni wpływ na jednostkę;
zdolność do przetwarzania tych informacji (patrz relacje, czerpanie znaczenia);
umiejętność przełożenia wniosków z powyższego na działania.

Działanie polegające na podjęciu wystarczającej ilości, aby kontynuować pracę, ale nie więcej niż jedna potrzeba, jest uogólnionym opisem jednego z tych działań. Zrozumienie, że nikt ani nic nie posiada niczego, jest specyficznym stanem, który pojawia się, gdy można wydobyć znaczenie i zobaczyć relacje między większą liczbą wydarzeń z różnych perspektyw.

Etymologia i znaczenie

Aparigraha to związek w sanskrycie, składający się z „ a- ” i „ parigraha ”. Przedrostek „ A ” oznacza „niż” tak „ parigraha ” to przeciwieństwo „ parigraha ” tak aparigraha jest mowy i działania, które przeciwstawiają i anulować parigraha.

Parigraha oznacza „gromadzić”, „pragnąć”, „szukać”, „przejmować” i „otrzymywać lub przyjmować” dobra materialne lub prezenty od innych. Słowo to obejmuje również ideę czynienia dobra z oczekiwaniem korzyści lub nagrody, a nie tylko dla samego czynienia dobra. Parigraha zawiera zarówno wyniki, jak i intencje; innymi słowy, oznacza to postawy pragnienia, zaborczości i gromadzenia, ale także rzeczy, które zostały nabyte dzięki tym postawom. Koncepcja aparigraha jako jednego ze sposobów wyzwolenia duszy z cyklu narodzin i śmierci została po raz pierwszy przedstawiona przez pierwszego tirthankara w dżinizmie , Rishabhdeva .

Monier-Williams twierdzi, że słowo „parigraha” ma również korzenie w tekstach wedyjskich, odnosząc się do ogrodzenia ołtarza, zamknięcia czegoś, założenia lub założenia sukienki lub otrzymania czegoś. W Brahmanach i późniejszych tekstach termin ten oznacza kontekstowo przyjmowanie lub przyjmowanie prezentu, nabywanie, posiadanie, twierdzenie, kontrolowanie czegoś takiego jak własność lub pomoc lub wywieranie na innych siły. W niektórych tekstach korzeń odzwierciedla stan małżeństwa lub posiadania rodziny.

Cnota środków aparigraha brania tego, co jest naprawdę potrzebne i nic więcej. W hinduistycznej szkole jogi to pojęcie cnoty zostało również przetłumaczone jako „powstrzymywanie się od przyjmowania prezentów”, „nieoczekiwanie, proszenie lub przyjmowanie niewłaściwych prezentów od nikogo” oraz „nieubieganie się o prezenty, których nie należy przyjmować”. . Koncepcja obejmuje swoim zakresem nie-pożądliwości, i braku zaborczości . Taylor twierdzi, że aparigraha obejmuje psychologiczny stan „odpuszczania i uwalniania kontroli, wykroczeń, lęków” i życia zadowolonym życiem nieskrępowanym lękami.

Dżinizm

Aparigraha jest jedną z cnót dżinizmu . Jest to również jedno z pięciu ślubowań, których muszą przestrzegać zarówno osoby posiadające rodzinę ( Śravaka ), jak i asceci. To ślubowanie dżinizmu jest zasadą ograniczania własnych posiadłości ( parimita-parigraha ) i ograniczania własnych pragnień ( iccha-parimana ).

W dżinizmie akumulacja światowego bogactwa jest uważana za potencjalne źródło rosnącej chciwości, zazdrości, egoizmu i pragnień. Rezygnacja z emocjonalnych przywiązań, zmysłowych przyjemności i materialnego posiadania jest środkiem wyzwolenia w filozofii Jain. Jedzenie wystarczające do przeżycia jest uważane za szlachetniejsze niż jedzenie dla zaspokojenia. Podobnie, wszelka konsumpcja jest bardziej odpowiednia, jeśli jest niezbędna dla przetrwania, a niewłaściwa, jeśli jest formą gromadzenia, popisywania się lub dla ego. Nieposiadanie i nieprzywiązywanie się są formą cnoty, a te polecane są szczególnie w późniejszych etapach życia. Po ahiṃsā , Aparigraha jest drugą najważniejszą cnotą w dżinizmie.

Dżinizm postrzega przywiązania do dóbr materialnych lub emocjonalnych jako to, co prowadzi do namiętności, co z kolei prowadzi do przemocy. Ponadto teksty Jain wspominają, że „przywiązanie do posiadłości” ( parigraha ) jest dwojakiego rodzaju: przywiązanie do posiadłości wewnętrznych ( abhyantara parigraha ) i przywiązanie do posiadłości zewnętrznych ( bāhya parigraha ). Jeśli chodzi o wewnętrzne posiadłości, dżinizm identyfikuje cztery kluczowe pasje umysłu ( kashaya ): gniew, dumę (ego), oszustwo i chciwość. Oprócz czterech namiętności umysłu, pozostałe dziesięć namiętności wewnętrznych to: zła wiara, trzy namiętności seksualne (męska namiętność seksualna, żeńska namiętność seksualna, namiętność płci nijakiej) oraz sześć defektów (śmiech, jak , niechęć, smutek, strach, wstręt).

W dżinizmie nie posiadanie jest jednym z pięciu ślubowań ( mahavrata ), których muszą przestrzegać zarówno asceci, jak i gospodarze (śravaka). Teksty dżinistyczne wspominają, że „przywiązanie do posiadłości (parigraha) jest dwojakiego rodzaju: przywiązanie do posiadłości wewnętrznych (ābhyantara parigraha) i przywiązanie do posiadłości zewnętrznych (bāhya parigraha). Czternaście posiadłości wewnętrznych to:

Błędne przekonanie
Trzy seks-pasje
- Męska pasja seksu
- Kobieca pasja seksu
- Niska pasja seksu
Sześć wad
- Śmiech
- Gust
- Nielubienie
- Smutek
- Strach
- Niesmak
Cztery pasje
- Gniew
- Duma
- Fałsz
- Chciwość

Majątek zewnętrzny dzieli się na dwie podklasy, nieożywione i żywe. Zgodnie z tekstami Jain, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne posiadłości okazują się hiṃsā (zranienie).

hinduizm

W Yoga Sutras (II.30), aparigraha jest wymieniona jako piąta Yamas lub kodeks samokontroli, po Ahimsa (niestosowanie przemocy), Satya (nie fałszu, prawdomówność), Asteya ( niekradzież ) i Brahmacharya (czystość seksualna w uczuciach i czynach).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Niestosowanie przemocy, nie fałszowanie, niekradzież, nieoszukiwanie (celibat, czystość) i brak posiadania to pięć Yamas. (30)

— Patańdżali, Joga Sutra 2.30

Aparigraha jest zatem jednym z pięciu podstawowych ograniczeń ( yamas , „nie wolno”) w hinduizmie, które z pięcioma podstawowymi praktykami ( niyamas , „dos”) są sugerowane dla właściwego, cnotliwego, oświeconego życia. Podczas gdy Joga Sutry destylują dziesięć jam i nijam , cnoty te pojawiają się w różnych dyskusjach w tekstach wedyjskich. Jest to część teorii etycznej w hinduizmie.

James Wood stwierdza, że aparigraha jest cnotą powstrzymywania się od przywłaszczania sobie przedmiotów, ponieważ rozumie się wady „zdobywania ich, utrzymywania ich, utraty, przywiązywania się do nich lub ich krzywdzenia”. Patanjali sugeruje, że chciwość i pożądanie bogactwa materialnego wzmaga chciwość i zaborczość, cykl, który odwraca uwagę od dobrych powodów do działania, które powinny motywować osobę, i ostatecznie do stanu, w którym osoba szuka bogactwa materialnego bez wysiłku i przez krzywdzenie, ranienie lub zubożenie kogoś innego lub jakieś żywe stworzenie. Sutra Joga Sutry 2,39 stwierdza:

Cytat wyjaśniający, co John McAfee przedstawia w odniesieniu do wpływu chciwości na ludzkie zachowania, powiązania między kilkoma przywiązaniami:

Kiedy zaczynamy zaspokajać pragnienia, mogą zacząć się rozwijać nowe poziomy chciwości lub przywiązania. W połączeniu z asteją, parigraha (pożądanie/gromadzenie) może prowadzić do kłamstwa, kradzieży, oszustwa, a nawet morderstwa dla upragnionego przedmiotu, niezależnie od wyniku jej działań. Chciwość jest prawdopodobnie najwyższym aktem nie praktykowania aparigraha, ponieważ chciwość generalnie oznacza zbieranie rzeczy daleko wykraczających poza bezpośrednie lub przewidywalne przyszłe potrzeby.

Branie bez wysiłku, szkodzenie czyjejś pozycji i życiu poprzez ograniczanie wkładu, zaborczość utrudnia swobodny dostęp do informacji publicznej, zmienia jakość relacji między służbą publiczną a obywatelami oraz szkodzi cenionym względom cudzej życzliwości. Istotną zmianą jest wprowadzenie cnoty uporządkowanej, pracowitości w dziedzinach, które wcześniej były motywowane niezdrową konkurencją i zyskiem pieniężnym, ta ostatnia sprawiła, że ludzkie życie było obojętne i niezainteresowane stanowiskami przeniesionymi do innych państw, a co więcej, zamienione na tymczasowe zastępstwa i jest nieformalnie ograniczać dostępne usługi ze względu na decyzje chwila po chwili, także poprzez gromadzenie funduszy i bogactwa. Pożądanie i szkodliwe gromadzenie naruszają wiarę w posiadanie własności w wyniku własnych wysiłków.

जन्मकथंतासंबोधः ॥३९॥

Wraz ze stałą aparigraha pojawia się duchowe oświecenie tego, jak i dlaczego motywy i narodziny. (39)

— Patańdżali, Joga Sutra 2.39

Powstrzymanie się od zaborczości i chciwości, czyli aparigraha , oddala od szkodliwej i krzywdzącej chciwości, powstrzymywania się od krzywdzenia innych i prowadzi do duchowego stanu dobrej aktywności i zrozumienia własnych motywów i pochodzenia. Cnota braku pożądania, nieposiadania jest środkiem sadhany , ścieżki duchowej egzystencji. W świecie zewnętrznym aparigraha manifestuje się jako brak posiadania z prostym życiem; podczas gdy w kategoriach psychologicznych jest to stan nieprzywiązania, braku pragnienia i obejmujący poczucie zadowolenia.

Zazdrość jest ostatecznym wynikiem mentalnego ustawienia kierowanego przez akumulację, a następnie brak osiągnięć zdobytych przez ludzi sukcesu. Shadripu to dolegliwości duchowe, które uniemożliwiają nam przemieszczanie się z materiału do wyższej świadomości i dobrego ukierunkowania (dama) zmysłów. Impulsy mogą być rozbite przez poddanie rezultatu lub poddanie ego Bogu.

Posiadanie w Satyagraha

Posiadanie oznacza de facto roszczenie wobec innego podmiotu na podstawie wyłącznego dostępu. Jeżeli dostęp jest niewyłączny dla jakiegoś podmiotu, to przedmiotowy obiekt nie jest w posiadaniu.

Koncepcje posiadania i własności często nakładają się na siebie, ale nie są takie same. Własność uwzględnia prawo do pierwszeństwa dostępu, które z konieczności opierają się na umowach i innych wzajemnie zgodnych protokołach społecznych.

Jeśli więcej niż jeden podmiot ma dostęp do czegoś jednocześnie, a jeden lub więcej podmiotów zapewnia pierwszeństwo dostępu (wyłączność) nad innymi lub jeśli jakaś siła zewnętrzna nadaje lub żąda pierwszeństwa jednemu podmiotowi, grupa podmiotów, nad niektórymi innymi, wtedy pojawia się konflikt. Nawet jeśli ci, którzy są wykluczeni, zgadzają się z takimi roszczeniami, ich de facto dostęp będzie powodował konflikt z konieczności.

W przypadku, gdy więcej niż jeden podmiot ma dostęp do czegoś jednocześnie, wykluczenie następuje, gdy: (a) jeden lub więcej podmiotów zapewnia pierwszeństwo dostępu przed innymi, (b) jakaś siła zewnętrzna nadaje lub żąda pierwszeństwa 1 podmiot, grupa podmiotów, nad niektórymi innymi.

Nawet jeśli wykluczeni zgadzają się z zastrzeganym pierwszeństwem, de facto równoczesny dostęp nieuchronnie prowadzi do konfliktu między zastrzeżeniem pierwszeństwa a tym, co faktycznie się dzieje.

Zauważ, że konflikt zaczyna się od przyjętego priorytetu, który nie pasuje do rzeczywistości empirycznej. Pamiętaj również, że roszczenie może wystąpić tylko w przypadku czynności komunikacyjnych lub komunikacji werbalnej. Zbieżność wymaga również komunikacji, ale nie można się zgodzić, chyba że najpierw postawiono roszczenie (działanie pasywne).

Pojęcie własności można było wymyślić po części, aby rozwiązać ten dylemat, poprzez wprowadzenie systemu protokołów społecznych.

Własność jako rozdzielczość

Własność zwiększa częstotliwość konsensusu nad sporem. Stosując protokoły społeczne, własność ustanawia stały priorytet dostępu do czegoś jednego lub grupy podmiotów. O ile właściciel nie zrezygnuje z tego prawa, ten ustalony priorytet pozostaje bez względu na zjawiska empiryczne.

Dylemat powstaje, gdy podmiot wchodzi w sferę konsensusu bez wcześniejszej wiedzy o porozumieniu. Zjawiska empiryczne byłyby podstawą rzeczywistości zarówno pojęciowej, jak i empirycznej.

Przykładem tego jest wejście Wielkiej Brytanii do Indii. Przy równoczesnym pragnieniu pozyskiwania zasobów, które już zażądało całe społeczeństwo indyjskie, i braku chęci uczestnictwa w społeczeństwie indyjskim, poddani brytyjscy aktywnie kwestionowali ugruntowaną własność. Ustawa zdefiniowała również wszystkich mieszkańców, w tym nie tylko tych aktywnie uczestniczących w społeczeństwie hinduskim, ale także tych uczestniczących biernie (Nietykalni) jako część całości. Przed dochodzeniem własnego prawa własności do tych zasobów, interesy brytyjskie kwestionowały posiadanie istniejącego społeczeństwa indyjskiego przez faktyczne posiadanie (z racji obecności w Indiach), brak wykorzystania przez Indie tych zasobów (w przeciwieństwie do ich moralnego i zgodnego z prawem wykorzystania przez Wielką Brytanię). przez swoje rówieśnicze narody) oraz niezdolność Indii do przeciwstawienia się Wielkiej Brytanii prawnie i filozoficznie.

Nieposiadanie to kolejna koncepcja, która może rozwiązać ten dylemat. Jeśli twierdzenia zawsze pasują do rzeczywistości empirycznej, nie ma konfliktu. Eliminując wykluczenie, roszczenia do pierwszeństwa dostępu będą zawsze oparte na rzeczywistości empirycznej.

Nieposiadanie jako rozwiązanie

Jeśli twierdzenia zawsze pasują do rzeczywistości empirycznej, nie ma konfliktu.

Granice są dane. Oczywiste jest również posiadanie jako mechanizmu definiującego granice.

Jeśli podmioty nie mają powodu, aby nadać lub przyznać pierwszeństwo dostępu przed innymi, przyczyna wykluczenia jest usuwana. Celem uzyskania dostępu nie będzie wówczas wykluczenie. Celem roszczeń nadal pozostanie: (a) jeden lub więcej podmiotów zapewnia pierwszeństwo dostępu przed innymi, (b) jakaś siła zewnętrzna nadaje lub żąda pierwszeństwa jednego podmiotu, grupy podmiotów, przed niektórymi inni). Motywacja do ustalenia priorytetu dostępu zawsze będzie oparta na rzeczywistości empirycznej. Co za tym idzie, wcześniej ustalone hierarchie dostępu (własności) nie zwiększą częstotliwości konsensusu, chyba że hierarchie wspierają rzeczywistość empiryczną. Rzeczywistość empiryczna zawsze ma pierwszeństwo przed rzeczywistością pojęciową.

Nieposiadanie to kolejna koncepcja, która rozwiązuje dylemat, który pojawia się, gdy racjonalna rzeczywistość koliduje z rzeczywistością empiryczną.

Nieposiadanie przewiduje warunki, w których żaden z podmiotów nie ma powodu do twierdzenia o wyłączności, z którą nie zgadzają się inni.

Porównajmy z jakimś podmiotem, który ma coś na własność; jeżeli jakiś inny podmiot posiada tę rzecz, właściciel ma prawo przyznać lub zaprzeczyć legalności posiadania tego innego podmiotu. Posiadanie jest niezbędnym składnikiem własności, ale własność nie jest koniecznym składnikiem posiadania. Nie oznacza to, że coś nie może być posiadane przez inny podmiot niż jego właściciel. Oznacza to, że właściciel rzeczy ma wyłączne prawo do przyznania lub zaprzeczenia legalności każdemu, kto posiada tę rzecz, nawet jeśli właściciel nie ma zamiaru dostępu do przedmiotu posiadania. Ponadto właściciel ma możliwość przyznania lub zaprzeczenia własnej legalności posiadania przedmiotu posiadania. W aplikacji, własność jest często dochodzona, gdy jest kwestionowana przez posiadanie (de facto roszczenie o dostęp bez właściciela).

Nieposiadanie odmawia wyłącznego dostępu podmiotu przez inny podmiot.

Parafrazując: brak posiadania oznacza, że żaden podmiot nie ma prawa do wyłącznego dostępu do innego podmiotu, czy to na podstawie umowy społecznej, czy de facto wyłącznego dostępu.

Wyzwanie stawiane przed posiadaniem

Z definicji brak posiadania jest przeciwieństwem posiadania. Istnieje nieodłączny konflikt między tymi dwoma podejściami do organizowania priorytetu dostępu. Warto zauważyć, że praktycy nie-posiadania uznają istnienie posiadania. Zobacz § Kradzież .

Osoby praktykujące opętanie niekoniecznie muszą przyznać się do braku posiadania z kilku powodów. Tutaj są one definiowane przez warunki występujące w różnych warstwach doświadczenia jednostki:

brak świadomości braku posiadania jako pojęcia połączonego (w przeciwieństwie do świadomości złożonego pojęcia posiadania);
brak posiadania przedstawia konflikt logiczny w procesie poznawczym, gdy stykamy się z kwestiami granic i pierwszeństwa dostępu, dlatego pojęcie (alternatywa) jest konsekwentnie usuwane w procesie poznawczym;
brak posiadania przedstawia konflikt międzyludzki, gdy ktoś angażuje się w działalność społeczną.

Bez kradzieży

Praktyczne implikacje braku posiadania można wyjaśnić, definiując inną zasadę satjagrahy: niekradzież.

Brak kradzieży to praktyka polegająca na nienaruszeniu prawa jednostki lub poczucia prawa do czegoś.

Kradzież wiąże się z naruszeniem własności: zarówno posiadaniem, jak i poczuciem prawa. Brak posiadania kwestionuje jedynie ideę posiadania, a nie prawo.

Istnieją pojęcia związane z własnością, które nie stoją w sprzeczności z brakiem posiadania, takie jak chęć pielęgnowania tego, co jest własnością, uznanie korzyści przyznanych właścicielowi, pozytywna opinia i/lub uczucia wobec tego, co jest w posiadaniu, negatywna opinia i/lub uczucia itp.

W sytuacji braku posiadania te reakcje nie są (i nie mogą być) zarezerwowane dla posiadania. W związku z tym doprecyzowania wymagają tradycyjne definicje kradzieży i powodów, dla których nie dokonano kradzieży.

Poczucie uprawnienia

Poczucie uprawnienia ma do czynienia z emocjonalnym przywiązaniem wykraczającym poza praktyczną korzyść i użyteczność dla dostrzegalnego fizycznego przetrwania jednostki. Przekonanie, że zasługuje się na otrzymanie szansy lub nagrody. Niezliczona liczba sposobów, w jakie może powstać poczucie uprawnienia, obejmuje roszczenie prawne, długość czasu spędzonego z przedmiotem, pierworodztwo, pracę wykonaną, pracę niewykorzystaną, porównawczą pozycję społeczną, dziedzictwo, perspektywę, brak perspektywy itp. Praktycy tradycji religijnych, tacy jak tak jak buddyzm , dżinizm , nawet trzy główne zachodnie tradycje religijne świadomie dążą do wyrwania się lub zmodyfikowania niepraktycznego przywiązania emocjonalnego w jakiejś formie. Istnieją gałęzie filozofii, które zajmują się wyłącznie takimi modyfikacjami, jak stoicyzm .

Niekradzież przyjmuje podejście stosowanego hinduizmu, polegające na uznaniu, że nie każdy zdecydowałby się na uwolnienie lub odniósłby sukces w wyzwoleniu się z przywiązania w danym momencie. Ponadto posiadanie istnieje de facto i jest często cytowane jako uzasadnienie prawa do przedmiotu posiadania.

Kradzież

W przypadku braku posiadania (i posiadania przez rozszerzenie) kradzież byłaby niemożliwa. Ale kradzież jest możliwa w światopoglądzie bez posiadania. Jest to możliwe, biorąc pod uwagę, że nie wszyscy na świecie praktykują nieposiadanie. W istniejących systemach społeczno-gospodarczych trudno jest również wprowadzić w życie brak posiadania. Ludzie mają prawo i prawdopodobnie muszą określać swoje granice z konieczności. Wszystkie historycznie zapisane kultury albo ustanawiają prawa dotyczące osobistych granic jednostek , albo implikują granice jednostki poprzez praktyki. Brak konwencji i protokołów podważa zdolność ludzi do wzajemnego rozumienia się na poziomie świadomym , bez którego cywilizacja nie jest możliwa. Granice między poszczególnymi podmiotami są istotnym elementem każdego ugrupowania, w tym cywilizacyjnego; istnieją w rzeczywistości empirycznej iz definicji.

W różnych kulturach definicja tych granic może być wyraźna, dorozumiana lub całkowicie osobista. Konstytucji Stanów Zjednoczonych ma przepisów dotyczących praw do mienia osobistego, ale bez wyraźnych przepisów dotyczących granic.

Granice są jednym z podstawowych warunków, aby posiadanie było możliwe. Odwrotność nie jest prawdą. Posiadanie dotyczy relacji czegoś do granic, relacji, w której granice stanowią zasadę określania, czy coś jest posiadane, czy nie. Granicę można zdefiniować jako niezależną od idei posiadania: próg między dwoma możliwymi do zidentyfikowania, odrębnymi bytami.

Logicznie rzecz biorąc, istnienie kradzieży byłoby nieważne, gdyby nie istniały zasady określające, jak można, a jak nie można definiować granic. Bez możliwości zdefiniowania granicy nie ma możliwości rozeznania, gdzie zaczyna się jeden byt, a kończy drugi, zatem nie można zdefiniować opętania. Bez posiadania nie może być własności, roszczenia do własności ani kradzieży.

Hipotetyczny przykład: Jeśli jakaś jednostka ma możliwość zgłaszania roszczeń do dowolnego przedmiotu bez kwestionowania, kradzież jest nadal możliwa. Można okraść tę istotę, jeśli nie jest się jej częścią. Ponadto, że jednostka jest uprawniona do zgłaszania roszczeń, oznacza to, że istnieją przedmioty, do których jednostka może zgłaszać roszczenia, a zatem przedmioty, których ta jednostka nie posiada. Granice mogą istnieć między obiektami, zanim jednostka zgłosi się do nich (to znaczy, jeśli zamierza się do nich zgłosić). Naruszenie tych granic stanowi kradzież. Hipotetyczny podmiot uprawniony do wnoszenia roszczeń na dowolny przedmiot może również zbliżyć się do szarej strefy między legalnym posiadaniem a kradzieżą, jeśli posiadanie przez nią przedmiotu nie jest jasno określone, to znaczy, jeśli sam podmiot ma wątpliwości, czy posiada dany przedmiot .

Granice istnieją w rzeczywistości empirycznej, ponieważ ludzie i rzeczy oczywiście nie zlewają się ze sobą po dotknięciu. Podczas gdy niektóre systemy myślenia zakwestionowałyby to nawet na ograniczonym poziomie i istnieją kontrprzykłady, zwłaszcza w przypadku idei , ogólnie przyjmuje się, że granice istnieją przynajmniej w niektórych obszarach rzeczywistości zgodnej z konsensusem. Nieposiadanie nie odnosi się bezpośrednio do granic, dlatego nie neguje ani nie potwierdza koncepcji. Samo istnienie granic niemal wymusza posiadanie (dodaj grafikę), ale rzeczy mogą istnieć na granicach. Również granice są czasami określane przez posiadanie.

Biorąc pod uwagę zarówno zapisy logiczne, jak i to, że nieposiadanie jest filozofią społeczną odnoszącą się konkretnie do istot czujących (np. ludzi), akt naruszenia poczucia uprawnień innego podmiotu stanowi kradzież.

Specyficzny akt zaborczy przywiązania jest mimowolny, nie może się zatrzymać, dopóki nie zostanie również usunięty bodziec peryferyjny, który go powoduje. Bodziec peryferyjny może być czymś, co wspiera samą tkankę rzeczywistości konsensusu, jak granice. Jako takie, nieposiadanie, jako filozofia społeczna, nie kwestionuje i nie może kwestionować bodźca peryferyjnego. Parafrazując: przywiązanie rodzi uprawnienia w nielogicznym, niefizycznym sensie. Biorąc powyższe pod uwagę, granica, która jest wymagana dla prawa do istnienia na nielogicznym, niefizycznym poziomie wykracza poza zakres nie-posiadania. Tak nie jest w przypadku aparigraha.

Brak kradzieży jest niezbędnym elementem oprócz braku posiadania, ze względu na aplikacyjny charakter Satyagrahy. Nieposiadanie nie neguje granic.

Pogląd Gandhiego był taki, że posiadanie sprawia więcej kłopotów niż jest warte.

Posiadanie czegokolwiek stało się wówczas kłopotliwe i ciężarem. Badając przyczynę tej radości stwierdziłem, że jeśli coś zachowałem jako swoje, to muszę bronić tego przed całym światem. . . . I powiedziałem sobie: jeśli [inni] tego chcą i chcieliby to wziąć, to nie ze złośliwych pobudek, ale . . . ponieważ ich potrzeba była większa niż moja.

Bogactwo i ubóstwo

Ani bogactwo, ani ubóstwo nie muszą koniecznie następować po nieposiadaniu, jednak bogactwo i ubóstwo koniecznie istnieją w ramach poglądu na nieposiadanie. Nieposiadanie z definicji dotyczy określenia (materialnego) posiadania. Jako takie, bogactwo i ubóstwo (względna obfitość i brak) są ściśle powiązane z brakiem posiadania.

Mohandas Gandhi przeplatał koncepcje braku posiadania i ubóstwa.

Nieposiadanie rozwiązuje poczucie niesprawiedliwości grup, które postrzegają dystrybucję bogactwa nie na ich korzyść; i rozwiązuje poczucie uprzywilejowania grup, które postrzegają, że odnoszą korzyści. Czyni to poprzez usunięcie ilościowej nagrody materialnej jako korzyści.

Jeśli wszystkie partie w skończonym systemie są na pokładzie z brakiem posiadania, nie ma ani bogactwa, ani biedy.

Praktykujący aparigraha generalnie nie są uważani za biedę lub zamożnych.

Kolonialne Indie

W systemie kastowym klasa pełni integralną rolę w dystrybucji bogactwa. Gandhi, bramin , dołączył do nietykalnych w biedzie, aby stworzyć równe szanse zarówno dla tych, którzy uważali go za rówieśnika, jak i dla tych, którzy uważali go za lepszego. Co więcej, to wyraźnie zademonstrowało przywództwo poprzez pełne uczestnictwo. W przeciwieństwie do kontroli poprzez pasterstwo lub nieuczestniczące tworzenie polityki i kierowanie (zarządzanie). Ten ostatni przywołałby rządy brytyjskie, co ma szczególne znaczenie dla tradycyjnie potężnych i uprzywilejowanych kast.

Przywoływałaby również praktykującym hinduizm ich własne postawy i relacje z kastami, zarówno tymi wyższymi , jak i niższymi na poziomie społecznym, a także z dalitami .

Ubóstwo było istotną konsekwencją bycia nietykalnym. W wybranych przez Gandhiego okolicznościach brak posiadania i towarzyszące mu ideologie Satyagrahy zarówno powodowały, jak i powodowały biedę. Warto zauważyć, że sam czyn przyciągał uwagę bez szczególnej promocji, a jednocześnie samoutrwalał się tylko wtedy, gdy był świadkiem. Czystość przekazu była motywacją Gandhiego do wyrażenia braku posiadania poprzez skrajne ubóstwo materialne.

Zastosowano brak posiadania

Ubóstwo zastosowane w innym środowisku społecznym może, ale nie musi wynikać z praktyki braku posiadania.

Nieuchronnie występują wahania w dostępie do zasobów. Postrzegane niedobory w gospodarce bez posiadania nie skłaniają do polityki, która priorytetowo traktowałaby dostęp do zasobów do uprzywilejowanych grup. Rozwijając się o przywilejach , skoro nikt niczego nie posiada, przywilej nie będzie naznaczony względnym bogactwem. Co za tym idzie, oznacza to eliminację skłonności do dystrybucji zasobów poprzez odniesienie w pierwszej kolejności do poprzednich punktów wyczerpania i akumulacji.

To, czy zasoby zostaną rozdysponowane tam, gdzie zmaksymalizują korzyści dla ogółu społeczeństwa, jest poza zakresem braku posiadania. Satyagraha opiera się na złożonym systemie filozofii opartym na społecznych i religijnych tradycjach Indii, religijnych tradycjach Zachodu i prawnych tradycjach Europy. Chociaż nie ma wyraźnych przepisów dotyczących sposobu dystrybucji zasobów, warto zauważyć, że karma rozwiązałaby potrzebę jakiejkolwiek sztucznej interwencji w dystrybucję.

Aby przejść od gospodarki opartej na posiadaniu do takiej, która nie jest oparta na posiadaniu, należy zająć się ilościową nagrodą materialną.

Ilościowa nagroda materialna jest głównym czynnikiem motywującym produkcję i przedsiębiorstwo. Pracownicy otrzymują wynagrodzenie w zamian za świadczone usługi. Firmy generują przychody ilościowe dla swoich właścicieli (akcjonariuszy). Brak posiadania nie odnosi się bezpośrednio do biznesu i handlu. Tymczasem istnieją zawody, które wymagają innych motywacji niż nagroda materialna. Ci, którzy produkują bez wyraźnego żądania materialnej nagrody, nie mają zapewnionego wystarczającego utrzymania materialnego na mocy aktu pracy, który ostatecznie powstrzymuje te jednostki i instytucje od produkcji. Wypełniając lukę między tymi, którzy rozumieją pracę jako produktywność na rzecz posiadania (produkcja majątku) a brakiem zasobów dla tych, którzy aspirują do praktykowania braku posiadania, Gandhi wspierał szeroko praktykowane powiernictwo w Indiach.

Podobnie jak w przypadku wszystkich koncepcji filozoficznych, nieposiadanie działa najlepiej, jeśli wszyscy w skończonym systemie przyjmą ten kod zachowania.

Związek z działalnością charytatywną i konserwatorską

Niektórzy sugerują, że aparigraha implikuje koncepcje dobroczynności (dana) i ochrony. Zabieranie i marnowanie większej ilości przyrody lub od innych jest niezgodne z etycznym nakazem aparigraha.

Uczeni sugerują sojuszników aparigraha z pomysłami, które inspirują zrównoważenie środowiskowe i ekologiczne. Aparigraha sugeruje zmniejszenie ilości odpadów i dodaje wymiar duchowy do zapobiegania destrukcyjnej konsumpcji ekosystemów i przyrody.

Różnica od Asteya

Asteya jest również jednym z pięciu ślubów podjętych przez Jain mnichów ascetycznych do osiągnięcia wyzwolenia. Jest to cnota niekradzieży i braku chęci przywłaszczenia, przemocą, oszustwem lub wyzyskiem, za pomocą czynów, słów lub myśli, tego, co jest własnością i należy do kogoś innego. Aparigraha natomiast to cnota nieposiadania i nieprzywiązywania się do własnej własności, nieprzyjmowania jakichkolwiek prezentów lub szczególnie niestosownych prezentów oferowanych przez innych oraz nie skąpstwa, nie żądzy w motywowaniu swoich czynów, słowa i myśli.

W literaturze

Starożytny tamilski tekst moralny Tirukkural mówi o aparigraha w swoich rozdziałach dotyczących wyrzeczenia (rozdział 35) i wytępienia pragnienia (rozdział 37), obok różnych innych miejsc.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra za Purushartha Siddhyupaya , Drukarki Vikalp, ISBN 81-903639-4-8, bez praw autorskich
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (druga red.), Londyn i Nowy Jork: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya Acharyi Amritchandra: Realization of the Pure Self, z tłumaczeniem na hindi i angielskie , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, ‹Patrz TfM› Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest własnością publiczną .
Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0

Languages

In other projects