Niezraszająca schizma - Nonjuring schism

Ten artykuł dotyczy rozłamu w kościołach Anglii, Szkocji i Irlandii w związku z ugodą prawną i religijną z 1689 roku. Dla Kościoła francuskiego w Rewolucji Francuskiej, patrz Konstytucja Cywilna Duchowieństwa § Jurors and non-jurors .
Część serii na
anglikanizm
Katedra w Canterbury - Portal Nawy Krzyż-spire.jpeg
Teologia
Teologia chrześcijańska
Doktryna anglikańska
Trzydzieści dziewięć artykułów
Księgi homilii
Caroline Divines
Lambeth Czworostronny ustrój
biskupi
Sakramenty
Maryja
Posługa i kult
Ministerstwo
Muzyka
Eucharystia
King James Version ( Book of Common Prayer )
Rok liturgiczny
Kościół ( wysoki , niski , centralny , szeroki )
Monastycyzm
Świętych
Jezusa Modlitwa
chrześcijaństwo
Kościół Chrześcijański Jezusa Chrystusa
Pawła Pierwsze siedem soborów ekumenicznych
Tło i historia
Chrześcijaństwo celtyckie
Augustyn z Canterbury
Bede
Średniowieczna architektura katedralna
Sukcesja apostolska
Henryk VIII
Reformacja angielska
Thomas Cranmer
Rozwiązanie klasztorów
Kościół Anglii
Edward VI
Elżbieta I
Parker
Hooker
James I
Karol I
Laud
Schizma nonjuring
Anglo-Catholicism
Oxford Movement
Komunia Anglikańska
Historia Komunii Anglikańskiej
Arcybiskup Canterbury
Anglikańska Komunia Spotkania Prymasów
Konferencja Lambeth
Biskupi
Anglikańska Rada Konsultacyjna
Ekumenizm
Wyświęcenie kobiet
Raport Windsor
Ciągły anglikanizm

Wyrównanie anglikańskie Bartonville Agreement
Congress of St. Louis
North American Anglican Conference
To pudełko:
P christianity.svg Portal chrześcijaństwa

Dla juring schizmy był rozłam w ustalonych kościołach Anglii, Szkocji i Irlandii, po osadzania i wygnanie Jakuba II i VII w 1688 chwalebna rewolucja . Jako warunek sprawowania urzędu, duchowni musieli przysięgać wierność panującemu monarsze; z różnych powodów niektórzy odmówili złożenia przysięgi jego następcom Wilhelmowi III i Marii II . Stały się one znane jako Non-juring , od łacińskiego czasownika iūrō lub jūrō , co oznacza „przysięgać przysięgę”.

Około 2% księży Kościoła anglikańskiego odmówiło złożenia przysięgi wierności w 1689 roku, w tym dziewięciu biskupów. Zwykłym duchownym pozwolono zachować swoje stanowiska, ale gdy próby kompromisu zawiodły, sześciu pozostałych przy życiu biskupów zostało usuniętych w 1691 roku. Schizmatyczny Kościół Non-Juror powstał w 1693 roku, kiedy biskup Lloyd mianował własnych biskupów. Jego działaniu sprzeciwiła się większość angielskich nie-jurorów, którzy pozostali w Kościele Anglii i są czasami określani jako „krypto-nie-jurorzy”. Po 1715 r. Kościół nie-juror gwałtownie podupadł, choć mniejsze kongregacje istniały do ​​lat siedemdziesiątych XVIII wieku.

W Szkocji osada religijna z 1690 r. usunęła biskupów i przywróciła szkocki kościół o strukturze prezbiteriańskiej , czyli kirk. Duchowni, którzy odmówili podporządkowania się zostali wydaleni, co doprowadziło do podziału uznanego przez Ustawę o Episkopaliach Szkockich z 1711 r. , która utworzyła oddzielny Szkocki Kościół Episkopalny . Kiedy Jerzy I został królem w 1714 r., większość jego członków odmówiła przysięgi na wierność reżimowi hanowerskiemu , tworząc rozłam, który trwał do śmierci Karola Stuarta w 1788 r.

Ruch Non-Juring w Irlandii był nieznaczny, chociaż zrodził jakobickiego propagandystę Charlesa Leslie . Kościół episkopalny w Ameryce Północnej był wówczas częścią Kościoła anglikańskiego, ale w dużej mierze nie miał na nie wpływu aż do czasu rewolucji amerykańskiej, kiedy szkocka liturgia non-juror wpłynęła na liturgię nowego Kościoła episkopalnego Stanów Zjednoczonych .

Początki

W Siedmiu biskupów , czerwiec 1688; ich uniewinnienie było kluczowym czynnikiem w usunięciu Jamesa, ale pięciu z sumienia zostało nie-przysięgłymi

Dzisiaj prezbiterianie lub episkopalia oznaczają różnice zarówno w zarządzaniu, jak i doktrynie, ale tak nie było w XVII i XVIII wieku. Strukturami episkopalnymi zarządzali biskupi mianowani przez monarchę; Prezbiterianie sugerowali rządy starszych , mianowanych przez kongregacje. W epoce, w której „prawdziwa religia” i „prawdziwy rząd” uważano za to samo, spory o zarządzanie kościołem i praktykę często odzwierciedlały różnice polityczne, a nie tylko religijne.

W 1688 r. wszystkie trzy ustanowione kościoły miały nominalnie strukturę episkopalną, ale każdy z nich kierował się odrębnymi doktrynami i stawiał czoła innym problemom. Kościół Anglii objęte ponad 80% populacji i używane mieszankę katolickich i protestanckich nauk . W Irlandii prawie 75% stanowili katolicy, podczas gdy Kościół Irlandii stanowił mniejszość nawet wśród protestantów , z których większość stanowili prezbiterianie skupieni w Ulsterze . Prawie 98% Szkotów twierdziło, że jest członkami Kalwińskiego Kościoła Szkockiego , lub kirk, który był hybrydą organizacyjną, z biskupami przewodniczącymi strukturami prezbiteriańskimi.

Chociaż Jakub został królem w 1685 roku z szerokim poparciem we wszystkich trzech królestwach, zmieniło się to, gdy jego polityka wydawała się wykroczyć poza tolerancję dla katolicyzmu i zaatakować istniejący kościół. Wojny Trzech Królestw w latach 1638-1652 uwypukliły niebezpieczeństwa podziału religijnego, a umiarkowani po obu stronach chcieli uniknąć schizmy . Wielu poparło Jakuba w 1685 roku ze strachu przed wojną domową, gdyby został pominięty; do 1688 wydawało się, że tylko jego zesłanie może temu zapobiec. Jego oskarżenie siedmiu biskupów o wywrotowe zniesławienie w czerwcu 1688 zraziło torysów, którzy stanowili jego główną angielską bazę wsparcia. Wielu uważało to za naruszenie jego przysięgi koronacyjnej obiecującej utrzymanie prymatu Kościoła anglikańskiego, czyniąc przestrzeganie przysięgi kluczową kwestią.

Angielski ruch nie-Juring

„Nie-juror” to termin używany dla tych, którzy odmówili złożenia przysięgi wierności z 1688 r. nowym monarchom, Wilhelmowi III i Marii II . Obejmuje również osoby nie będące abjurorami, które odrzuciły przysięgę abjuracji w 1701 i 1714 roku, wymagając od nich odrzucenia roszczenia Stuartów. Dziewięć biskupi stała dla jurorów, w tym arcybiskupa Canterbury , Williama Sancroft , a pięć z siedmiu ścigane w czerwcu 1688. W jednym z badań szacuje, 339 członków duchowieństwa stał się dla jurorów, około 2% ogółu; z nich 80 później zgodziło się zastosować, zrekompensowane przez 130, którzy odmówili przysięgi wyrzeczenia w 1701 lub 1714 roku. To ignoruje naturalny spadek, więc rzeczywista liczba w dowolnym momencie byłaby niższa; wiele z nich było skoncentrowanych na obszarach miejskich, takich jak Londyn i Newcastle , co oznacza, że ​​duża część Anglii pozostała nietknięta przez kontrowersje.

Identyfikacja świeckich jest bardziej skomplikowana, ponieważ ogranicza się do osób sprawujących urząd, który wymagał złożenia przysięgi. Jedno ze źródeł wymienia łącznie 584 duchownych, nauczycieli szkół i donatorów uniwersyteckich jako nie-przysięgłych, ale to prawie na pewno zaniża ich liczbę. Powody były różne; niektórzy, jak biskup Thomas Ken , uważali się za związanych przysięgą złożoną Jakubowi, ale nie sprzeciwiali się nowemu rządowi i nadal uczęszczali na nabożeństwa. Inni argumentowali, że nowy reżim jest bezprawny, ponieważ boskie prawo i dziedzictwo oznaczały, że królów nie można było usunąć, tak zwany „punkt państwowy”. Bardziej fundamentalną kwestią był „punkt kościelny”, przekonanie, że Parlament nie ma prawa interweniować w sprawy kościelne, czy to mianowania lub odwoływania biskupów i duchowieństwa, czy też zmiany polityki kościelnej.

Historia

Biskup Non Juror George Hickes (1642-1715) , siła napędowa schizmatyckiego kościoła Non Juror

Regularni duchowni zostali w większości pozostawieni w spokoju; biskupi Non Juring zostali zawieszeni w lutym 1690, ale pozostali na miejscu, gdy Wilhelm próbował wynegocjować kompromis. Kiedy to się nie powiodło, w maju 1691 parlament mianował sześciu nowych biskupów, z których trzech z pierwotnych dziewięciu zmarło. W maju 1692 Sancroft przekazał swoje uprawnienia biskupowi Lloydowi , który w maju 1693 mianował Thomasa Wagstaffe (1645-1712) i George'a Hickesa (1642-1715) nowymi biskupami non-Juring. Lloyd argumentował, że po prostu chciał ustanowić zasadę, że Parlament nie miał prawa pozbawiać lub mianować biskupów, ale stworzyła ona formalną schizmę; zdecydowana większość pozostała w kościele ustanowionym, podczas gdy Wagstaffe odmówił wykonywania swoich uprawnień.

Niektórzy wybitni nie-jurorzy powrócili do kościoła w 1710 r., w tym Henry Dodwell (1641-1711) i Robert Nelson (1656-1715). Hickes, którego twarde poglądy na boskie prawo i prymat władzy Stuarta doprowadziły do ​​jego nominacji na kapelana Karola II w 1683 roku, był głównym motorem stojącym za kościołem Non Juror; gwałtownie podupadł po jego śmierci w 1715. W 1719 kościół schizmatycki podzielił się na frakcje „Usager” i „Nie-Usager”, przy czym obie strony wyświęciły własnych biskupów. Faktycznie, Nie-Usagers chcieli ostatecznego pojednania z głównym Kościołem Anglii, podczas gdy Usagers chcieli przywrócić tradycyjne liturgie, w tym użycie dawno nieistniejącego 1549 Book of Common Prayer . Usagerowie rozpoczęli dyskusję z Greckim Kościołem Prawosławnym na temat unii, która trwała od 1716 do 1725 roku, zanim obie strony przyznały się do porażki.

Pomimo zgody Użytkowników i Nieużywających na ponowne zjednoczenie w 1732 r. podziały trwały. Na początku lat czterdziestych XVIII wieku znaczące kongregacje niebędące członkami Juringa były ograniczone do Newcastle , Londynu i Manchesteru . Robert Gordon, konsekrowany w 1741 roku, był ostatnim regularnym biskupem non-juring i przewodził grupie w Londynie aż do swojej śmierci w 1779 roku. Usager Thomas Deacon kierował tym w Manchesterze, znanym jako Ortodoksyjny Kościół Brytyjski lub OBC; trzech jego synów i kilku innych członków wstąpiło do pułku manchesterskiego w powstaniu jakobitów w 1745 roku . OBC trwała do pierwszej dekady XIX wieku i sugeruje się, że miała wpływ na ruch oksfordzki z lat 30. XIX wieku .

Liczby i znaczenie

Członkostwo w kościele schizmatyckim początkowo ograniczało się do duchownych, a później rozszerzono na ludność świecką. Jego kongregacje, w dużej mierze ograniczone do obszarów miejskich, nieustannie się zmieniały, co utrudnia ocenę liczebności; sugeruje się, że było to znikome, z pewnością mniej niż katolicy, którzy stanowili około 1% populacji. O wiele więcej było tzw. choć sympatyzowali ze Stuartami, tylko nieliczni byli aktywnymi jakobitami . Typowe dla tego Wysokiego Kościoła , Tory grupa była Lady Elizabeth Hastings , córka hrabiego Huntingdon , a lojalistów Stuart. Ich poparcie opierało się na „punkcie kościelnym” i sprzeciwiali się środkom postrzeganym jako zmniejszające prymat Kościoła anglikańskiego. Obejmowały one Ustawę Tolerancyjną z 1689 r. oraz „okazjonalny konformizm”, pozwalający katolikom i nonkonformistom na ograniczoną swobodę kultu.

Lady Elizabeth Hastings , typowa dla torysów wysokiego kościoła związanych z nie-przysięgłymi, których wpływ był znacznie większy niż ich liczebność

W rezultacie katolicyzm Stuartów był barierą nie do pokonania dla ich przywrócenia, chociaż podjęto próby nawrócenia Jakuba i jego następców; kiedy książę Karol odwiedził Londyn w 1750 roku, został wprowadzony do kościoła Non-Juring, prawdopodobnie przez biskupa Roberta Gordona. Mimo ograniczonej liczebności duchowieństwo Non Juror wywierało znaczny wpływ na politykę Kościoła. Wielu sprzeciwiało się zmianom po 1689 roku, które odsunęły Kościół anglikański od zasad autorytetu Laudiana i pozwoliły na większą tolerancję dla różnych praktyk. Doprowadziło to do żądań, aby konwokacja lub zgromadzenie kościelne miały większy wpływ na politykę; sugeruje się, że była to rywalizacja między w dużej mierze torysami, ciałem duchownym Wysokiego Kościoła i biskupami wigów . Francis Atterbury , później związany ze spiskiem jakobitów z 1722 r. , był wybitnym zwolennikiem konwokacji, chociaż sam nie był non-jurorem.

Poza polityką ruch Non Juror wywarł znacznie większy wpływ niż często doceniano, co trwa do dziś. Lady Elizabeth należała do sieci bogatych filantropów Kościoła Wysokiego, powiązanych przez nie-przysięgłych, takich jak Robert Nelson, którzy popierali działania mające na celu wyeliminowanie „niechrześcijańskiego zachowania”, w tym nawracanie katolików i nonkonformistów. W 1698 roku grupa ta założyła Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (SPCK), a następnie w 1701 Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Obcych Stronach (SPG), które nadal istnieje. Inni członkowie to Joseph Smith , znany z nawracania angielskich katolików; w 1701 SPG wysłało George'a Keitha do New Jersey, aby zrobił to samo z Kwakrami .

Niektórzy później stali się wczesnymi zwolennikami metodyzmu , który rozpoczął się jako ruch reformatorski w Kościele Anglii. Jedną z nich była synowa lady Elżbiety, Selina Hastings (1707–1791), założycielka ewangelicznej sekty metodystów znanej jako hrabina Huntingdon's Connexion . Metodyści byli często oskarżani o jakobityzm, ponieważ odrzucali istniejące struktury i praktyki; przeciwnie, wiele demonstracji „jakobitów” w latach trzydziestych XVIII wieku było prowadzonych przez torysów wrogo nastawionych do walijskiego odrodzenia metodystów . Choć związane z konserwatyzmem społecznym, krypto Non-Jurors obejmowało Mary Astell (1666–1731), pedagoga nazywaną czasem pierwszą angielską feministką. Córka zamożnego kupca z klasy wyższej, niebędącego jurorem, w 1709 roku założyła szkołę dla dziewcząt w Chelsea w Londynie . Wspierany przez SPCK, Nelsona, Dodwella, Lady Elizabeth i Lady Catherine Jones , jest uważany za pierwszy w Anglii, w którym Rada Gubernatorów składa się wyłącznie z kobiet.

Irlandzki ruch non-juring

Kościół Irlandii była mniejszość, nawet wśród irlandzkich protestantów, aw ciągu 1689 Parlamentu zwanego przez Jamesa, czterej biskupi siedział w Lordów , z Anthony dopping, biskup Meath działając jako lider opozycji. Non-Juror Henry Dodwell urodził się i kształcił w Irlandii, ale swoją karierę spędził w Anglii, czyniąc Williama Sheridana, biskupa Kilmore i Ardagh najważniejszym irlandzkim non-jourorem. Syn nawróconego katolika, w wyniku tego stracił urząd, a później zmarł w nędzy w Londynie. Tylko garstka irlandzkiego duchowieństwa poszła za jego przykładem, najbardziej znanym jest jakobicki propagandysta Charles Leslie .

Podobnie jak w Anglii, wielu sympatyzowało z aspektami polityki Non Juror; John Pooley, biskup Raphoe , unikał składania przysięgi abjuracyjnej aż do 1710 roku, podczas gdy biskup Palliser był długoletnim korespondentem Dodwella i historyka non-jourora Thomasa Smitha. Biskup Lindsay , późniejszy arcybiskup Armagh , był bliskim przyjacielem jakobickiego spiskowca Francisa Atterbury i sam został oskarżony o jakobityzm w 1714 roku. Jednak większość tych powiązań wydaje się być napędzana przez przyjaźń, a nie przez przekonania polityczne.

Scottish Non Jurors i Szkocki Kościół Episkopalny

Karol Stuart ; po jego śmierci w 1788 r. szkocki kościół episkopalny zakończył schizmę, składając przysięgę Jerzemu III

Angielski Non Juring był w dużej mierze rozłamem w obrębie episkopalizmu, ale tak nie było w Szkocji, gdzie konflikty religijne z XVII wieku znormalizowały eksmisję pokonanych przeciwników. W 1688 Szkoci zostali podzieleni mniej więcej po równo na prezbiterian i episkopalian, ci ostatni skoncentrowani w Highlands , Banffshire , Perthshire , Angus i Aberdeenshire . Zgromadzenie Ogólne Kościoła Szkocji w 1690 r. zniosło biskupów i wydaliło 200 ministrów, którzy odmówili przyjęcia tych zmian.

Podobnie jak w Anglii, wielu pozostało na miejscu; Michael Fraser służył jako minister Daviot i Dunlichty nieprzerwanie od 1673 do 1726, mimo że został eksmitowany w 1694 i przyłączył się zarówno do powstania 1715, jak i 1719 . Umiarkowani w kirku ułatwiali readmisję ubogich ministrów; od 1690 do 1693 70 z 200 powróciło po złożeniu przysięgi wierności, plus kolejne 116 po akcie tolerancyjnym z 1695 roku. W 1702 r. szacunkowo 200 z 796 parafii było utrzymywanych przez pastorów episkopalnych, ale powyższe liczby sugerują, że wiele z nich nie było niebędącymi jurorami.

Przed 1690 r. różnice dotyczyły głównie sprawowania rządów, ale gdy ich liczba malała, szkoccy episkopaliści coraz bardziej koncentrowali się na doktrynie. W Unii z 1707 r. widzieli szansę na odzyskanie władzy poprzez zjednoczony kościół brytyjski i zaczęli wykorzystywać angielską liturgię, aby wspomóc ten proces. Scottish Episcopalians Act z 1711 r. dał podstawę prawną dla Szkockiego Kościoła Episkopalnego , podczas gdy ustawa o tolerancji z 1712 r. zapewniła prawną ochronę korzystania z Modlitewnika Powszechnego , którego odrzucenie w 1637 r. wywołało Wojny Biskupów .

Kiedy Jerzy I zastąpił królową Annę w 1714 roku, kościół podzielił się na w większości element nie-jurorski i kaplice kwalifikowane , chętnych do przysięgi na wierność reżimowi hanowerskiemu. Nie-Juring Episkopalianizm stał się oznaką zaangażowania jakobickiego, a wysoki odsetek zarówno nizinnych, jak i góralskich, którzy uczestniczyli w powstaniu 1745, pochodził z tego elementu społeczeństwa szkockiego.

Po 1745 r. wiele domów spotkań Non-Juror zostało zamkniętych lub zniszczonych, a dalsze ograniczenia nałożono na ich duchownych i kongregacje. Kiedy książę Karol zmarł w 1788 r., jego następcą został jego brat Henryk , katolicki kardynał , a teraz Kościół Episkopalny złożył przysięgę wierności Jerzemu III , kończąc schizmę z Kwalifikowanymi Kaplicami. Niektórzy odmówili; ostatni duchowny Nonjuring zmarł w 1808 r., a Kaplica Kwalifikowana w Montrose pozostała niezależna do 1920 r. Kiedy prawa karne zostały ostatecznie zniesione w 1792 r., Kościół liczył mniej niż 15 000 członków, mniej niż jeden procent populacji Szkocji. Obecnie Szkocki Kościół Episkopalny jest czasami pejoratywnie określany jako „angielski Kirk”.

Osoby nie będące jurorami w Ameryce Północnej

William White , mianowany biskupem episkopalnym Pensylwanii w 1787 r.

Konflikty polityczne Chwalebnej Rewolucji z 1688 r. znalazły odzwierciedlenie w mniejszym stopniu w brytyjskiej Ameryce Północnej i na Karaibach. Bliskość katolickiej Nowej Francji oznaczała ograniczoną sympatię dla Jakuba; w 1700 roku Nowy Jork zakazał katolickich księży wstępu do stanu. Jednak Virginia usunął kilku nie-przysięgłych z urzędu w 1691 roku.

Richard Welton został Non Juror w 1714 roku, tracąc w rezultacie swoją parafię w Whitechapel ; w 1724 został wyświęcony na biskupa przez Nieużywającego Ralpha Taylora i przeniósł się do Ameryki Północnej. Zastąpił on Johna Urmiston jako rektora w Christ Church, Philadelphia ; Urmiston zażądał przywrócenia go na stanowisko, a spór wciągnął od kwietnia 1704 r. Johna Talbota, rektora Kościoła Episkopalnego św. Marii w Burlington w stanie New Jersey .

W Ameryce Północnej brakowało ministrów episkopalnych, jednym z powodów były opóźnienia spowodowane koniecznością zatwierdzenia przez Londyn nominacji; w latach 1712-1720 Talbot przedstawiał liczne petycje z prośbą o mianowanie biskupa. Podczas wizyty w Anglii w 1722 roku Taylor mianował go biskupem non-jouror, a kiedy gubernator Pensylwanii Sir William Keith poinformował władze kościelne, Talbot i Welton zostali zawieszeni. Talbot pozostał w Ameryce Północnej, gdzie zmarł w 1727 roku; Welton powrócił do Anglii w 1726, umierając wkrótce potem w Portugalii .

Niepowodzenie ustanowienia episkopatu kolonialnego było częściowo spowodowane sprzeciwem amerykańskich nonkonformistów; w połączeniu z działalnością SPG postrzegali to jako próbę narzucenia kościoła państwowego. W 1815 r. John Adams twierdził, że kluczowym elementem mobilizowania społecznego poparcia dla rewolucji amerykańskiej z 1773 r. było „obawy episkopatu”.

Po wybuchu rewolucji wielu ministrów biskupich pozostało lojalnych wobec rządu londyńskiego i zostało usuniętych. W Pensylwanii większość popierała Patriotów , w tym Williama White'a , który ustanowił zasady ustanawiające Amerykański Kościół Episkopalny . Zostały one zaakceptowane przez wszystkie stany, z wyjątkiem Connecticut , które nalegało, aby każdy stan był kontrolowany przez własnego biskupa.

Connecticut wysłał lojalistę Samuela Seabury do Anglii, aby został biskupem, ale ponieważ nie mógł złożyć wymaganej przysięgi wierności Jerzemu III , został konsekrowany przez szkocki kościół w listopadzie 1784 roku. Zaniepokojony perspektywą kolejnej schizmy, Parlament zgodził się do uchylenia przysięgi, a 4 lutego 1787 White został konsekrowany na biskupa Pensylwanii przez arcybiskupa Canterbury .

Wybitni niejurorzy

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki