Stary Jiszuw - Old Yishuv

Old Yishuv ( hebrajski : היישוב הישן , haYishuv haYashan ) były gminy żydowskie południowych syryjskich prowincji w okresie osmańskiego , aż do wystąpienia syjonistycznego aliyah i konsolidacji Nowym Yishuv do końca I wojny światowej

W przeciwieństwie do późniejszej aliji syjonistycznej i Nowego Jiszuw, które rozpoczęły się wraz z pierwszą aliją (1882) i były bardziej oparte na socjalistycznej i/lub świeckiej ideologii kładącej nacisk na pracę i samowystarczalność, wielu Żydów ze Starego Jiszuwu, których członkowie stale zamieszkiwali lub przybywali do południowego Lewantu we wcześniejszych wiekach, byli w dużej mierze religijnymi Żydami , których wsparcie finansowe zależało od zewnętrznych datków ( Halukka ).

Stary Jiszuw rozwinął się po okresie poważnego upadku społeczności żydowskich w południowym Lewantze we wczesnym średniowieczu i składał się z trzech skupisk. Najstarsza grupa składała się z mówiących po ladino sefardyjskich społeczności żydowskich w Galilei, które osiedliły się w osmańskiej Palestynie w późnym okresie mameluckim i wczesnym osmańskim oraz społeczności mówiących po arabsku , które żyły tam jeszcze przed nadejściem islamu i były kulturowo i kulturowo. językowo zarabizowany.

Drugą grupę stanowili chasydzi aszkenazyjscy, którzy wyemigrowali z Europy w XVIII i na początku XIX wieku. Trzecia fala składała się z członków Yishuv, którzy przybyli pod koniec XIX wieku.

Stary Jiszuw był więc generalnie podzielony na dwie niezależne społeczności — Sefardyjczyków (w tym Musta'arabim ), składające się głównie z pozostałości żydowskich społeczności Galilei i czterech żydowskich świętych miast, które rozkwitały w XVI i XVII wieku; i Aszkenazyjczycy, których imigracja z Europy trwała głównie od XVIII wieku.

Termin „stary Jiszuw” został ukuty przez członków „ Nowego Jiszuwa ” pod koniec XIX wieku, aby odróżnić się od ekonomicznie zależnych i generalnie wcześniejszych społeczności żydowskich, które w przeciwieństwie do Nowego Jiszuwu zamieszkiwały głównie cztery święte miasta judaizmu. , nie obejmował własności ziemi i rolnictwa.

Oprócz ośrodków Starego Jiszuwu w czterech świętych miastach judaizmu, a mianowicie Jerozolimie , Hebronie , Tyberiadzie i Safedzie , mniejsze gminy istniały także w Jaffie , Hajfie , Peki'in , Akce , Nablusie i Szfaram . Petah Tikwa , choć założona w 1878 r. przez Starego Jiszuwa, była również wspierana przez przybywających syjonistów. Riszon LeZion , pierwsza osada założona przez Hovevei Zion w 1882 roku, może być uważana za prawdziwy początek „Nowego Jiszuwu”.

Tło

Podczas gdy tętniące życiem centrum żydowskie nadal istniało w Galilei po wojnach żydowsko-rzymskich , jego znaczenie zmniejszyło się wraz ze wzrostem prześladowań bizantyjskich i zniesieniem Sanhedrynu na początku V wieku. Społeczności żydowskie południowego Lewantu pod rządami bizantyńskimi popadły w ostateczny upadek na początku VII wieku, a wraz z buntem Żydów przeciwko Herakliuszowi i muzułmańskim podbojem Syrii , liczba ludności żydowskiej znacznie się zmniejszyła.

We wczesnym średniowieczu społeczności żydowskie z południowej Bilad al-Sham (południowa Syria), żyjące pod ochroną muzułmańską, były rozproszone w kluczowych miastach okręgów wojskowych Jund Filastin i Jund al-Urdunn , z wieloma biednymi Żydami. wsie istniejące w Galilei i Judei.

Pomimo tymczasowego odrodzenia, wojny domowe arabskich muzułmanów z VIII i IX wieku wypędziły wielu niemuzułmanów z kraju, bez żadnych dowodów masowych nawróceń, z wyjątkiem Samarytan .

Okres krzyżowców oznaczał najpoważniejszy upadek, który trwał przez cały XII wiek. Majmonides podróżował z Hiszpanii do Maroka i Egiptu i przebywał w Ziemi Świętej , prawdopodobnie między 1165 a 1167, zanim osiadł w Egipcie. Następnie został osobistym lekarzem Saladyna , eskortując go podczas jego kampanii wojennych przeciwko Królestwu Jerozolimy .

Po klęsce krzyżowców i zdobyciu Jerozolimy wezwał Saladyna, aby zezwolił na przesiedlenie Żydów do miasta, a kilkuset z dawno istniejącej społeczności żydowskiej Aszkelonu przesiedliło Jerozolimę. Małe społeczności żydowskie istniały w tym czasie także w Gazie oraz w opuszczonych wioskach w górnej i dolnej Galilei.

Imigracja grupy 300 Żydów kierowany przez Tosafists z Anglii i Francji w 1211 roku walczyli bardzo ciężko po przybyciu do Ziemi Izraela , gdyż nie miał żadnego wsparcia finansowego i perspektywa zarabiania na życie. Ogromna większość osadników została zgładzona przez krzyżowców , którzy przybyli w 1219 roku, a nielicznym ocalałym pozwolono mieszkać tylko w Akce . Ich potomkowie zmieszali się z pierwotnymi żydowskimi mieszkańcami, zwanymi Mustarabim lub Maghrebim , a dokładniej Mashriqes ( Murishkes ).

Okres mameluków (1260-1517) przyniósł wzrost populacji żydowskiej, zwłaszcza w Galilei, ale epidemie czarnej śmierci obniżyły demografię kraju o co najmniej jedną trzecią.

W 1260 r. rabin Jechiel z Paryża przybył do Erec Israel , będącej wówczas częścią cesarstwa mameluckiego , wraz ze swoim synem i liczną grupą zwolenników, osiedlając się w Akce. Tam założył talmudyczną akademię Midrasz haGadol d'Paris . Uważa się, że zmarł tam między 1265 a 1268 rokiem i został pochowany w pobliżu Hajfy, na Górze Karmel . Nahmanides przybył w 1267 roku i osiedlił się również w Akce.

W 1488 r., kiedy rabin Ovadiya z Bertinoro przybył do mameluckiej domeny Syrii i regularnie odsyłał listy do swojego ojca we Włoszech, wielu przedstawicieli diaspory zaczęło uważać życie w mameluckiej Syrii za możliwe.

Historia

Odrodzenie

W 1492 i ponownie w 1498, kiedy sefardyjscy Żydzi zostali wygnani odpowiednio z Hiszpanii i Portugalii , niektórzy odebrali to jako wezwanie z nieba do migracji do Erec Izrael , która później zmieniła właściciela między mamelukami a Turkami. Don Joseph Nasi , dzięki wsparciu finansowemu i wpływom swojej ciotki, Doña Gracia Mendes , zdołał przesiedlić Tyberiadę i Safed w 1561 do sefardyjskich Żydów, z których wielu było dawnymi Anusim .

Pod koniec XVI wieku Safed stał się centrum Kabały , zamieszkanym przez ważnych rabinów i uczonych. Wśród nich byli rabini Yakov bi Rav , Moses ben Jacob Cordovero , Josef Karo , Abraham ben Eliezer Halevi i Izaak Luria . W tym czasie w Jerozolimie istniała niewielka społeczność, na czele której stał rabin Levi ibn Haviv, znany również jako Mahralbach . W 1620 r. przybył z Pragi rabin Jeszaje Horowic , Szela Hakadosz .

Galilea, która stała się najważniejszym ośrodkiem żydowskim, nie przetrwała. Na początku XVII wieku Druzowie Ma'an rozpoczęli walkę o władzę, która doprowadziła do poważnej niestabilności w Górze Libanie i Galilei, niszcząc społeczności żydowskie. Zmiany gospodarcze doprowadziły również do negatywnego ruchu demograficznego, a żydowska populacja Galilei znacznie spadła.

Wreszcie w 1660 r. miasta Tyberiady i Safed zostały zrujnowane przez watażków druzyjskich, a pozostali Żydzi uciekli aż do Jerozolimy. Chociaż Żydzi powrócili do Safedu w 1662 roku, stał się on w większości muzułmańskim centrum osmańskiego sandżaka z Safedu.

Rabin Jehuda he-chasyd

W 1700 r. grupa ponad 1500 Żydów aszkenazyjskich dokonała aliji i osiedliła się w Jerozolimie. W tym czasie ludność żydowska Starego Miasta składała się głównie z Sefardyjczyków : 200 Żydów aszkenazyjskich w porównaniu z 1000-osobową społecznością sefardyjską. Te imigranci Aszkenazyjscy zważali na wezwanie rabin Yehuda on-chasyd , a Magida z Shedlitz , Polsce , który udał się z miasta do miasta opowiada powrót do Erec Israel , aby odkupić swoje gleby.

Prawie jedna trzecia grupy zmarła z powodu trudów i chorób podczas długiej podróży. Po przybyciu do Ziemi Świętej natychmiast udali się do Jerozolimy. W ciągu kilku dni zmarł ich przywódca, rabin Jehuda he-Hasid. Pożyczyli pieniądze od miejscowych Arabów na budowę synagogi, ale wkrótce skończyły im się fundusze i pożyczyli więcej pieniędzy na bardzo wysokie stopy procentowe [kwestionowane].

W 1720 r., gdy nie byli w stanie spłacić swoich długów, arabscy ​​wierzyciele włamali się do synagogi, podpalili ją i zniszczyli ich domy. Żydzi uciekli z miasta iw ciągu następnego stulecia każdy Żyd ubrany w strój aszkenazyjski był celem ataku. Niektórzy z pozostałych Żydów aszkenazyjskich zaczęli ubierać się jak Żydzi sefardyjscy. Jednym ze znanych przykładów jest rabin Abraham Gershon z Kitov .

Chasydzi i Peruszimowie

W XVIII wieku grupy chasydów i peruszimów osiedliły się w Erec Israel , ówczesnej osmańskiej południowej Syrii. W 1764 roku Rabin Nachman z Horodence , uczeń i mechutan z Baal Szem Towa rozliczane w Tyberiadzie . Według „Aliyos to Eretz Israel” był już w południowej Syrii w 1750 roku.

W 1777 r. osiedlili się tu przywódcy chasydzcy rabin Menachem Mendel z Witebska i rabin Abraham z Kaliski , uczniowie Magida z Międzyrzecza . Mitnagdim zaczął przybywać w 1780 roku. Większość z nich osiedliła się w Safedzie lub Tyberiadzie, ale kilku założyło społeczność żydowską aszkenazyjską w Jerozolimie, odbudowując ruiny Hurvat Yehudah He-Hasid (zniszczonej synagogi Judah He-Hasid).

Od 1830 r. około dwudziestu uczniów Chasama Sofera (Mojżesza Schreibera) osiedliło się w południowej Syrii, prawie wszyscy w Jerozolimie.

Zasada Ibrahima Paszy

Żydowscy robotnicy w dzielnicy Kerem Avraham w Jerozolimie w połowie XIX wieku

W latach 1831-1840 Syria znalazła się pod rządami egipskiego wicekróla Muhammada Alego z Egiptu i jego syna Ibrahima Paszy, którzy skutecznie rozszerzyli egipską dominację na Damaszek, wypychając Osmanów na północ. W całym okresie szereg wydarzeń znacznie zaburzył skład demograficzny kraju, będąc sceną buntów syryjskich chłopów z 1834 r. i buntu druzów z 1838 r. , które wywarły wielki wpływ na Stary Jiszuw.

Największe straty w życiu i mieniu dotknęły gminy żydowskie Safed i Hebron. Ponadto trzęsienie ziemi w Galilei w 1837 r. zniszczyło Safed, zabiło tysiące jego mieszkańców i przyczyniło się do odtworzenia Jerozolimy jako głównego centrum Starego Jiszuwu.

Ogólnie tolerancyjny wobec mniejszości, Ibrahim Pasza promował społeczności żydowskie i chrześcijańskie w południowej Syrii , ale ogólnie jego burzliwy okres rządów uważany jest za prawdopodobnie najgorszy etap rozwoju Starego Jiszuwu.

Przywrócone rządy osmańskie

Nabożeństwa pogrzebowe dla rabina, Jerozolima, 1903

Wraz z przywróceniem rządów osmańskich w 1840 r. z interwencją brytyjską i francuską, region zaczął doświadczać poważnego wzrostu populacji, wzrastając z zaledwie 250 000 w 1840 r. do 600 000 pod koniec XIX wieku. Chociaż większość wzrostu była muzułmańska, również społeczność żydowska stopniowo rosła liczebnie.

Pod koniec XIX wieku powstało wiele nowych społeczności żydowskich, w tym Mishkenot Sha'ananim , który został zbudowany przez brytyjskiego żydowskiego bankiera i filantropa Sir Mosesa Montefiore w 1860 roku jako przytułek, opłacany z majątku amerykańskiego żydowskiego biznesmena z New Orlean , Juda Touro ; oraz Petah Tikva, założony w 1878 roku.

Gospodarka

Halukka

Wielu religijnych Żydów, którzy wyemigrowali w tym czasie do Starego Jiszuwu, było w podeszłym wieku i wyemigrowali, by umrzeć w Ziemi Świętej, podczas gdy większość ortodoksyjnych Żydów w Starym Jiszuwie mieszkała od wieków w czterech świętych miastach – Safed, Hebronie, Jerozolimie i Tyberiadzie. . Ci pobożnie religijni Żydzi byli oddani modlitwie i studiowaniu Tory, Talmudu czy Kabały i podobnie nie mieli niezależnego źródła życia.

Gdy ci Żydzi wypełnili talmudyczne przykazanie Boga, że ​​naród żydowski musi żyć w ziemi Eretz Israel, aby podżegać do nadejścia Mesjasza, a częściowo, gdy modlili się o dobro Żydów z diaspory (Żydów, którzy mieszkają poza Erec Israel). ), w rezultacie rozwinął się ogólnoświatowy system wsparcia komunalnego; lub system żydowskiej dobroczynności zwany Halukka (dosł. „dystrybucja”).

Dzięki żyjącej populacji żydowskiej w Eretz Israel , religijni Żydzi ze Starego Jiszuwu pomogli diasporze utrzymać silniejszy, głębszy związek z ich tam korzeniami i wzmocnili zarówno ogólną diasporę, jak i żydowską tożsamość. W zamian diaspora udzieliła społecznościom wsparcia finansowego, które było ekonomicznym wsparciem mieszkańców Starego Jiszuwu. Żydzi w diasporze przestrzegali żydowskich tradycji religijnych micwot (dobre uczynki) i cedaki ("dobroczynność" lub "sprawiedliwość").

Wielu przybyszów było znanymi badaczami Tory, których społeczności czuły się zaszczycone reprezentacją w Erec Izrael i regularnie wysyłali im ma'amodos (stypendia).

Sieć kolel , która powstała wiele lat wcześniej w społecznościach żydowskich na całym świecie, aby finansowo i charytatywnie dbać o siebie nawzajem pod władzą obywatelską i opieką obcych rządów krajów, w których żyli Żydzi, również ułatwiła stosowanie halukki. charytatywna i pozwoliła religijnym Żydom studiować Torę bez konieczności zarabiania na życie.

Pieniądze na ten cel były zbierane w społecznościach żydowskich na całym świecie do podziału między różne kollelim, które zostały odpowiednio założone (według kraju lub społeczności pochodzenia) w Starym Jiszuwie, zwłaszcza w Jerozolimie.

Od XIII do przełomu XIX i XX wieku gminy żydowskie mieszkające w Starym Jiszuwie wysyłały wędrownych emisariuszy ( szlihim lub meshullahim ) w celu zbierania pieniędzy na utrzymanie diaspory.

Fundusze pozyskane zostały one znane jako chalukah , również orkisz halukka , i zebrano z całego świata przez tych wysłanników wspólnoty religijnej, która następnie pomagał w przeniesieniu funduszy diaspory do Erec Israel pod większych parasolem opieki i pomocy finansowej.

System halukka , który promował zależność od dobroczynności, był ostro krytykowany w późniejszych latach jako nieskuteczny, zwłaszcza w czasie, gdy w Europie pojawił się syjonizm (1830-1880), i zwiększając żydowskie ideały w zakresie wspierania produktywności wśród istniejącej społeczności żydowskiej Starych Yishuv, jak i dla siebie. W tym okresie nastąpiło przejście od tradycyjnych form dobroczynności do wysiłków „samopomocy” i produktywności.

Eksport Etrog

Izraelski etrog z pitam i gartel (grzbiet wokół centrum)

Eksport etrogów uprawianych w Eretz Israel był również źródłem dochodu dla Starego Jiszuwa. To poprzedzało ideę Hovevei Zion powrotu do ziemi i żydowskiego rolnictwa, przed którym cytrony do użytku w święto Sukkot były uprawiane wyłącznie przez arabskich chłopów, a następnie sprzedawane przez Żydów.

Według Jacoba Saphira , biznes etrog został zmonopolizowany przez sefardyjskich kollelów jeszcze przed 1835 r. Zawarli oni umowę z arabskimi plantatorami z Umm al-Fahm na całe ich potomstwo z Balady citron . W latach 40. XIX wieku przyczyniły się również do wprowadzenia greckiego cytronu, który był już uprawiany w gospodarstwach należących do Żydów.

W latach 70. XIX wieku Sefardyjczycy przeszli na odmianę grecką, a aszkenazyjscy partnerzy Salant przejęli biznes Balady. Po chwili wybuchły kontrowersje dotyczące jego statusu kaszrutu .

Rabin Chaim Elozor Wax , prezes Kupatu Rabin Meir Baal HaNes Kollel Polen z Warszawy, odegrał kluczową rolę w umożliwieniu sprzedaży izraelskiego etrogimu w społecznościach aszkenazyjskich Żydów w Europie . Posadził tysiące drzew w podarowanym sadzie niedaleko Tyberiady , a dochód przekazał warszawskiemu Kollelowi.

Osada rolnicza

Generalnie Stary Jiszuw nie brał udziału w tworzeniu społeczności rolniczych, co zostało zapoczątkowane na serio przez imigrantów przybyłych z Europy Wschodniej od lat 70. i 80. XIX wieku, w dużej mierze związanych z Hovevei Zion . W tym celu członkowie Hovevei Zion, w tym filantrop Izaak Leib Goldberg, nabyli ziemię od rządu osmańskiego i okolicznych mieszkańców.

Chociaż istniało pewne wcześniejsze poparcie ze strony religijnych Żydów w Europie, takich jak rabin Zvi Hirsh Kalischer z Thorn – który opublikował swoje poglądy w Drishat Zion – Hovevei Zion spotkał się ze znacznym sprzeciwem społeczności religijnej, która na przykład nalegała na przyjęcie starożytnych i nieskutecznych biblijnych zasady rolnictwa.

Żywność

W gminach żydowskich Starego Jiszuwa chleb wypiekano w domu. Ludzie kupowali mąkę luzem lub zabierali własną pszenicę do mielenia na mąkę do pieczenia chleba w piecach ceglanych lub błotnych.

Małe piekarnie handlowe powstały w połowie XIX wieku. Z mąki pszennej wyrabiano chałkę i biszkopty, zwykły chleb i gotowanie. Ze względu na jego niedobór, wyschnięty chleb został zrobiony z puddingu znanego jako boyos de pan .

Mleko było zwykle zarezerwowane dla kobiet w ciąży lub chorych. Jako substytut często stosowano mleko migdałowe . Labneh lub kwaśne mleko czasami kupowano od arabskich chłopów. Sefardyjczycy trzymali miękki ser w puszkach ze słoną wodą, aby go konserwować.

W latach 70. XIX wieku mięso było rzadkie i spożywane w szabat i święta , ale stało się bardziej dostępne pod koniec XIX wieku; jednak kurczak pozostał towarem luksusowym. Mięsem była głównie wołowina, ale jadano kozy i jagnięcinę, zwłaszcza wiosną. Wykorzystano prawie każdą część zwierzęcia.

Świeże ryby były rzadkim i drogim pożywieniem w Jerozolimie, zwłaszcza zimą. Solony dorsz był moczony, a następnie przygotowywany na posiłki zarówno w dni powszednie, jak i szabatowe. Sefardyjczycy również preferowali ryby zwane gratto i sardynki . Inną dostępną rybą był buri ( szara barwena) .

Jeszcze do końca XIX wieku zarówno Aszkenazyjczycy , jak i Sefardyjczycy w Jerozolimie przechowywali duże ilości żywności na zimę. W domach sefardyjskich były to ryż, mąka, soczewica, fasola, oliwki i ser. Aszkenazyjczycy przechowywali wino, alkohole, oliwki, olej sezamowy i pszenicę.

Pod koniec lata pakowano na zimę duże ilości jaj w wapno gaszone . Większość rodzin sefardyjskich i aszkenazyjskich kupowała również duże ilości winogron do produkcji wina. Oliwki były również marynowane, a sefardyjskie marynowane bakłażany.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki