Paradoks wszechmocy - Omnipotence paradox

Detal przedstawiający Awerroesa , który w XII wieku odniósł się do paradoksu wszechmocy, z XIV-wiecznego Triunfo de Santo Tomás autorstwa Andrei da Firenze (di Bonaiuto)
Część serii na
Filozofia religii
Koncepcje religijne
Wyzwania
Problem zła
Pan Bóg
Koncepcje
Istnienie
Argumenty dla
Argumenty przeciw
Według religii
Teorie religii
Filozofowie religii
Ateista  / agnostyk
buddyjski
chrześcijanin
islamski
żydowski
Hindus
Inni
powiązane tematy
Indeks artykułów filozofii religii
Część serii na
Ateizm
  • Koncepcje
  • Historia
Rodzaje
Argumenty za ateizmem
Przeciwko istnieniu Boga
Ludzie
Listy ateistów
Powiązane stanowiska
Agnostycyzm
Niezbożność
Naturalizm

Wszechmoc paradoks to rodzina paradoksów , które wynikają z pewnych rozumienia pojęcia Wszechmocnego . Paradoks pojawia się na przykład wtedy, gdy założymy, że wszechmocna istota nie ma granic i jest zdolna do realizacji dowolnego rezultatu, nawet logicznie sprzecznego, takiego jak stworzenie kwadratowego koła. Argumenty ateologiczne oparte na paradoksie wszechmocy są czasami opisywane jako dowody na przeciwdziałanie teizmowi. Inne możliwe rozwiązania tego paradoksu zależą od zastosowanej definicji wszechmocy i natury Boga w odniesieniu do tego zastosowania oraz tego, czy wszechmoc jest skierowana do samego Boga, czy na zewnątrz do jego zewnętrznego otoczenia.

Paradoks wszechmocy ma korzenie średniowieczne, datowane co najmniej na X wiek, kiedy Gaon Saadia odpowiedział na pytanie, czy wszechmoc Boga rozciąga się na logiczne absurdy. Został później zaadresowany przez Awerroesa i Tomasza z Akwinu . Pseudo-Dionizjusz Areopagita (przed 532) ma poprzednią wersję paradoksu, pytając, czy jest możliwe, aby Bóg „wyparł się samego siebie”.

Najbardziej znaną wersją paradoksu wszechmocy jest tak zwany paradoks kamienia : „Czy Bóg mógłby stworzyć kamień tak ciężki, że nawet On nie mógłby go podnieść?” To sformułowanie paradoksu wszechmocy jest podatne na zarzuty oparte na fizycznej naturze grawitacji , takie jak zależność wagi obiektu od lokalnego pola grawitacyjnego. Alternatywne stwierdzenia paradoksu, które nie wiążą się z takimi trudnościami, obejmują: „Jeśli dane aksjomaty geometrii euklidesowej, czy wszechmocna istota może stworzyć trójkąt, którego kąty nie sumują się do 180 stopni?” oraz „Czy Bóg może stworzyć więzienie tak bezpieczne, że nie może z niego uciec?”.

Przegląd

Powszechna współczesna wersja paradoksu wszechmocy wyraża się w pytaniu: „Czy [wszechmocna istota] może stworzyć kamień tak ciężki, że nie może go podnieść?” To pytanie rodzi dylemat. Istota może albo stworzyć kamień, którego nie może podnieść, albo nie może stworzyć kamienia, którego nie może podnieść. Jeśli istota potrafi stworzyć kamień, którego nie jest w stanie podnieść, to nie jest wszechmocna, ponieważ istnieje próg ciężaru przekraczający jej własną moc uniesienia. Jeśli istota nie może stworzyć kamienia, którego nie może podnieść, to jest coś, czego nie może stworzyć, a zatem nie jest wszechmocna. W obu przypadkach istota nie jest wszechmocna.

Pokrewnym zagadnieniem jest to, czy pojęcie „logicznie możliwe” jest inne dla świata, w którym istnieje wszechmoc, niż dla świata, w którym wszechmoc nie istnieje.

Dylemat wszechmocy jest podobny do innego klasycznego paradoksu – paradoksu nieodpartej siły : „Co by się stało, gdyby nieodparta siła spotkała nieruchomy obiekt?” Jedną z odpowiedzi na ten paradoks jest niedopuszczenie do jego sformułowania, mówiąc, że jeśli siła jest nie do odparcia, to z definicji nie ma nieruchomego obiektu; lub odwrotnie, jeśli istnieje nieruchomy przedmiot, to z definicji żadna siła nie może być nie do odparcia. Niektórzy twierdzą, że jedynym wyjściem z tego paradoksu jest to, że nieodparta siła i nieruchomy przedmiot nigdy się nie spotkają. Ale to nie jest wyjście, ponieważ przedmiot w zasadzie nie może być nieruchomy, jeśli istnieje siła, która w zasadzie może go poruszyć, niezależnie od tego, czy siła i przedmiot faktycznie się spotykają.

Rodzaje wszechmocy

Główny artykuł: Wszechmoc


Augustyn z Hippony w swoim Mieście Boga pisze: „ Bóg jest nazywany wszechmocnym ze względu na to, że robi to, co chce”, a zatem proponuje definicję, że „Y jest wszechmocny ” oznacza „Jeśli Y chce zrobić X, to Y może i robi X”. .

Pojęcie wszechmocy można również zastosować do jednostki na różne sposoby. Istocie wszechmocny byt jest podmiotem, który jest koniecznie wszechmocny. W przeciwieństwie do tego, przypadkowo wszechmocna istota to byt, który może być wszechmocny przez pewien czas, a następnie staje się niewszechmocny. Paradoks wszechmocy można zastosować do każdego rodzaju istot inaczej.

Ponadto niektórzy filozofowie uznali za fałszywy dylemat założenie, że byt jest albo wszechmocny, albo niewszechmocny , ponieważ pomija możliwość różnego stopnia wszechmocy. Niektóre współczesne podejścia do tego problemu obejmowały semantyczne debaty nad tym, czy język – a zatem filozofia – może sensownie odnieść się do samego pojęcia wszechmocy.

Proponowane odpowiedzi

Wszechmoc nie oznacza łamania praw logiki

Częstą odpowiedzią filozofów chrześcijańskich, takich jak Norman Geisler czy William Lane Craig , jest to, że paradoks zakłada błędną definicję wszechmocy. Wszechmoc, jak mówią, nie oznacza, że Bóg może zrobić nic w ogóle , ale raczej, że może zrobić wszystko, co jest możliwe w zależności od jego charakteru. To rozróżnienie jest ważne. Bóg nie może dokonywać logicznych absurdów; nie może na przykład zrobić 1+1=3. Podobnie Bóg nie może uczynić istoty większym od siebie, ponieważ z definicji jest największą możliwą istotą. Bóg jest ograniczony w swoich działaniach do swojej natury. Biblia potwierdza to, twierdzą, w fragmentach takich jak Hebrajczyków 6:18, który mówi, że „niemożliwe jest, aby Bóg kłamał”.

Dobrym przykładem współczesnego obrońcy tego toku rozumowania jest George Mavrodes. Zasadniczo Mavrodes argumentuje, że wszechmoc istoty nie stanowi żadnego ograniczenia w stwierdzeniu, że nie może ona zrobić okrągłego kwadratu. Takie „zadanie” jest przez niego określane jako „pseudozadanie”, ponieważ jest ono wewnętrznie sprzeczne i z natury nonsensowne. Harry Frankfurt — idąc za Kartezjuszem — odpowiedział na to rozwiązanie własną propozycją: że Bóg może stworzyć kamień nie do podniesienia, a także podnieść ten kamień

Dlaczego Bóg nie miałby wykonać tego zadania? Oczywiście jest to zadanie – zadanie podnoszenia kamienia, którego On nie może podnieść – którego opis jest wewnętrznie sprzeczny. Ale jeśli Bóg jest zdolny do wykonania jednego zadania, którego opis jest wewnętrznie sprzeczny – przede wszystkim stworzenia problematycznego kamienia – dlaczego nie miałby być zdolny do wykonania innego – podniesienia kamienia? W końcu czy jest jakaś większa sztuczka w wykonaniu dwóch logicznie niemożliwych zadań niż w wykonaniu jednego?

Jeśli istota jest przypadkowo wszechmocna , może rozwiązać ten paradoks, tworząc kamień, którego nie jest w stanie podnieść, przez co staje się niewszechmocna. W przeciwieństwie do istot zasadniczo wszechmocnych, przypadkowo wszechmocna istota może być niewszechmocna. Rodzi to jednak pytanie, czy istota była kiedykolwiek naprawdę wszechmocna, czy po prostu zdolna do wielkiej mocy. Z drugiej strony, zdolność do dobrowolnej rezygnacji z wielkiej władzy jest często uważana za centralną dla pojęcia chrześcijańskiego wcielenia.

Jeśli istota jest zasadniczo wszechmocna , może również rozwiązać ten paradoks. Istota wszechmocna jest zasadniczo wszechmocna i dlatego nie może być niewszechmocna. Co więcej, wszechmocna istota może robić to, co jest logicznie niemożliwe – tak jak przypadkowo wszechmocna – i nie ma żadnych ograniczeń poza niezdolnością do stania się niewszechmocną. Wszechmocna istota nie może stworzyć kamienia, którego nie może podnieść.

Wszechmocny byt nie może stworzyć takiego kamienia, ponieważ jego moc jest sobie równa – a więc usuwa wszechmoc, bo może być tylko jedna wszechmocna istota, ale mimo to zachowuje swoją wszechmoc. To rozwiązanie działa nawet z definicją 2 – o ile wiemy, że istota jest zasadniczo wszechmocna, a nie przypadkowo. Możliwe jest jednak, że nie-wszechmocne istoty skompromitują swoje własne siły, co przedstawia paradoks, że nie-wszechmocne istoty mogą zrobić coś (dla siebie), czego istota zasadniczo wszechmocna nie może (sobie) zrobić. Takie właśnie stanowisko zajął w swoim Mieście Boga Augustyn z Hippony :

Nazywany jest On wszechmocnym ze względu na to, że czyni to, co chce, a nie ze względu na cierpienie, którego nie chce; bo gdyby to spotkało Go, nie byłby On wszechmocny. Dlatego nie może zrobić pewnych rzeczy właśnie z tego powodu, że jest wszechmocny.

W ten sposób Augustyn argumentował, że Bóg nie może nic zrobić ani stworzyć żadnej sytuacji, która w efekcie uczyniłaby Boga nie Bogiem.

W artykule z 1955 roku w czasopiśmie filozoficznym Mind , JL Mackie próbował rozwiązać ten paradoks, rozróżniając wszechmoc pierwszego rzędu (nieograniczoną moc działania) i wszechmoc drugiego rzędu (nieograniczoną moc określania, jakie uprawnienia do działania mają mieć rzeczy). Wszechmocna istota z wszechmocą zarówno pierwszego, jak i drugiego rzędu w określonym czasie może ograniczyć swoją własną moc działania i odtąd przestać być wszechmocna w każdym sensie. Od czasów Mackie toczy się spory filozoficzny spór dotyczący najlepszego sposobu sformułowania paradoksu wszechmocy w logice formalnej.

Bóg i logika

Chociaż najczęstszym tłumaczeniem rzeczownika „Logo” jest „Słowo”, używano innych tłumaczeń. Gordon Clark (1902-1985), teolog kalwiński i znawca filozofii przedsokratejskiej, przetłumaczył Logos jako „logikę”: „Na początku była logika, a logika była z Bogiem, a logika była Bogiem”. Chciał sugerować przez to tłumaczenie, że prawa logiki pochodzą od Boga i stanowią część Stworzenia, a zatem nie są świecką zasadą narzuconą chrześcijańskiemu światopoglądowi.

Bóg przestrzega praw logiki, ponieważ Bóg jest wiecznie logiczny w taki sam sposób, w jaki Bóg nie dokonuje złych czynów, ponieważ Bóg jest wiecznie dobry. Tak więc Bóg, z natury logiczny i niezdolny do pogwałcenia praw logiki, nie może uczynić głazu tak ciężkim, że nie może go podnieść, ponieważ naruszałoby to prawo niesprzeczności , tworząc nieruchomy obiekt i niepowstrzymaną siłę.

Rodzi to pytanie, podobnie jak w przypadku dylematu eutyfrowego , skąd pochodzi to prawo logiki, któremu Bóg jest zobowiązany przestrzegać. Według tych teologów ( Norman Geisler i William Lane Craig ), to prawo nie jest prawem ponad Bogiem, na które on się zgadza, ale raczej logika jest wieczną częścią Bożej natury, podobnie jak jego wszechwiedza czy wszechdobroczynność .

Paradoks nie ma sensu: pytanie to sofistyka

Inną powszechną odpowiedzią jest to, że skoro Bóg jest rzekomo wszechmocny, wyrażenie „nie mógł podnieść” nie ma sensu, a paradoks nie ma sensu. Może to oznaczać, że złożoność związana z właściwym zrozumieniem wszechmocy – w przeciwieństwie do wszystkich logicznych szczegółów związanych z jej niezrozumieniem – jest funkcją faktu, że wszechmoc, podobnie jak nieskończoność, jest w ogóle postrzegana przez kontrastujące odniesienie do tych złożonych i zmiennych rzeczy, które nie jest . Alternatywnym znaczeniem jest jednak to, że niecielesny Bóg nie może niczego podnieść, ale może to podnieść (pedanteria językowa) – lub posłużyć się wierzeniami Hindusów (że jest jeden Bóg, który może objawiać się jako kilka różnych istot) że podczas gdy Bóg jest w stanie zrobić wszystko, nie jest możliwe, aby zrobiły to wszystkie Jego wcielenia. Jako taki, Bóg mógł stworzyć kamień tak ciężki, że w jednym wcieleniu nie mógł go podnieść, ale mógł zrobić coś, czego inkarnacja, która mogłaby podnieść kamień, nie byłaby w stanie.

Paradoks podnoszenia skały ( Czy Bóg może podnieść kamień większy niż może unieść? ) wykorzystuje ludzkie cechy, aby ukryć główną strukturę szkieletową pytania. Przy tych założeniach mogą z tego wynikać dwa argumenty:

  1. Podnoszenie zasłania definicję tłumaczenia , co oznacza przenoszenie czegoś z jednego punktu w przestrzeni do drugiego. Mając to na uwadze, prawdziwym pytaniem byłoby: „ Czy Bóg może przenieść kamień z jednego miejsca w przestrzeni do drugiego, który jest większy niż to możliwe? ”. większy niż sama przestrzeń. Jednak niemożliwe jest, aby skała była większa niż przestrzeń, ponieważ przestrzeń zawsze dostosowuje się, aby pokryć przestrzeń skały. Gdyby rzekoma skała była poza wymiarem czasoprzestrzennym, to pytanie nie miałoby sensu — ponieważ niemożliwe byłoby przeniesienie obiektu z jednego miejsca w przestrzeni do drugiego, jeśli nie ma od początku przestrzeni, co oznacza, że ​​uskok jest z logika pytania, a nie możliwości Boga.
  2. Słowa „Podnieś kamień” są używane zamiast zdolności. Mając to na uwadze, zasadniczo pytanie brzmi, czy Bóg jest niezdolny, więc prawdziwe pytanie brzmi: „ Czy Bóg jest zdolny do bycia niezdolnym? ” Jeśli Bóg jest zdolny do bycia niezdolnym, oznacza to, że jest niezdolny, ponieważ ma potencjał, aby nie być w stanie czegoś zrobić. I odwrotnie, jeśli Bóg jest niezdolny do bycia niezdolnym, wtedy te dwie niezdolności znoszą się wzajemnie, sprawiając, że Bóg ma możliwość zrobienia czegoś.

Akt samobójstwa nie ma zastosowania do istoty wszechmocnej, ponieważ mimo że akt ten zawiera w sobie jakąś moc, wiąże się również z jej brakiem : osoba ludzka, która może się zabić, nie jest już niezniszczalna, a w rzeczywistości każdy podmiot tworzący jego środowisko jest pod pewnymi względami silniejszy niż on sam. Innymi słowy, wszystkie nieomnipotentne podmioty są konkretnie syntetyczne : skonstruowane jako przypadki innych, mniejszych podmiotów, co oznacza, że ​​w przeciwieństwie do wszechmocnego podmiotu, logicznie mogą istnieć nie tylko w wielu instancjach (ponieważ są skonstruowane z bardziej podstawowych podmiotów są one zrobione), ale każdy z nich jest związany z innym miejscem w przestrzeni, w przeciwieństwie do transcendentnej wszechobecności .

CS Lewis twierdzi, że gdy mówimy o wszechmocy, odwoływanie się do „kała tak ciężkiego, że Bóg nie może go podnieść” jest tak samo nonsensem, jak odwoływanie się do „kwadratowego koła”; że nie jest logicznie spójne w kategoriach władzy myślenie, że wszechmoc obejmuje moc czynienia logicznie niemożliwego. Więc pytając: „Czy Bóg może stworzyć skałę tak ciężką, że nawet on nie może jej podnieść?” jest tak samo nonsensem jak pytanie „Czy Bóg może narysować kwadratowy okrąg?” Logiczną sprzecznością jest tutaj jednoczesna zdolność Boga i niezdolność do podnoszenia skały: stwierdzenie „Bóg może podnieść tę skałę” musi mieć wartość prawdziwości lub fałszu, nie może posiadać obu. Uzasadnia się to obserwacją, że aby wszechmocny czynnik mógł stworzyć taki kamień, musi już być potężniejszy od siebie: taki kamień jest zbyt ciężki, aby wszechmocny czynnik mógł go podnieść, ale wszechmocny czynnik już może taki kamień stworzyć; Jeśli wszechmocny agent jest już potężniejszy od siebie, to już jest tak potężny. Oznacza to, że jego moc tworzenia kamienia, który jest zbyt ciężki do podniesienia, jest identyczna z mocą podnoszenia tego samego kamienia. Chociaż nie ma to do końca sensu, Lewis chciał podkreślić swój dorozumiany punkt: że nawet w ramach próby udowodnienia, że ​​pojęcie wszechmocy jest bezpośrednio niespójne, przyznaje się, że jest ono natychmiast spójne i że jedyną różnicą jest to, że ta próba jest zmuszony to przyznać, mimo że próba ta stanowi doskonale irracjonalną drogę do własnego, niechcianego celu, z doskonale irracjonalnym zestawem „rzeczy” zawartych w tym końcu.

Innymi słowy, „granica” tego, co wszechmoc „może” zrobić, nie jest granicą jej rzeczywistego działania, ale granicą epistemologiczną, bez której omnipotencja nie mogłaby zostać zidentyfikowana (paradoksalnie lub inaczej) w pierwszej kolejności. W rzeczywistości proces ten jest jedynie bardziej wymyślną formą klasycznego paradoksu kłamcy : jeśli mówię: „Jestem kłamcą”, to jak może być prawdą, jeśli mówię w ten sposób prawdę i jeśli z nią mówię prawdę? , to jak mogę być kłamcą? Tak więc myślenie, że omnipotencja jest epistemologicznym paradoksem, jest jak nierozpoznanie faktu, że gdy przyjmuje się stwierdzenie „jestem kłamcą” w sposób autoreferencyjny, zostaje ono zredukowane do faktycznego niekłamania. Innymi słowy, jeśli ktoś utrzymuje rzekomo „początkowe” stanowisko, że niezbędna koncepcja wszechmocy obejmuje „moc” do skompromitowania zarówno samej siebie, jak i całej innej tożsamości, i jeśli z tego stanowiska wyciągnie się wniosek, że wszechmoc jest epistemologicznie niespójna, to implicite twierdzenie, że własna „początkowa” pozycja jest niespójna. Dlatego pytanie (a tym samym postrzegany paradoks) jest bez znaczenia. Nonsens nie nabiera nagle sensu i znaczenia po dodaniu przed nim dwóch słów: „Bóg może”. Lewis dodatkowo powiedział, że „jeżeli coś nie jest oczywiste, niczego nie można udowodnić”. Oznacza to dla debaty o wszechmocy, że, podobnie jak w materii, tak i w ludzkim rozumieniu prawdy: zniszczenie doskonale zintegrowanej struktury nie wymaga prawdziwego wglądu, a wysiłek zniszczenia ma większy efekt niż równy wysiłek budowania; tak więc uważa się człowieka za głupca, który zakłada jego uczciwość, i uważa się za obrzydlistwo, kto o to walczy. Łatwiej jest nauczyć rybę pływania w kosmosie, niż przekonać pokój pełen ignoranckich głupców, dlaczego nie można tego zrobić.

Paradoks zakłada, że ​​skała została już stworzona

W 1999 r. Matthew Whittle twierdził, że wszechmocna istota nie powinna pozostawać poza zasięgiem władzy, aby stać się niewszechmocną, więc rzeczywiście uczynienie skały zbyt ciężkim do podniesienia jest możliwe dla Boga. Kontynuacja pytania „Więc może to podnieść?” zakłada, że ​​skała została już stworzona, więc poprawną odpowiedzią byłoby „Zakładając, że wykona skałę, nie”. A na pytanie: „Czy Bóg nie jest więc wszechmocny?”, poprawna odpowiedź brzmiałaby: „Bóg jest rzeczywiście wszechmocny do czasu, gdy skała zostanie stworzona”. „Paradoks” zatem nie jest tak naprawdę paradoksem.

Język i wszechmoc

Filozof Ludwig Wittgenstein jest często interpretowany jako argumentujący, że język nie jest w stanie opisać rodzaju władzy, jaką miałaby wszechmocna istota. W swoim Tractatus Logico-Philosophicus pozostaje ogólnie w sferze pozytywizmu logicznego aż do twierdzenia 6.4, ale w 6.41 i następnych twierdzi, że etyka i kilka innych kwestii to tematy „transcendentalne”, których nie możemy zbadać za pomocą języka. Wittgenstein wspomina również o woli, życiu po śmierci i Bogu – argumentując, że „Kiedy odpowiedzi nie da się wyrazić słowami, nie można też ułożyć pytania słowami”.

Praca Wittgensteina wyraża paradoks wszechmocy jako problem semantyki — badanie tego, w jaki sposób nadajemy symbolom znaczenie. (Riposta „to tylko semantyka”, jest sposobem na powiedzenie, że oświadczenie dotyczy tylko definicje słów, zamiast cokolwiek ważnego w świecie fizycznym.) Zgodnie z Tractatus, następnie, jeszcze próbuje sformułować paradoks wszechmoc jest daremny , ponieważ język nie może odnosić się do bytów rozważanych przez paradoks. Ostateczna propozycja Traktatu daje dictum Wittgensteina na te okoliczności: „To, o czym nie możemy mówić, musimy milczeć”.

Podejście Wittgensteina do tych problemów ma wpływ na innych myślicieli religijnych XX wieku, takich jak DZ Phillips . Jednak w późniejszych latach Wittgenstein pisał dzieła często interpretowane jako sprzeczne z jego pozycjami w Traktacie , i rzeczywiście późniejszy Wittgenstein jest głównie postrzegany jako czołowy krytyk wczesnego Wittgensteina.

Inne wersje paradoksu

W VI w. Pseudo-Dionizos twierdzi, że wersja paradoksu wszechmocy stanowiła spór między Apostołem Pawłem a Czarodziejem Elimasem, o którym mowa w Dz 13,8 , ale jest on sformułowany w kategoriach debaty, czy Bóg może „zaprzeczyć samego siebie” ala 2 Tm 2,13. W XI wieku Anzelm z Canterbury twierdzi, że jest wiele rzeczy, których Bóg nie może zrobić, ale mimo to uważa się za wszechmocne.

Tomasz z Akwinu rozwinął wersję paradoksu wszechmocy, pytając, czy Bóg może stworzyć trójkąt o kątach wewnętrznych, które nie sumują się do 180 stopni. Jak ujął to Tomasz z Akwinu w Summa contra Gentiles :

Skoro zasady niektórych nauk, takich jak logika, geometria i arytmetyka, są wzięte tylko z formalnych zasad rzeczy, od których zależy istota rzeczy, wynika z tego, że Bóg nie mógł uczynić rzeczy sprzecznymi z tymi zasadami. Na przykład, że rodzaj nie jest przewidywalny dla gatunku lub że linie poprowadzone od środka do obwodu nie są równe lub że trójkąt nie ma trzech kątów równych dwóm kątom prostym.

Można to zrobić na kuli, a nie na płaskiej powierzchni. Późniejszy wynalazek geometrii nieeuklidesowej nie rozwiązuje tej kwestii; Równie dobrze można by zapytać: „Jeśli mając dane aksjomaty geometrii riemannowskiej , czy wszechmocna istota może stworzyć trójkąt, którego kąty nie sumują się do więcej niż 180 stopni?”. W obu przypadkach prawdziwym pytaniem jest, czy wszechmocna istota miałaby zdolność unikania konsekwencji, które logicznie wynikają z systemu aksjomatów stworzonego przez tę istotę.

Wersję paradoksu można dostrzec także w kontekstach nieteologicznych. Podobny problem pojawia się przy dostępie do suwerenności ustawodawczej lub parlamentarnej , która zakłada wszechmoc prawną określonej instytucji prawnej, aw szczególności jej zdolności do samoregulacji.

W pewnym sensie klasyczne stwierdzenie paradoksu wszechmocy — skały tak ciężkiej, że jej wszechmocny twórca nie może jej podnieść — jest zakorzenione w nauce Arystotelesa . W końcu, jeśli weźmiemy pod uwagę położenie kamienia względem Słońca, wokół którego krąży planeta, można by stwierdzić, że kamień jest stale podnoszony – napięty, chociaż taka interpretacja byłaby w obecnym kontekście. Współczesna fizyka wskazuje, że wybór frazy dotyczącej podnoszenia kamieni powinien odnosić się do przyspieszenia; to jednak samo w sobie oczywiście nie unieważnia fundamentalnej koncepcji uogólnionego paradoksu wszechmocy. Można jednak łatwo zmodyfikować klasyczne stwierdzenie w następujący sposób: „Istota wszechmocna tworzy wszechświat, który podlega prawom fizyki Arystotelesa. Czy w tym wszechświecie wszechmocna istota może stworzyć kamień tak ciężki, że istota nie może go podnieść?”

Ethan Allen „s Powód adresy tematów grzechu pierworodnego , teodycei i kilku innych w klasycznej oświeceniowej mody. W rozdziale 3, sekcja IV, zauważa, że ​​„sama wszechmoc” nie może zwolnić życia zwierzęcego od śmiertelności, ponieważ zmiana i śmierć definiują atrybuty takiego życia. Twierdzi, że „jeden nie może istnieć bez drugiego, tak samo jak nie może istnieć zwarta liczba gór bez dolin, albo że ja mógłbym istnieć i nie istnieć w tym samym czasie, albo że Bóg powinien wywołać jakąkolwiek inną sprzeczność w naturze. " Nazywany przez swoich przyjaciół deistą , Allen zaakceptował pojęcie boskiej istoty, chociaż w całym Rozumie twierdzi, że nawet boska istota musi być ograniczona logiką.

W Zasadach filozofii , Kartezjusz próbował podważyć istnienie atomów o odmianie ten argument, twierdząc, że Bóg nie może stworzyć rzeczy tak niepodzielne, że nie może ich dzielić.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Posłuchaj tego artykułu ( 6 minut )
Mówiona ikona Wikipedii
Ten plik audio został utworzony na podstawie rewizji tego artykułu z dnia 4 września 2007 r. i nie odzwierciedla kolejnych edycji. ( 2007-09-04 )
( Pomoc audio  · Więcej artykułów mówionych )