Początki społeczeństwa - Origins of society

Na początki społeczeństwa - ewolucyjna Pojawienie wyraźnie ludzkiej organizacji społecznej - jest ważnym tematem w ciągu biologii ewolucyjnej, antropologii, prehistorii i archeologii paleolitu. Chociaż niewiele wiadomo na pewno, debaty od czasu Hobbesa i Rousseau wielokrotnie powracały do ​​postawionych pytań filozoficznych, moralnych i ewolucyjnych.

Pochodzenie społeczne w przyrodzie

Pochodzenie grup społecznych

Thomas hobbes

Prawdopodobnie najbardziej wpływową teorią pochodzenia społecznego człowieka jest teoria Thomasa Hobbesa , który w swoim Lewiatanie argumentował, że bez silnego rządu społeczeństwo rozpadłoby się w Bellum omnium contra omnes - „wojnę wszystkich przeciwko wszystkim”:

W takim stanie nie ma miejsca na przemysł; ponieważ jej owoc jest niepewny, a zatem nie ma kultury ziemi; zakaz żeglugi ani wykorzystania towarów, które mogą być importowane drogą morską; brak obszernego budynku; żadnych narzędzi do przenoszenia i usuwania, takich, które wymagają dużej siły; brak wiedzy o obliczu ziemi; bez rachunku czasu; brak sztuki; żadnych listów; brak społeczeństwa; a co jest najgorsze, to ciągły strach i niebezpieczeństwo gwałtownej śmierci; i życie człowieka samotnego, biednego, paskudnego, brutalnego i krótkiego.

-  „Rozdział XIII: O naturalnym stanie ludzkości w odniesieniu do jej szczęścia i niedoli”, Leviathan

Innowacja Hobbesa polegała na przypisaniu ustanowienia społeczeństwa założycielskiej „ umowie społecznej ”, w której poddani Korony zrzekają się części swojej wolności w zamian za bezpieczeństwo.

Jeśli pomysł Hobbesa zostanie zaakceptowany, wynika z tego, że społeczeństwo nie mogło powstać przed stanem. Ta szkoła myśli pozostaje wpływowa do dnia dzisiejszego. Pod tym względem wybitny jest brytyjski archeolog Colin Renfrew (baron Renfrew z Kaimsthorn), który zwraca uwagę, że państwo powstało dopiero długo po ewolucji Homo sapiens . Według Renfrew, najwcześniejsi przedstawiciele naszego gatunku mogli być anatomicznie nowocześni, ale nie byli jeszcze nowocześni poznawczo ani behawioralnie . Na przykład brakowało im przywództwa politycznego, współpracy na dużą skalę, produkcji żywności, zorganizowanej religii, prawa czy symbolicznych artefaktów. Ludzie byli po prostu łowcami-zbieraczami, którzy - podobnie jak zachowane małpy - zjadali wszystko, co mogli znaleźć w pobliżu. Renfrew kontrowersyjnie sugeruje, że łowcy-zbieracze do dnia dzisiejszego myślą i towarzyszą zgodnie z zasadami, które nie różnią się radykalnie od ich odpowiedników z rzędu naczelnych. W szczególności mówi, że nie „przypisują one symbolicznego znaczenia przedmiotom materialnym” iz tego powodu „nie mają w pełni rozwiniętego umysłu”.

Jednak etnografowie-łowcy-zbieracze podkreślają, że istniejące ludy zbierackie z pewnością mają instytucje społeczne - w szczególności zinstytucjonalizowane prawa i obowiązki skodyfikowane w formalnych systemach pokrewieństwa. Wymyślne rytuały, takie jak ceremonie inicjacyjne, służą do cementowania kontraktów i zobowiązań, zupełnie niezależnie od państwa. Inni uczeni dodaliby, że o ile możemy mówić o „rewolucjach ludzkich” - „głównych przemianach” w ewolucji człowieka - pierwszą nie była rewolucja neolityczna, ale wzrost kultury symbolicznej, który nastąpił pod koniec średniowiecznej epoki kamienia.

Argumentując za dokładnym przeciwieństwem stanowiska Hobbesa, anarchistyczny antropolog Pierre Clastres postrzega państwo i społeczeństwo jako niekompatybilne: prawdziwe społeczeństwo zawsze walczy o przetrwanie przeciwko państwu.

Jean-Jacques Rousseau

Podobnie jak Hobbes, Jean-Jacques Rousseau argumentował, że społeczeństwo narodziło się w ramach umowy społecznej. Jednak w przypadku Rousseau suwerenność należy do całej ludności, która zawiera umowę bezpośrednio między sobą. „Problem”, wyjaśnił, „polega na znalezieniu takiej formy stowarzyszenia, która będzie bronić i chronić z całą wspólną siłą osobę i dobra każdego współpracownika, i w której każdy, jednocząc się ze wszystkimi, może nadal być posłuszny samemu sobie. i pozostań wolny jak poprzednio. " To jest podstawowy problem, którego rozwiązanie dostarcza umowa społeczna. Klauzule umowy, kontynuował Rousseau, można sprowadzić do jednego - „całkowitej alienacji każdego współpracownika, wraz ze wszystkimi jego prawami, na rzecz całej wspólnoty. Każdy człowiek, oddając się wszystkim, nie oddaje się nikomu; żaden wspólnik, do którego nie nabywa takiego samego prawa, jakie daje innym ponad sobą, zyskuje ekwiwalent za wszystko, co traci, oraz wzrost siły w celu zachowania tego, co ma ”. Innymi słowy: „Każdy z nas oddaje swoją osobę i całą swoją wspólną władzę pod najwyższe kierownictwo woli ogólnej i, jako nasza zbiorowość, przyjmujemy każdego członka jako niepodzielną część całości”. Od razu, w miejsce indywidualnej osobowości każdej z umawiających się stron, ten akt stowarzyszenia tworzy moralne i zbiorowe ciało, składające się z tylu członków, ilu zgromadzenie posiada głosy, i uzyskując z tego aktu swoją jedność, wspólną tożsamość, swoje życie. i jego woli. W ten sposób każdy członek wspólnoty zyskuje nie tylko zdolności całości, ale także, po raz pierwszy, racjonalną mentalność:

Przejście ze stanu natury do stanu cywilnego powoduje bardzo znaczącą zmianę w człowieku, zastępując w jego postępowaniu sprawiedliwość instynktem i nadając jego działaniom moralność, której wcześniej brakowało. Dopiero wtedy, gdy głos obowiązku zajmie miejsce impulsów fizycznych i apetytu, człowiek, który dotąd uważał tylko siebie, stwierdza, że ​​jest zmuszony działać na innych zasadach i przed wysłuchaniem jego rozumu skonsultować się ze swoim rozumem. skłonności.

-  Jean-Jacques Rousseau, Umowa społeczna i dyskursy. Trans. GDH Cole. Nowa edycja. Londyn i Melbourne: Dent. Księga I Ch. 8.

Sir Henry Sumner Maine

W swojej wpływowej książce, Ancient Law (1861), Maine argumentował, że w dawnych czasach podstawową jednostką ludzkiej organizacji społecznej była rodzina patriarchalna:

Efektem dowodów wywodzących się z prawoznawstwa porównawczego jest ustalenie poglądu na pierwotny stan gatunku ludzkiego, który jest znany jako teoria patriarchalna.

-  Maine, HS 1861. Prawo starożytne. Londyn: John Murray. p. 122.

Wrogie francuskim rewolucyjnym i innym radykalnym ideom społecznym motywy w Maine były częściowo polityczne. Starał się podważyć dziedzictwo Rousseau i innych zwolenników naturalnych praw człowieka, twierdząc, że pierwotnie nikt nie miał żadnych praw - `` każdy człowiek, żyjący przez większą część swojego życia pod patriarchalnym despotyzmem, był praktycznie we wszystkich kontrolowany jego działania pod wpływem reżimu nie prawa, ale kaprysu ”. Nie tylko dzieci patriarchy podlegały temu, co w stanie Maine nazywa jego „despotyzmem”: jego żona i niewolnicy byli w równym stopniu dotknięci. Samo pojęcie pokrewieństwa, według Maine, było po prostu sposobem kategoryzowania tych, którzy byli siłą poddawani arbitralnym rządom despoty. Maine później dodał do tego argumentu wątek darwinowski. W swoim The Descent of Man Darwin przytoczył doniesienia, że ​​dziko żyjący samiec goryla zmonopolizowałby dla siebie tak duży harem samic, jaki byłby w stanie brutalnie bronić. Maine poparł spekulacje Darwina, że ​​„pierwotny człowiek” prawdopodobnie „żył w małych społecznościach, z których każda miała tyle żon, ile zdołał utrzymać i zdobyć, których zazdrośnie strzegłby przed wszystkimi innymi mężczyznami”. Pod presją, by dokładnie wyjaśnić, co miał na myśli, mówiąc o „patriarchacie”, Maine wyjaśnił, że „zazdrość seksualna, którą daje nam władza, może służyć jako definicja rodziny patriarchalnej”.

Lewis Henry Morgan

W swojej wpływowej książce Ancient Society (1877), której tytuł nawiązuje do starożytnego prawa stanu Maine , Lewis Henry Morgan zaproponował zupełnie inną teorię. Morgan podkreślał, że we wcześniejszych okresach historii ludzkości nie istniało ani państwo, ani rodzina.

Można tu założyć, że wszystkie formy rządów można sprowadzić do dwóch ogólnych planów, używając słowa plan w sensie naukowym. W ich podstawach te dwa są zasadniczo różne. Pierwsza, w porządku czasu, opiera się na osobach i relacjach czysto osobowych i można ją wyodrębnić jako społeczeństwo (societas) . Jednostką tej organizacji jest ród; podając jako kolejne etapy integracji w okresie archaicznym ród, fratrię, plemię i konfederację plemion, które stanowiły lud lub naród ( populus ). W późniejszym okresie zjednoczenie plemion na tym samym obszarze w naród zajęło miejsce konfederacji plemion zajmujących niezależne obszary. Taka, przez długie stulecia, po pojawieniu się rodów, była zasadniczo uniwersalną organizacją starożytnego społeczeństwa; i pozostał wśród Greków i Rzymian po przejściu cywilizacji. Drugi opiera się na terytorium i na majątku i można go wyodrębnić jako państwo (civitas).

-  Morgan, LH 1877. Ancient Society. Chicago: Charles H. Kerr, str. 6.

Według Morgana miejsce zarówno rodziny, jak i państwa, zajął ród - obecnie nazywany „klanem” - oparty początkowo na matrylokalnej rezydencji i matrylinearnym pochodzeniu. Ten aspekt teorii Morgana, później zatwierdzony przez Karola Marksa i Fredericka Engelsa, jest obecnie powszechnie uważany za zdyskredytowany (ale dla krytycznego przeglądu obecnego konsensusu patrz Knight 2008, „Early Human Kinship Was Matrilineal”).

Friedrich Engels

Friedrich Engels oparł się na ideach Morgana w swoim eseju Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa z 1884 r. W świetle badań Lewisa Henry'ego Morgana. Jego głównym zainteresowaniem była pozycja kobiet we wczesnym społeczeństwie, a zwłaszcza naleganie Morgana, że ​​klan matrylinearny poprzedzał rodzinę jako podstawową jednostkę społeczeństwa. `` Ród matczyny '', pisał Engels w swoim przeglądzie współczesnej historycznej nauki materialistycznej, `` stał się osią, wokół której obraca się cała nauka ... '' Engels argumentował, że klan matrylinearny reprezentuje zasadę samoorganizacji tak żywą i skuteczne, że nie pozwalało na patriarchalną dominację ani na państwo terytorialne.

Antagonizm pierwszej klasy, który pojawia się w historii ludzkości, zbiega się z rozwojem antagonizmu między mężczyzną i kobietą w małżeństwach monogamicznych, a ucisk pierwszej klasy z uciskiem płci żeńskiej przez mężczyznę.

-  Engels, F. 1940 [1884] Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa. Londyn: Lawrence i Wishart.

Emile Durkheim

Emile Durkheim uważał, że aby istnieć, każdy ludzki system społeczny musi przeciwdziałać naturalnej tendencji płci do swobodnego łączenia się. Twierdził, że porządek społeczny zakłada moralność seksualną, która wyraża się w zakazach uprawiania seksu z określonymi osobami lub w określonych okresach - w tradycyjnych społeczeństwach, zwłaszcza podczas menstruacji.

Jeden pierwszy fakt jest pewny: to znaczy, że cały system zakazów musi ściśle odpowiadać poglądom prymitywnego człowieka na temat menstruacji i krwi menstruacyjnej. Wszystkie te tabu zaczynają się dopiero wraz z początkiem dojrzewania i dopiero wtedy, gdy pojawiają się pierwsze oznaki krwi, osiągają maksymalny rygor.

-  Durkheim, E. 1963 [1898]. La prohibition de l'inceste et ses origines. L'Année Sociologique 1: 1–70. Przedrukowano jako kazirodztwo. Natura i pochodzenie tabu, tłum. E. Sagarin. Nowy Jork: Stuart, str. 81.

Tabu kazirodztwa, napisane przez Durkheima w 1898 r., Jest tylko szczególnym przykładem czegoś bardziej podstawowego i uniwersalnego - rytualistycznego oddzielenia „sacrum” od „profanum”. Zaczyna się od segregacji płci, z których każda - przynajmniej przy ważnych okazjach - jest „święta” lub „oddzielona” od drugiej. „Dwie płcie”, jak wyjaśnia Durkheim, „muszą się wzajemnie unikać z taką samą troską, z jaką ludzie świeccy uciekają przed sacrum, a sacrum od profanum”. Kobiety jako siostry odgrywają rolę „świętych” istot obdarzonych „jakąś izolującą mocą, mocą, która utrzymuje męską populację na dystans”. W szczególności ich krew menstruacyjna stawia je w innej kategorii, wykonując „rodzaj odpychającego działania, który trzyma drugą płeć z dala od nich”. W ten sposób wyłania się najwcześniejsza struktura rytualna - po raz pierwszy ustanawiająca moralnie regulowane „społeczeństwo”.

Zygmunt Freud

Charles Darwin wyobraził sobie wczesne społeczeństwo ludzkie jako przypominające społeczeństwo małp, z jednym lub kilkoma dominującymi samcami zazdrośnie strzegącymi haremu samic. W swoim micie o `` Pierwotnej Hordzie '' Zygmunt Freud wziął później wszystko to za punkt wyjścia, ale potem postulował powstanie wzniesione przez własnych synów tyrana:

Wszystko, co tam znajdujemy, to gwałtowny i zazdrosny ojciec, który zatrzymuje wszystkie kobiety dla siebie i wypędza swoich synów, gdy dorastają…. Pewnego dnia wypędzeni bracia zebrali się razem, zabili i pożerali swojego ojca iw ten sposób położyli kres patriarchalnej hordzie.

-  Freud, S. 1965 [1913]. Totem i tabu. Londyn: Routledge, str. 141.

Następnie grupa braci miała zamiar przejąć seksualne opętanie nad swoimi matkami i siostrami, kiedy nagle ogarnęły ich wyrzuty sumienia. W ich sprzecznym stanie emocjonalnym ich zmarły ojciec stał się teraz silniejszy niż żywy. Na jego pamiątkę bracia unieważnili swój czyn, zakazując zabijania i zjadania „totemu” (jakim stał się ich ojciec) i zrzekając się roszczeń do kobiet, które właśnie zostały uwolnione. W ten sposób po raz pierwszy ustanowiono dwa podstawowe tabu prymitywnego społeczeństwa - nie jeść totemu i nie poślubiać sióstr.

Marshall Sahlins

Pokrewną, ale mniej dramatyczną wersję idei „rewolucji seksualnej” Freuda zaproponował w 1960 r. Amerykański antropolog społeczny Marshall Sahlins . Jak pisze, świat brutalnej rywalizacji naczelnych i dominacji seksualnej wywrócił się do góry nogami:

Decydująca walka między wczesną kulturą a naturą ludzką musiała zostać rozegrana na polu seksualności naczelnych …. Pośród naczelnych podludzi seks zorganizował społeczeństwo; zwyczaje łowców i zbieraczy świadczą wymownie, że teraz społeczeństwo miało organizować seks…. W wybiórczym przystosowaniu się do niebezpieczeństw epoki kamienia, społeczeństwo ludzkie przezwyciężyło lub podporządkowało takie skłonności naczelnych, jak egoizm, nieograniczona seksualność, dominacja i brutalna konkurencja. Zastąpił konflikt pokrewieństwem i współpracą, postawił solidarność nad seksem, moralność nad potęgą. Na początku dokonał największej reformy w historii, obalenia ludzkiej natury naczelnych, a tym samym zapewnił ewolucyjną przyszłość gatunku.

-  Sahlins, MD 1960 Pochodzenie społeczeństwa. Scientific American 203 (3): 76–87.

Christopher Boehm

Kiedy prehistoryczna grupa myśliwska zinstytucjonalizowała udany i zdecydowany bunt i zlikwidowała na stałe rolę samca alfa ... łatwo jest zobaczyć, jak ta instytucja się rozprzestrzeniła.

-  Boehm, C. 2000. Journal of Consciousness Studies 7, 1–2 s. 79–101; p. 97.

Jeśli przyjmiemy tok rozumowania Rousseau, żadna pojedyncza dominująca jednostka nie będzie potrzebna do ucieleśnienia społeczeństwa, zagwarantowania bezpieczeństwa lub egzekwowania umów społecznych. Ludzie sami mogą robić te rzeczy, łącząc siły, aby egzekwować ogólną wolę. Nowoczesna teoria początków, idąca w tym kierunku, została opracowana przez antropologa ewolucyjnego Christophera Boehma . Boehm argumentuje, że organizacja społeczna małp człekokształtnych ma tendencję do bycia despotyczną, zazwyczaj z jednym lub większą liczbą dominujących samców monopolizujących dostęp do lokalnie dostępnych samic. Ale wszędzie tam, gdzie panuje dominacja, możemy również spodziewać się oporu. W przypadku człowieka opór przed dominacją osobistą nasilił się, gdy ludzie wykorzystali swoją inteligencję społeczną do tworzenia koalicji. Ostatecznie doszło do punktu, w którym koszty próby narzucenia dominacji stały się tak wysokie, że strategia nie była już stabilna ewolucyjnie, po czym życie społeczne przekształciło się w `` odwrotną dominację '' - definiowaną jako sytuację, w której tylko cała społeczność na straży przeciwko indywidualnej dominacji naczelnych, wolno używać siły w celu stłumienia dewiacyjnych zachowań.

Ernest Gellner

Istoty ludzkie, pisze antropolog społeczny Ernest Gellner, nie są genetycznie zaprogramowane na członkostwo w takim czy innym porządku społecznym. Możesz wziąć ludzkie niemowlę i umieścić je w jakimkolwiek porządku społecznym, a będzie funkcjonowało w akceptowalny sposób. To, co sprawia, że ​​społeczeństwo ludzkie jest tak wyjątkowe, to bajeczny wachlarz całkiem różnych form, jakie przybiera na całym świecie. Jednak w każdym społeczeństwie zakres dozwolonych zachowań jest dość wąsko ograniczony. Nie jest to spowodowane istnieniem narzuconego z zewnątrz systemu nagród i kar. Ograniczenia pochodzą z wnętrza - z pewnych kompulsywnych koncepcji moralnych, które członkowie porządku społecznego zinternalizowali. Społeczeństwo instaluje te koncepcje w psychice każdej osoby w sposób, który po raz pierwszy zidentyfikował Emile Durkheim, a mianowicie za pomocą zbiorowych rytuałów, takich jak rytuały inicjacyjne. Dlatego problem początków społeczeństwa sprowadza się do problemu pochodzenia rytuału zbiorowego.

W jaki sposób powstaje społeczeństwo, a szereg społeczeństw jest zróżnicowanych, podczas gdy każde z nich jest powstrzymywane przed chaotycznym wykorzystywaniem tej szerokiej różnorodności możliwych ludzkich zachowań? Dostępna jest teoria dotycząca tego, jak można to zrobić i jest to jedna z podstawowych teorii antropologii społecznej. Sposób, w jaki powstrzymujesz ludzi przed robieniem różnorodnych rzeczy, niezgodnych z porządkiem społecznym, którego są członkami, jest poddawanie ich rytuałowi. Proces jest prosty: sprawiasz, że tańczą wokół totemu, aż szaleją z podniecenia i stają się galaretkami w histerii zbiorowego szaleństwa; wzmacniasz ich stan emocjonalny za pomocą dowolnego urządzenia, wszystkich lokalnie dostępnych pomocy audiowizualnych, narkotyków, muzyki i tak dalej; a kiedy już osiągną naprawdę wysoki poziom, wbijasz w ich umysły rodzaj koncepcji lub pojęcia, do którego później stają się niewolnikami.

-  Gellner, E. 1988. Pochodzenie społeczeństwa. W AC Fabian (red.), Origins. Wykłady w Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press, strony 128–140; p. 130.

Płeć i pochodzenie

Feministyczni uczeni - wśród nich paleoantropolodzy Leslie Aiello i Camilla Power - idą o krok dalej w podobnych argumentach, argumentując, że każda reforma lub rewolucja, która obaliła męską dominację, z pewnością musiała być prowadzona przez kobiety. Power i Aiello sugerują, że ewoluujące ludzkie kobiety aktywnie oddzielały się od samców okresowo, używając własnej krwi (i / lub barwników, takich jak czerwona ochra), aby oznaczyć się jako płodne i wyzywające:

Podział pracy według płci pociąga za sobą zróżnicowanie ról w pozyskiwaniu żywności, logistyczne polowanie na grubego zwierza przez samce, współpracę i wymianę produktów. Nasza hipoteza jest taka, że ​​w tym kontekście powstała symbolika. Aby zminimalizować energetyczne koszty podróży, koalicje kobiet zaczęły inwestować w domowe bazy. Aby zabezpieczyć tę strategię, kobiety musiałyby wykorzystać swój atrakcyjny, zbiorowy sygnał o zbliżającej się płodności w zupełnie nowy sposób: sygnalizując odmowę dostępu seksualnego, z wyjątkiem mężczyzn, którzy wracają do „domu” z zaopatrzeniem. Miesiączka - prawdziwa lub sztuczna - chociaż biologicznie niewłaściwy czas na płodny seks, jest z psychologicznego punktu widzenia właściwym momentem na skupienie się męskich umysłów na rychłym polowaniu, ponieważ daje perspektywę płodnego seksu w najbliższej przyszłości.

-  Power, C. i LC Aiello 1997. Kobiece strategie proto-symboliczne. W LD Hager (red.), Kobiety w ewolucji człowieka. Nowy Jork i Londyn: Routledge, s. 153–171; p. 159.

W podobnym duchu antropolog Chris Knight twierdzi, że pomysł Boehma o `` koalicji wszystkich '' jest trudny do wyobrażenia, chyba że - na wzór nowoczesnej linii pikiet przemysłowych - został utworzony w celu koordynowania akcji `` strajku seksualnego '' przeciwko złym zachowujące się samce:

.... dominacja mężczyzn musiała zostać obalona, ​​ponieważ niekończące się ustalanie priorytetów krótkoterminowych zainteresowań seksualnych mężczyzn mogło prowadzić tylko do trwałości i instytucjonalizacji konfliktu behawioralnego między płciami, między pokoleniami, a także między rywalizującymi mężczyznami. Jeśli miała się wyłonić symboliczna, kulturowa domena, potrzebna była polityczna zbiorowość - sojusz - zdolny do przekraczania takich konfliktów. ... Tylko konsekwentna obrona i samoobrona matek wraz z ich potomstwem może stworzyć zbiorowość uosabiającą interesy wystarczająco szerokiego, uniwersalistycznego rodzaju.

-  Knight, C. 1991. Stosunki krwi. Miesiączka i początki kultury. New Haven i Londyn: Yale University Press , str. 514

Według Knighta, w praktycznie wszystkich etnografiach łowców-zbieraczy, uporczywym tematem jest to, że `` kobiety lubią mięso '' i że z determinacją wykorzystują swoją siłę negocjacji zbiorowych, aby zmotywować mężczyzn do polowania na nie i sprowadzania ich zabójstw do domu - pod groźbą wykluczenia z seks. Argumenty na temat kluczowej roli kobiet w oswajaniu mężczyzn - motywowaniu ich do współpracy - wysuwali między innymi antropolodzy Kristen Hawkes, Sarah Hrdy i Bruce Knauft. Tymczasem inni naukowcy zajmujący się ewolucją nadal przewidują nieprzerwaną dominację samców, ciągłość z systemami społecznymi naczelnych oraz stopniowe wyłanianie się społeczeństwa bez rewolucyjnych skoków.

Teorie socjobiologiczne

Robert Trivers

Uważam Triversa za jednego z wielkich myślicieli w historii myśli zachodniej. Nie byłoby przesadą stwierdzenie, że dostarczył naukowego wyjaśnienia kondycji człowieka: skomplikowanych i nieskończenie fascynujących relacji, które nas łączą.

-  Steven Pinker o Robercie Triversie

W swojej książce Social Evolution z 1985 r. Robert Trivers zarysowuje ramy teoretyczne używane obecnie przez większość biologów ewolucyjnych, aby zrozumieć, w jaki sposób i dlaczego powstają społeczeństwa. Trivers wychodzi z fundamentalnego faktu, że geny przeżywają po śmierci ciał, które zamieszkują, ponieważ kopie tego samego genu mogą być replikowane w wielu różnych ciałach. Z tego wynika, że ​​istota powinna zachowywać się altruistycznie do tego stopnia, że ​​korzystający mają te same geny - „przystosowanie włączające”, jak określa się to źródło współpracy w przyrodzie. Tam, gdzie zwierzęta nie są ze sobą spokrewnione, współpraca powinna ograniczać się do „wzajemnego altruizmu” lub „wet za wet”. Tam, gdzie wcześniej biolodzy uważali współpracę rodziców z potomstwem za coś oczywistego, Trivers przewidywał na gruncie teoretycznym zarówno współpracę, jak i konflikt - tak jak wtedy, gdy matka musi odstawić istniejące dziecko (nawet wbrew jej woli), aby zrobić miejsce dla innego. Wcześniej biolodzy interpretowali męskie zachowania dzieciobójcze jako nieprawidłowe i niewytłumaczalne lub, alternatywnie, jako niezbędną strategię uboju nadmiernej populacji. Trivers był w stanie wykazać, że takie zachowanie było logiczną strategią samców, mającą na celu zwiększenie ich własnego sukcesu reprodukcyjnego kosztem współplemieńców, w tym rywalizujących samców. Samice małp lub małp, których dzieci są zagrożone, bezpośrednio przeciwstawiają się interesom, często tworząc koalicje, aby bronić siebie i swojego potomstwa przed samcami-samcami.

Społeczeństwo ludzkie, według Triversa, jest niezwykłe, ponieważ obejmuje samca tego gatunku, który troszczy się o swoje własne potomstwo, co jest rzadkością u naczelnych. Tam, gdzie taka współpraca ma miejsce, nie wystarczy przyjmować jej za pewnik: w opinii Triversa musimy ją wyjaśnić za pomocą nadrzędnych ram teoretycznych, które mają zastosowanie zarówno do ludzi, jak i nieludzi.

Każdy ma życie towarzyskie. Wszystkie żywe stworzenia rozmnażają się, a rozmnażanie jest wydarzeniem społecznym, ponieważ jako minimum obejmuje genetyczną i materialną konstrukcję jednej osoby przez drugą. Z kolei różnice między osobnikami w liczbie przeżywającego potomstwa (dobór naturalny) są siłą napędową ewolucji organicznej. Życie jest z natury społeczne i ewoluuje poprzez proces doboru naturalnego, który sam w sobie jest społeczny. Z tych powodów ewolucja społeczna odnosi się nie tylko do ewolucji relacji społecznych między jednostkami, ale także do głębszych tematów organizacji biologicznej, rozciągających się od genu do społeczności.

-  Robert Trivers, 1985. Ewolucja społeczna. Menlo Park, Kalifornia: Benjamin / Cummings, s. vii.

Robin Dunbar

Robin Dunbar początkowo badał pawiany gelada na wolności w Etiopii i zrobił wiele, aby zsyntetyzować współczesną wiedzę prymatologiczną z teorią darwinowską w całościowy obraz. Składniki systemów społecznych naczelnych „są zasadniczo sojuszami o charakterze politycznym, których celem jest umożliwienie danym zwierzętom skuteczniejszego rozwiązywania określonych problemów związanych z przetrwaniem i reprodukcją”. Społeczeństwa naczelnych są w istocie „wielowarstwowymi zestawami koalicji”. Chociaż ostatecznie decydujące są walki fizyczne, mobilizacja społeczna sojuszników zwykle decyduje o sprawach i wymaga umiejętności, które wykraczają poza zwykłe zdolności bojowe. Manipulacja i wykorzystanie koalicji wymaga wyrafinowanej inteligencji społecznej, a dokładniej politycznej . Zwykle, ale nie zawsze, samce dominują nad samicami. Nawet tam, gdzie panuje męski despotyzm, kobiety zazwyczaj łączą się ze sobą, aby realizować własne plany. Kiedy samiec pawiana gelada atakuje wcześniej dominującego rywala, aby przejąć jego harem, samice mogą nalegać na swój własny głos w sprawie wyniku. Na różnych etapach walki kobiety mogą „głosować” między sobą, czy zaakceptować prowizoryczny wynik. Odrzucenie jest sygnalizowane przez odmowę uwodzenia przeciwnika; akceptacja jest sygnalizowana przez podchodzenie do niego i pielęgnowanie go. Według Dunbara ostateczny wynik „walki seksualnej” między mężczyznami zawsze zależy od kobiecego „głosu”.

Dunbar zwraca uwagę, że w systemie społecznym naczelnych samice niższej rangi zazwyczaj doświadczają najsilniejszego nękania. W konsekwencji jako pierwsi utworzą koalicje w samoobronie. Ale utrzymanie zaangażowania ze strony sojuszników koalicyjnych wiąże się z bardzo czasochłonnym ręcznym przygotowaniem, obciążeniem budżetów czasowych. W przypadku ewoluujących ludzi, którzy żyli w coraz większych grupach, koszty wkrótce przeważyłyby nad korzyściami - chyba że udało się znaleźć bardziej efektywny sposób utrzymywania relacji. Dunbar argumentuje, że „pielęgnacja głosu” - używanie głosu do sygnalizowania zaangażowania - było przyjętym rozwiązaniem oszczędzającym czas i że ostatecznie doprowadziło to do przemówienia. Dunbar sugeruje (cytując ewolucyjnego antropologa Chrisa Knighta), że społeczeństwo ludzkie mogło wyewoluować pod presją kobiecych rytuałów i `` plotkujących '' koalicji, ustanowionych w celu zniechęcenia mężczyzn do walki ze sobą i współpracy w polowaniu dla dobra całego obozu. :

Jeśli samice stanowiły rdzeń tych wczesnych grup, a język wyewoluował, by spajać te grupy, naturalnie wynika z tego, że wczesne kobiety mówiły jako pierwsze. To wzmacnia sugestię, że język został po raz pierwszy użyty do stworzenia poczucia emocjonalnej solidarności między sojusznikami. Chris Knight przedstawił namiętne argumenty przemawiające za ideą, że język wyewoluował najpierw, aby umożliwić kobietom z tych wczesnych grup łączenie się, aby zmusić samców do inwestowania w siebie i ich potomstwo, głównie poprzez polowanie na mięso. Byłoby to zgodne z faktem, że wśród współczesnych ludzi kobiety są generalnie lepsze w umiejętnościach werbalnych niż mężczyźni, a także są bardziej sprawne w sferze społecznej.

-  Dunbar, RIM 1996. Pielęgnacja, plotki i ewolucja języka. Londyn: Faber and Faber, str. 149.

Dunbar podkreśla, że ​​jest to obecnie teoria mniejszości wśród specjalistów zajmujących się ludzkim pochodzeniem - większość nadal popiera teorię „żubra nad jeziorem”, przypisującą wczesny język i współpracę imperatywom męskiej działalności, takiej jak polowanie. Mimo to twierdzi, że „więzi między kobietami mogły być silniejszą siłą w ewolucji człowieka, niż się czasem przypuszcza”. Choć wciąż kontrowersyjny, pomysł, że koalicje kobiet mogły odegrać decydującą rolę, uzyskał następnie silne poparcie wielu antropologów, w tym Sarah Hrdy, Camilla Power i Iana Wattsa. i Jerome Lewis. Jest to również zgodne z niedawnymi badaniami genetyków populacyjnych (zob. Verdu i in. 2013 dla Pigmejów środkowoafrykańskich; Schlebusch 2010 dla Khoisan) wykazujących głęboką tendencję do matrylokalności wśród afrykańskich łowców-zbieraczy.

Zobacz też

• Nowoczesność behawioralna
• Antropologia generatywna
• Pochodzenie mowy
• Pochodzenie języka
• Ewolucja społeczno-kulturowa

Bibliografia

Dalsza lektura

• Dunbar, RIM, C. Knight i C. Power (red.) 1999. The Evolution of Culture. Edynburg: Edinburgh University Press.
• Dunbar, R., C. Gamble i J. Gowlett, 2010. Mózg społeczny i rozproszony umysł. Proceedings of the British Academy , 158: 3–15.
• Gellner, E. 1988. Pochodzenie społeczeństwa. W AC Fabian (red.), Origins. Wykłady w Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press.
• Knight, C. Wczesne pokrewieństwo ludzi było matriineal. W NJ Allen, H. Callan, R. Dunbar i W. James (red.), Early Human Kinship. Oxford: Blackwell, s. 61–82.
• Lévi Strauss, C. 1969. Podstawowe struktury pokrewieństwa. Londyn: Eyre i Spottiswoode.
• Maynard Smith, J. i E. Szathmáry 1995. Główne przejścia w ewolucji. Oxford: WH Freeman.
• Steele, J. and S. Shennan (red.), 1996. The Archaeology of Human Ancestry. Władza, seks i tradycja. London: Routledge, s. 47–66.