Orfizm (religia) - Orphism (religion)

Mozaiki orfickie znaleziono w wielu późnorzymskich willach

Orfizm (rzadziej orfizm ; starogrecki : Ὀρφικά , latynizowanyOrphiká ) to nazwa nadana zespołowi wierzeń i praktyk religijnych wywodzących się ze świata starożytnej Grecji i hellenizmu , a także od Traków , związanych z literaturą przypisywaną do mitycznego poeta Orfeusz , który zstąpił do greckiego podziemia i powrócił. Orficy czcili Dionizosa (który kiedyś zstąpił do Zaświatów i powrócił) i Persefony (która corocznie schodziła do Zaświatów na pewien czas, a następnie powracała). Orfizmu został opisany jako reformy wcześniej dionizyjskiego religii , z udziałem ponownej interpretacji lub ponownego czytania mitu Dionizosa i ponownego zamawiania Hezjod „s Teogonii , częściowo oparte na filozofia przedsokratejska .

Centralnym punktem Orfizmu jest cierpienie i śmierć boga Dionizosa z rąk Tytanów , co stanowi podstawę centralnego mitu Orfizmu. Zgodnie z tym mitem, niemowlę Dionizos zostaje zabite, rozerwane na strzępy i pochłonięte przez Tytanów. W odwecie Zeus uderza Tytanów piorunem, zamieniając ich w popiół. Z tych popiołów rodzi się ludzkość. W wierzeniach orfickich mit ten opisuje ludzkość jako posiadającą podwójną naturę: ciało ( starogreckie : σῶμα , zromanizowanesoma ), odziedziczone po Tytanach , i boską iskrę lub duszę ( starogreckie : ψυχή , zromanizowanepsukhḗ ), odziedziczone po Dionizos. Aby osiągnąć zbawienie od Titanica, materialnej egzystencji, trzeba było zostać wtajemniczonym w misteria dionizyjskie i przejść telete , rytualne oczyszczenie i przeżywanie cierpienia i śmierci boga. Orficy wierzyli, że po śmierci spędzą wieczność u boku Orfeusza i innych bohaterów. Wierzyli, że niewtajemniczeni ( starogrecki : ἀμύητος , latynizowanyamúētos ) będą reinkarnować się w nieskończoność.

Aby zachować czystość po inicjacji i rytuale, orficy starali się prowadzić ascetyczne życie wolne od duchowego skażenia, przede wszystkim stosując ścisłą dietę wegetariańską, która wykluczała również niektóre rodzaje fasoli.

Początki

Orfizm pochodzi od legendarnego poety-bohatera Orfeusza , o którym mówiono, że zapoczątkował Tajemnice Dionizosa . Jednak w najwcześniejszych źródłach i ikonografii Orfeusz był bardziej związany z Apollem niż z Dionizosem. Według niektórych wersji jego mitów był synem Apolla i podczas swoich ostatnich dni stronił od kultu innych bogów i poświęcił się samemu Apollinowi.

Poezja zawierająca wyraźnie orfickie wierzenia sięga VI wieku pne lub co najmniej V wieku pne, a graffiti z V wieku pne najwyraźniej odnosi się do „orfickich”. Papirus z derveni pozwala orficki mitologia być datowane na koniec 5 wpne, i to chyba nawet starsze. Orfickie poglądy i praktyki poświadczają np. Herodot , Eurypides i Platon . Platon odnosi się do „Orfeusza-inicjatorów” ( Ὀρφεοτελεσταί ) i związanych z nimi obrzędów, chociaż nie jest pewne, jak daleko w ogóle literatura „orficka” odnosi się do tych obrzędów.

Bertrand Russell (1947) zwrócił uwagę na Sokratesa

Nie jest ortodoksyjnym orfikiem; akceptuje tylko podstawowe doktryny, a nie przesądy i ceremonie oczyszczenia.

Związek z pitagoreizmem

Poglądy i praktyki orfickie mają paralele z elementami pitagoreizmu , a różne tradycje utrzymują, że to pitagorejczycy lub sam Pitagoras byli autorami wczesnych prac orfickich; z kolei późniejsi filozofowie wierzyli, że Pitagoras był nowicjuszem orfizmu. Zakres, w jakim jeden ruch mógł wpłynąć na drugi, pozostaje kontrowersyjny. Niektórzy uczeni utrzymują, że orfizm i pitagoreizm powstały jako odrębne tradycje, które później zostały zmieszane i zmieszane z powodu kilku podobieństw. Inni twierdzą, że obie tradycje mają wspólne pochodzenie i mogą być nawet uważane za jedną całość, określaną mianem „ orfiko-pitagoreizmu ”.

Przekonanie, że pitagoreizm był podzbiorem lub bezpośrednim potomkiem religii orfickiej, istniało już w późnej starożytności, kiedy filozofowie neoplatońscy przyjęli orfickie pochodzenie nauk pitagorejskich za dobrą monetę. Proclus napisał:

wszystkiego, co Orfeusz przekazał w tajemnych dyskursach związanych z tajemnicami, Pitagoras dowiedział się dokładnie, kiedy ukończył inicjację w Libethrze w Tracji, a Aglaophamus, inicjator, ujawnił mu mądrość o bogach, którą Orfeusz nabył od swojej matki Kaliope.

W XV wieku neoplatoński uczony grecki Konstantyn Lascaris (który znalazł wiersz Argonautica Orphica ) uważał za pitagorejskiego Orfeusza. Bertrand Russell (1947) zauważył:

Orficy byli sektą ascetyczną; wino było dla nich tylko symbolem, jak później w sakramencie chrześcijańskim. Odurzenie, którego szukali, było „ entuzjazmem ”, zjednoczeniem z bogiem. Wierzyli, że w ten sposób zdobywają mistyczną wiedzę, której nie można uzyskać zwykłymi środkami. Ten mistyczny element wszedł do filozofii greckiej wraz z Pitagorasem, który był reformatorem orfizmu, tak jak Orfeusz był reformatorem religii Dionizosa. Od Pitagorasa elementy orfickie weszły do ​​filozofii Platona, a od Platona do późniejszej filozofii, która była w jakimkolwiek stopniu religijna.

Badanie wczesnych źródeł orfickich i pitagorejskich jest jednak bardziej niejednoznaczne w odniesieniu do ich relacji, a autorzy piszący bliżej życia Pitagorasa nigdy nie wspominali o jego rzekomej inicjacji w orfizm i ogólnie uważali samego Orfeusza za postać mitologiczną. Mimo to nawet ci autorzy z V i IV wieku p.n.e. zauważyli silne podobieństwo między tymi dwiema doktrynami. W rzeczywistości niektórzy twierdzili, że Pitagoras, zamiast być nowicjuszem w orfizmie, był w rzeczywistości oryginalnym autorem pierwszych tekstów orfickich. W szczególności Ion z Chios twierdził, że Pitagoras był autorem poezji, którą przypisywał mitycznemu Orfeuszowi, a Epigenes w swoim O dziełach przypisywanych Orfeuszowi przypisał autorstwo kilku wpływowych wierszy orfickich wybitnym wczesnym pitagorejczykom, w tym Cercopsowi. Według Cycerona , Arystoteles twierdził również, że Orfeusz nigdy nie istniał i że pitagorejczyków przypisane jakieś wiersze orfickiej do CERCON (patrz Cercops ).

W neoplatończycy uważany teologii Orfeusza, przeniesiona przez pitagoreizmu, jako rdzeń oryginalnej greckiej tradycji religijnych. Jednak wcześniejsze źródła pokazują, że rozpoczął się jako ruch marginalny, z jego mitologią i rytuałami uważanymi za nieortodoksyjne i zawierającymi elementy obce, podobne do religii egipskiej z IV i V wieku p.n.e. Współcześni historycy skłaniają się do popierania tego ostatniego poglądu.

Teogonie

W orfickie Teogonie są genealogiczne działa podobnie do Teogonii z Hezjoda , ale szczegóły są różne. Teogonie są symbolicznie podobne do modeli Bliskiego Wschodu. Główna historia głosi, że Zagreus , poprzednie wcielenie Dionizosa, jest synem Zeusa i Persefony . Zeus nazywa dziecko swoim następcą, co złości jego żonę Herę . Namawia Tytanów do zamordowania dziecka. Zagreus zostaje następnie oszukany przez Tytanów z lustrem i zabawkami dla dzieci, którzy rozdrabniają go na kawałki i pożerają. Atena ratuje serce i opowiada o zbrodni Zeusowi, który z kolei rzuca piorunem na Tytanów . Powstała sadza, z której rodzi się grzeszna ludzkość, zawiera ciała Tytanów i Zagreusa. Dusza człowieka (część Dionizosa) jest więc boska, ale ciało (część Tytana) trzyma duszę w niewoli. W ten sposób ogłoszono, że dusza dziesięciokrotnie powraca do gospodarza, związana z kołem odrodzenia . Po ukaraniu rozczłonkowane kończyny Zagreusa zostały ostrożnie zebrane przez Apolla, który pochował je w swojej świętej ziemi Delphi . W późniejszych wiekach wersje te przeszły rozwój, w którym akt pochówku Apolla stał się odpowiedzialny za reinkarnację Dionizosa, nadając mu w ten sposób tytuł Dionysiodotes (obdarz Dionizosa). Apollo odgrywa ważną rolę w micie rozczłonkowania, ponieważ reprezentuje powrót Duszy Kosmicznej z powrotem do zjednoczenia.

Istnieją dwie orfickie historie o odrodzeniu Dionizosa : w jednej jest serce Dionizosa wszczepione w udo Zeusa ; w drugiej Zeus zapłodnił śmiertelną kobietę Semele , co spowodowało dosłowne odrodzenie Dionizosa. Wiele z tych szczegółów różni się od relacji u autorów klasycznych. Damaszek mówi, że Apollo „zbiera go (Dionizosa) razem i sprowadza go z powrotem”. Firmicus Maternus , autor chrześcijański, przedstawia inną relację z książką O błędzie świeckich religii . Mówi, że Jowisz ( Zeus ) pierwotnie był (śmiertelnym) królem Krety – koncepcja Euhemerusa – a Dionizos był jego synem. Dionizos został zamordowany, a następnie kanibalizowany. Tylko jego serce zostało uratowane przez Atena . Statua z gipsu (tej samej substancji, którą Tytani używali do ukrywania się) została następnie wykonana tak, aby wyglądała jak Dionizos, a serce zostało umieszczone w środku.

Teogonie orfickie obejmują:

  • „Teogonia Protogonosów”, zaginęła, skomponowana ok. 1900 r.  500 pne , który jest znany z komentarzy w papirusie Derveni i odniesień w autorach klasycznych ( Empedokles i Pindar ).
  • Utracona „teogonia eudemska”, skomponowana w V wieku p.n.e. Jest produktem syncretic bachiczny - Kouretic kultu.
  • Utracona „Teogonia rapsodyczna”, skomponowana w epoce hellenistycznej , zawierająca wcześniejsze utwory. Znany jest ze streszczeń późniejszych autorów neoplatońskich .

Hymny

Życie pozagrobowe

Złota tabliczka orficka i etui znalezione w Petelii w południowych Włoszech ( Muzeum Brytyjskie )

Zachowane fragmenty pisane pokazują szereg wierzeń na temat życia pozagrobowego, podobnych do tych w mitologii „orfickiej” o śmierci i zmartwychwstaniu Dionizosa . Kościane tabliczki znalezione w Olbii (V wiek pne) zawierają krótkie i zagadkowe napisy, takie jak: „Życie. Śmierć. Życie. Prawda. Dio(nysus). Orfiki”. Funkcja tych tabletek kostnych jest nieznana.

Tabliczki ze złotymi liśćmi znalezione w grobach z Turii , Hipponium , Tesalii i Krety (IV wiek p.n.e. i później) podają instrukcje zmarłym . Chociaż te cienkie tabliczki są często bardzo fragmentaryczne, wspólnie przedstawiają wspólny scenariusz przejścia w zaświaty. Kiedy zmarły przybywa do podziemi, oczekuje się, że będzie musiał stawić czoła przeszkodom. Musi uważać, aby nie pić Lety („Zapomnienie”), ale sadzawki Mnemosyne („Pamięć”). Jest wyposażony w formułowane wyrażenia, za pomocą których może zaprezentować się strażnikom życia pozagrobowego.

Jestem synem Ziemi i gwiaździstego nieba. jestem spragniony i umieram; ale szybko daj mi do picia zimną wodę z Jeziora Pamięci.

Inne złote listki zawierają instrukcje, jak zwracać się do władców podziemi:

Teraz umarłeś i teraz powstałeś, o trzykroć szczęśliwy, tego samego dnia. Powiedz Persefonie, że sam Bachic cię uwolnił.

Bibliografia

  1. ^ Seksualność w kulturze greckiej i rzymskiej Marilyn B. Skinner, 2005, strona 135, „[…] życia, nie było spójnego ruchu religijnego właściwie nazwanego „orfizmem” (Dodds 1957: 147-9; Zachód 1983: 2-3 ). Nawet gdyby były, […]”
  2. ^ Three Faces of God , David L. Miller, 2005, Back Matter: „[…] założyłem, że był to chrześcijański wpływ trynitarny na późny hellenistyczny orfizm, ale może być tak, że Starzy Neoplatoniści byli bliżej […]”
  3. ^ Historia ludzkości: Od VII wieku pne do VII wieku CE Routledge odniesienia, Siegfried J. de Laet, UNESCO, 1996 , ISBN  92-3-102812-X , s. 182-183.
  4. ^ A. Henrichs, „«Hieroi Logoi»i«Hierai Bibloi»: (Nie) napisane marginesy sacrum w starożytnej Grecji”, Harvard Studies in Classical Philology 101 (2003: 213-216).
  5. ^ Sandys, John, Pindar. Ody Pindara, w tym główne fragmenty. Cambridge, MA: Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda; Londyn, William Heinemann Ltd, 1937.
  6. ^ Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Rituales órficos (Madryt: Universidad Complutense de Madrid, 2006);
  7. ^ Proclus, Komentarz do Republiki Platona, II, 338, 17 Kern 224.
  8. ^ Apollodorus ( Pseudo Apollodorus ), Biblioteka i Epitome , 1.3.2 . „Orfeusz wynalazł także tajemnice Dionizosa , a rozdarty na kawałki przez Maenady zostaje pochowany w Pierii”.
  9. ^ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández, Redefinicja Dionizosa
  10. ^ Tła wczesnego chrześcijaństwa przez Everetta Fergusona, 2003, strona 162, „Orfizm rozpoczął się w VI wieku pne”
  11. ^ WKC Guthrie , Grecy i ich bogowie (Beacon, 1954), s. 322; Kirk , Raven i Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2. wydanie), s. 21, 30–31, 33; Parker, „Wczesny orfizm”, s. 485, 497
  12. ^ „The Derveni Papirus: Interdyscyplinarny projekt badawczy” . Uniwersytet Harvarda, Centrum Studiów Greckich .
  13. ^ Kirk , Raven i Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, wydanie 2), s. 30-31
  14. ^ Parker, "Wczesny orfizm", s. 484, 487.
  15. ^ Bertrand Russel (1947). Historia filozofii zachodniej . George Allen i Unwin. P. 111 .
  16. ^ Parker, "Wczesny orfizm", s. 501.
  17. ^ B c d Betegh, G. (2014). Pitagorejczycy, orfizm i religia grecka. Historia pitagoreizmu , 274-295.
  18. ^ Proklos, Tim . 3.168.8
  19. ^ Russo, Attilio (2004). "Costantino Lascaris tra fama e oblio nel Cinquecento messinese", w Archivio Storico Messinese , s. 53-54.
  20. ^ Bertrand Russel (1947). Historia filozofii zachodniej . George Allen i Unwin. P. 37 .
  21. ^ Arystoteles; Ross, WD (William David), 1877; Smith, JA (John Alexander), 1863-1939 (1908). Dzieła Arystotelesa . P. 80 .CS1 maint: używa parametru autorów ( link )
  22. ^ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández. (2013), Redefinicja Dionizosa
  23. ^ Proclus w komentarzu do Kratylosa stwierdza, że ​​Apollo oznacza przyczynę jedności i to, co łączy wielu w jedno
  24. ^ Dwayne A. Meisner, Orficka Tradycja i Narodziny Bogów (2018)
  25. ^ Firmicus Maternus , De errore profanarum religionum 6,4
  26. ^ Kolekcja Muzeum Brytyjskiego
  27. ^ Sider, Dawid; Obbink, Dirk (2013.10.30). Doktryna i doksografia . P. 160. Numer ISBN 9783110331370.
  28. ^ Liczne tabletki zawierają tę podstawową formułę z niewielkimi zmianami; greckie teksty i tłumaczenia patrz Fritz Graf i Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), s. 4–5 (Hipponion, 400 pne), 6–7 (Petelia). , IV w. p.n.e.), s. 16–17 (Entella, prawdopodobnie III w. p.n.e.), s. 20–25 (pięć tabliczek z Eleutherny na Krecie, II lub I wpne), s. 26–27 (Mylopotamos, II w.) BC), s. 28-29 (Rethymnon, II lub I wiek pne), s. 34-35 (Pharsalos, Tesalia, 350-300 pne) i s. 40-41 (Tesalia, połowa IV wieku pne) online .
  29. ^ Tabliczka z Pelinny, koniec IV wieku pne, w Graf i Johnston, Ritual Texts for the Afterlife , s. 36-37.

Literatura

  • Albinus, L. (2000). Dom Hadesa: Studia nad eschatologią starożytnej Grecji . Aarhus [Dania: Aarhus University Press. ISBN  9788772888330
  • Alderink, Larry J. Stworzenie i zbawienie w starożytnym orfizmie . Park Uniwersytecki: Amerykańskie Stowarzyszenie Filologiczne, 1981. ISBN  9780891305026
  • Athanassakis, Apostolos N. Hymny orfickie: tekst, tłumaczenie i notatki . Missoula: Scholars Press for the Society of Biblical Literature, 1977. ISBN  9780891301196
  • Bairdzie, Williamie. Historia Badań Nowego Testamentu, tom drugi: Od Jonathana Edwardsa do Rudolfa Bultmanna". Minneapolis, Minn: Fortress Press. 2002, 393. ISBN  9780800626273
  • Bernabé, Albertus (red.), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Par. II. Fas. 1. Bibliotheca Teubneriana , Monachium/Leipzig: KG Saur, 2004. ISBN  3-598-71707-5
  • Bernabe, Alberto. „Kilka przemyśleń na temat „nowej” złotej tabliczki z Pherai”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 166 (2008): 53-58.
  • Bernabé, Alberto i Ana Isabel Jiménez San Cristóbal. 2008. Instrukcje dla Netherworld: Orphic Gold Tablets . Boston: Znakomity. ISBN  9789047423744
  • Betegh, Gabor. 2006. Papirus Derveni: kosmologia, teologia i interpretacja . Cambridge. ISBN  9780521801089
  • Bikerman, E. „Błogosławieństwo Orfickie”. Journal of the Warburg i Courtauld Institutes 2 (1938-39): 368-74.
  • Bremmer, Jan. „Orfizm, Pitagoras i powstanie nieśmiertelnej duszy”. Rise and Fall of the Afterlife: The 1995 Read-Tuckwell Wykłady na Uniwersytecie w Bristolu . Nowy Jork: Routledge , 2002. 11-26. ISBN  9780415141475
  • Bremmer, Jan. „Racjonalizacja i odczarowanie w starożytnej Grecji: Max Weber wśród pitagorejczyków i orfików?” Od mitu do rozumu: Studia nad rozwojem myśli greckiej . Wyd. Richarda Buxtona. Oxford: Oxford University Press, 1999. 71-83.
  • Brisson, Luc . „Orphée et l'orphisme dans l'ancient greco-romaine”. Aldershot: Variorum, 1995, zał. 200 pkt. (wielokrotność paginacji), ISBN  0-86078-453-3 .
  • Burkerta, Waltera . 2004. Babilon, Memphis, Persepolis: wschodnie konteksty kultury greckiej . Cambridge, MA. ISBN  9780674014893
  • Burkerta, Waltera . „Craft Versus Sect: Problem orfików i pitagorejczyków”. Żydowska i chrześcijańska samookreślenie: tom trzeci - samookreślenie w świecie grecko-rzymskim . Wyd. B. Meyera i EP Sandersa. Filadelfia: twierdza, 1982.
  • Comparetti, Domenico i Cecila Smitha. „Złota tabliczka Petelii”. The Journal of Hellenic Studies 3 (1882): 111-18.
  • Dungan, David L. Historia problemu synoptycznego: kanon, tekst, skład i interpretacja Ewangelii . Nowy Jork: Doubleday, 1999. Drukuj. 54-55. ISBN  9780385471923
  • Edmonds, Radcliffe. Mity o podziemnej podróży: Platon, Arystofanes i „orfickie” złote tablice . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2004. ISBN  9780521834346
  • Edmundowie, Radcliffe. „Rozerwanie mitu Zagreusa: kilka pogardliwych uwag na temat orfizmu i grzechu pierworodnego”. Klasyczna starożytność 18,1 (1999): 35-73.
  • Finkelberg, Arie. „O jedności myśli orfickiej i Milesa”. The Harvard Theological Review 79 (1986): 321-35. ISSN 0017-8160
  • Graf, Fritz. Eleusis und die orphische Dichtung Ateny . Berlin, Nowy Jork, 1974 ISBN  9783110044980 .
  • Graf, Fritz. „Eschatologia dionizyjska i orficka: nowe teksty i stare pytania”. Maski Dionizosa . Wyd. T. Carpenter i C. Faraone. Itaka: Cornell UP, 1993. 239-58, ISSN 0012-9356.
  • Graf, Fritz i Sarah Iles Johnston . 2007. Teksty rytualne do życia pozagrobowego: Orfeusz i złote tablice bachiczne . Routledge: Londyn, Nowy Jork, ISBN  9780415415507 .
  • Guthrie, WKC 1935, poprawione 1952. Orfeusz i religia grecka: studium ruchu orfickiego . Londyn.
  • Harrison, Jane Ellen . Prolegomena do studium religii greckiej . Cambridge: Cambridge University Press, 1903.
  • Herrero de Jáuregui, Miguel. „Orfizm i chrześcijaństwo w późnej starożytności”. Berlin / Nowy Jork: Walter de Gruyter, 2010, ISBN  9783110216608 .
  • Kern, Otto . Orphicorum fragmenta , Berolini apud Weidmannos, 1922.
  • Linforth, Ivan M. Sztuka Orfeusza . Nowy Jork: Arno Press, 1973.
  • Martin Luther H. hellenistycznych Religie: An Introduction 1987, 102, ISBN  9780195043907 .
  • Nilsson, Martin. „Wczesny orfizm i pokrewne ruchy religijne”. Harvard Theological Review 28,3 (1935): 181-230.
  • Parker, Robert. „Wczesny orfizm” Świat grecki. Wyd. Antona Powella. Nowy Jork: Routledge, 1995. 483-510, ISBN  9780415060318 .
  • Pugliese Carratelli, Giovanni. 2001. Lamina doro orfiche . Milano, Libri Scheiwiller.
  • Robertson, Noel. „Tajemnice orfickie i rytuał dionizyjski”. Misteria greckie: archeologia i rytuał starożytnych greckich tajemnych kultów . Wyd. Michael B. Cosmopoulos. Nowy Jork: Routledge, 2004. 218-40, ISBN  9780415248723 .
  • Russo, Attilio (2004). „Costantino Lascaris tra fama e oblio nel Cinquecento messinese”, Archivio Storico Messinese , Messina 2003-2004, LXXXIV-LXXXV, 5-87, zwłaszcza 53-54.
  • Sournia Alain. Facet. „Sapesse orientale et philosophie occidentale: la période axiale” w Fondements d'une philosophie sauvage. Connaissances et savoirs, 2012, 300 s., ISBN  9782753901872 .
  • Tierney, M. „Początki orfizmu”. Irlandzki Kwartalnik Teologiczny 17 (1922): 112-27.
  • Zachód, Martin L. „grecko-orientalny orfizm w III wpne”. Assimilation et résistence à la culture Gréco-romaine dans le monde ancient: Travaux du VIe Congrès International d'Etudes Classiques . Wyd. DM Pippidi. Paryż: Belles Lettres, 1976. 221-26.
  • Zachód, Martin L. 1983. Wiersze orfickie . Oksford, ISBN  9780198148548 .
  • Wroe, Ann. Orfeusz: Pieśń Życia , The Overlook Press, New York: 2012, ISBN  9781590207789 .
  • Zuntz, Günther . Persefona: Trzy eseje o religii i myśli w Magna Graecia . Oxford: Clarendon Press, 1971, ISBN  9780198142867 .

Zewnętrzne linki