Uroboros - Ouroboros

W przypadku innych zastosowań zobacz Ouroboros (ujednoznacznienie) .
An Ouroboros w 1478 rysunku w alchemicznej oddechowych

W Ouroboros lub Uroboros ( / ˌ J ʊər ə b ɒr ə s / ) jest starożytnych symbol przedstawiający węża lub smoka jedzenia jego ogon . Wywodzący się ze starożytnej egipskiej ikonografii , uroboros wszedł w tradycję zachodnią poprzez grecką tradycję magiczną i został przyjęty jako symbol w gnostycyzmie i hermetyzmie, a przede wszystkim w alchemii . Termin pochodzi od starogreckiego οὐροβόρος , od οὐρά oura 'ogon' plus -βορός -boros 'jedzenie'. W Ouroboros jest często interpretowana jako symbol wiecznej cyklicznego odnawiania lub cyklu życia, śmierci i odrodzenia . Proces złuszczania skóry węży symbolizuje wędrówkę dusz , wąż gryzący własny ogon jest symbolem płodności w niektórych religiach, a ogon węża jest symbolem fallicznym , usta są symbolem jonicznym lub podobnym do łona.

reprezentacje historyczne

Pierwsza znana reprezentacja uroboros na jednej z kapliczek otaczających sarkofag Tutanchamona

Starożytny Egipt

Jeden z najwcześniejszych znanych motywów Uroboros znajduje się w Tajemniczej Księdze Zaświatów , starożytnym egipskim tekście pogrzebowym w KV62 , grobowcu Tutanchamona , w XIV wieku p.n.e. Tekst dotyczy działań boga Ra i jego zjednoczenia z Ozyrysem w zaświatach . Uroboros jest przedstawiony dwukrotnie na figurze: trzymający ogony w ustach, jeden otaczający głowę i górną część klatki piersiowej, drugi otaczający stopy dużej postaci, która może przedstawiać zjednoczonego Ra-Ozyrysa ( Ozyrys narodzony na nowo jako Ra ). Oba węże są manifestacjami bóstwa Mehen , które w innych tekstach pogrzebowych chroni Ra w jego podziemnej podróży. Cała boska postać reprezentuje początek i koniec czasu.

Uroboros pojawia się gdzie indziej w źródłach egipskich, gdzie, jak wiele egipskich bóstw wężowych, reprezentuje bezkształtny nieład, który otacza uporządkowany świat i jest zaangażowany w okresową odnowę tego świata. Symbol przetrwał w Egipcie do czasów rzymskich , kiedy to często pojawiał się na magicznych talizmanach, czasem w połączeniu z innymi magicznymi emblematami. Serwiusz, komentator łaciński z IV wieku naszej ery, wiedział o egipskim użyciu tego symbolu, zauważając, że wizerunek węża gryzącego swój ogon reprezentuje cykliczność roku.

Gnostycyzm i alchemia

Wczesna alchemiczna ilustracja Ouroboros ze słowami ἓν τὸ πᾶν („Wszystko jest jednym ”) z dzieła Kleopatry Alchemika w MS Marciana gr. Z. 299. (X wiek)

W gnostycyzmie wąż gryzący swój ogon symbolizował wieczność i duszę świata. Gnostycka Pistis Sophia (ok. 400 ne) opisuje Uroborosa jako dwunastoczęściowego smoka otaczającego świat z ogonem w pysku.

Słynny uroboros czerpiący z wczesnego tekstu alchemicznego Chryzopoei Kleopatry ( Κλεοπάτρας χρυσοποιία ), prawdopodobnie pierwotnie datowany na Aleksandrię z III wieku, ale po raz pierwszy znany w kopii z X wieku, zawiera słowa hen to pan ( ἓν τὸ πᾶν ), " wszystko jest jednym ”. Jej czarno-białe połówki mogą być może reprezentować gnostycką dwoistość istnienia, analogiczną do taoistycznego symbolu yin i yang . W chrysopoeia Ouroboros z Kleopatrą Alchemik to jedna z najstarszych obrazów z Ouroboros być związana z legendarnym opus z alchemików, az kamienia filozoficznego .

XV-wieczny rękopis alchemiczny, The Aurora Consurgens , przedstawia uroboros, gdzie jest używany wśród symboli słońca, księżyca i rtęci.

Światowy wąż w mitologii

W mitologii nordyckiej uroboros pojawia się jako wąż Jörmungandr , jedno z trojga dzieci Lokiego i Angrbody , który urósł tak duży, że mógł okrążyć świat i złapać swój ogon w zęby. W legendach Ragnar Lodbrok , takich jak Ragnarssona þáttr The Geatish król Herraud daje małą lindworm jako prezent dla swojej córki Thora Town-Hart po czym rośnie do dużego węża, który otacza dziewczynki altanę i gryzie się w ogon. Wąż zostaje zabity przez Ragnara Lodbroka, który poślubia Þórę. Ragnar później ma syna z inną kobietą o imieniu Kráka i ten syn rodzi się z wizerunkiem białego węża w jednym oku. Ten wąż otoczył tęczówkę i ugryzł się w ogon, a syn został nazwany Sigurd Snake-in-the-Eye .

Wśród rdzennych mieszkańców tropikalnych nizin Ameryki Południowej panuje powszechne przekonanie, że wody na skraju tarczy świata są otoczone przez węża, często anakondę, gryzącego własny ogon.

Uroboros ma pewne cechy wspólne z biblijnym Lewiatanem . Według Zohar , Lewiatan jest pojedynczą istotą bez partnera, "jego ogon jest umieszczony w jego ustach", podczas gdy Raszi na Baba Batra 74b opisuje go jako "kręci się i obejmuje cały świat". Identyfikacja wydaje się sięgać aż do wierszy Kalira z VI-VII wieku.

Połączenie z indyjską myślą

W Aitareya Brahmana , wedyjskim tekście z początku pierwszego tysiąclecia pne, natura rytuałów wedyjskich porównywana jest do „węża gryzącego własny ogon”.

Symbolika Ouroboros została użyta do opisania Kundalini . Według średniowiecznej Upaniszady Jogi-kundalini: „Boska moc, Kundalini, świeci jak łodyga młodego lotosu; niczym wąż, owinięta wokół siebie, trzyma swój ogon w ustach i leży w półśnie jako podstawa ciało” (1,82).

Storl (2004) również odwołuje się do obrazu Ouroboros w odniesieniu do „cyklu samsary ”.

Nowoczesne referencje

Psychologia Junga

Szwajcarski psychiatra Carl Jung postrzegał Ouroboros jako archetyp i podstawową mandalę alchemii. Jung zdefiniował również związek Uroboros z alchemią:

Alchemicy, którzy na swój sposób wiedzieli więcej o naturze procesu indywiduacji niż my, współcześni, wyrazili ten paradoks poprzez symbol Uroborosa, węża zjadającego własny ogon. Mówi się, że Ouroboros mają znaczenie nieskończoności lub całości. W odwiecznym obrazie Uroboros kryje się myśl o pożeraniu samego siebie i przekształceniu się w proces krążenia, ponieważ dla bardziej bystrych alchemików było jasne, że prima materia sztuki był sam człowiek. Uroboros jest dramatycznym symbolem integracji i asymilacji przeciwieństwa, czyli cienia. Ten proces „sprzężenia zwrotnego” jest jednocześnie symbolem nieśmiertelności, ponieważ o Uroboros mówi się, że zabija się i ożywia, zapładnia się i rodzi. Symbolizuje Tego, który wywodzi się ze zderzenia przeciwieństw, a zatem stanowi tajemnicę prima materii, która… bezsprzecznie wyrasta z nieświadomości człowieka.

Psycholog jungowski Erich Neumann pisze o tym jako o „stanu świtu” sprzed ego, przedstawiając niezróżnicowane doświadczenie niemowlęctwa zarówno ludzkości, jak i indywidualnego dziecka.

Sen Kekulé

Ouroboros, inspiracja Kekulé do budowy benzenu
Propozycja Kekulé dotycząca struktury benzenu (1872)

Niemiecki chemik organiczny August Kekulé opisał moment eureka, kiedy zdał sobie sprawę ze struktury benzenu , po tym, jak zobaczył wizję Uroborosa:

Siedziałem, pisząc do podręcznika; ale praca nie postępowała; moje myśli były gdzie indziej. Odwróciłem krzesło do ognia i zasnąłem. Znów atomy bawiły się na moich oczach. Tym razem mniejsze grupy trzymały się skromnie w tle. Moje mentalne oko, wyostrzone przez powtarzające się wizje tego rodzaju, mogło teraz rozróżniać większe struktury o rozmaitym kształcie: długie rzędy, czasem gęściej dopasowane do siebie; wszystko wiło się i skręcało w wężowym ruchu. Ale spójrz! Co to było? Jeden z węży złapał się za własny ogon i postać zawirowała kpiąco na moich oczach. Jakbym obudził mnie błysk pioruna; i tym razem również resztę nocy spędziłem na opracowywaniu konsekwencji hipotezy.

Kosmos

Martin Rees użył uroborów do zilustrowania różnych skal wszechświata, od 10-20 cm (subatomowych) na ogonie do 10-25 cm (nadgalaktycznych) na głowie. Rees podkreślił "intymne powiązania między mikroświatem a kosmosem, symbolizowanym przez urabusa ", gdy ogon i głowa spotykają się, aby dopełnić krąg.

Cybernetyka

Cybernetyka zastosowała logikę kolistego działania przyczynowego w podstawowej koncepcji sprzężenia zwrotnego w dyrektywach i celowych zachowaniach organizmów ludzkich i żywych, grup i samoregulujących się maszyn. Ogólna zasada sprzężenia zwrotnego opisuje obwód (elektroniczny, społeczny, biologiczny lub inny), w którym wyjście lub wynik jest sygnałem wpływającym na wejście lub czynnik przyczynowy poprzez jego reakcję na nową sytuację. W. Ross Ashby zastosował idee z biologii do swojej własnej pracy jako psychiatry w „Design for a Brain” (1952): że żywe istoty utrzymują istotne zmienne ciała w krytycznych granicach, z mózgiem jako regulatorem niezbędnych pętli sprzężenia zwrotnego. Parmar kontekstualizuje swoje praktyki artystyczne w stosowaniu cybernetycznej zasady Ouroboros do improwizacji muzycznej.

Stąd wąż jedzący swój ogon jest akceptowanym obrazem lub metaforą w rachunku autopoetycznym dla samoodniesienia lub samowskazania, logicznej notacji procesowej do analizowania i wyjaśniania samoprodukujących się systemów autonomicznych oraz „zagadki życia”, opracowanej przez Franciszka Vareli . Reichel opisuje to jako:

...abstrakcyjna koncepcja systemu, którego struktura jest utrzymywana poprzez samoprodukcję i poprzez tę strukturę. Mówiąc słowami Kauffmana, jest to „starożytny mitologiczny symbol robaka Ouroboros osadzony w matematycznym, nienumerycznym rachunku różniczkowym.

Rachunek wywodzi się ze zbiegu cybernetycznej logiki sprzężenia zwrotnego, subdyscyplin Autopoiesis opracowanych przez Varelę i Humberto Maturanę oraz rachunku wskazań George'a Spencera Browna . W innym powiązanym zastosowaniu biologicznym:

Godne uwagi jest to, że spostrzeżenie Rosena, że ​​metabolizm jest tylko mapowaniem..., które może być zbyt pobieżne dla biologa, okazuje się nam wskazywać drogę do konstruowania rekursywnie, poprzez ograniczający proces, rozwiązań samoodnoszącego się Uroborusa. równanie f(f) = f, dla nieznanej funkcji f, sposób, którego matematycy nie wyobrażali sobie przed Rosenem.

Cybernetyka drugiego rzędu , czyli cybernetyka cybernetyki, stosuje zasadę autoreferencyjności lub udziału obserwatora w obserwowanym, aby zbadać zaangażowanie obserwatora we wszelkie zachowania i praktykę naukową, w tym domenę DJ Stewarta „nieparzystości cenionych przez obserwatora”. ”.

Jaszczurka opasana pancernikiem

Rodzaj jaszczurki opasowanej pancernikiem , Ouroborus cataphractus , wziął swoją nazwę od obronnej postawy zwierzęcia: zwijającego się w kłębek i trzymającego własny ogon w pysku.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Bibliografia

  • Bayley, Harold S (1909). Nowe światło na renesans . Kessingera. Strony referencyjne hostowane przez University of PennsylvaniaCS1 maint: postscript ( link )
  • Hornung, Erik (2002). Sekretna wiedza Egiptu: jej wpływ na Zachód . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella.
  • Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). Leksykon grecko-angielski . Oxford: Clarendon Press – za pośrednictwem perseus.tufts.edu.

Zewnętrzne linki