Ousia - Ousia
Ousia ( / ù oo i ə , ù s i ə , ù ʒ ə , ù ʃ ə / ; grecki : οὐσία ) jest ważnym filozoficzny i teologiczny termin pierwotnie stosowany w starożytnej filozofii greckiej , a później w teologii chrześcijańskiej . Był używany przez różnych starożytnych filozofów greckich, takich jak Platon i Arystoteles , jako podstawowe określenie filozoficznych koncepcji istoty lub substancji . W filozofii współczesnej , jest analogiczna do angielskich pojęć bytu i bytową . W teologii chrześcijańskiej pojęcie θεία ουσία ( boska istota ) jest jednym z najważniejszych pojęć doktrynalnych, kluczowym dla rozwoju doktryny trynitarnej .
Starogrecki termin Ousia został przetłumaczony na łacinę jako Essentia lub substantia , a więc w języku angielskim jako istoty lub substancji .
Etymologia
Termin οὐσία jest starogreckim rzeczownikiem, utworzonym na żeńskim imiesłowu obecnym czasownika εἰμί , eimí , czyli „być, jestem”. W języku łacińskim zostało przetłumaczone jako essentia lub istota . Rzymskiej filozof Seneka i retora Kwintylian stosowane ESSENTIA za równoważne οὐσία , a Apuleius wygenerowana οὐσία zarówno essentia lub substantia . W celu wyznaczenia οὐσία , Early Christian teolog Tertulian preferowane użycie substantia nad Essentia , natomiast Augustyn z Hippony i Boecjusz zajął przeciwne stanowisko, preferując stosowanie Essentia jako oznaczenie dla οὐσία . Niektórzy z najwybitniejszych autorów łacińskich, jak Hilary z Poitiers , zauważyli, że te warianty były często używane w różnych znaczeniach. Niektórzy współcześni autorzy zwracają również uwagę, że grecki termin οὐσία jest właściwie tłumaczony jako essentia ( esencja ), podczas gdy substancja ma szersze spektrum znaczeń.
Z οὐσία (esencja) wyprowadzono również filozoficzno-teologiczny termin οὐσιότης (esencja). Był on używany przez platoników jak Alkinoosa jako oznaczenia na jedną z podstawowych właściwości boskości lub Boga.
Filozofia
Arystoteles zdefiniowane protai ousiai (πρῶται οὐσίαι), „ pierwotne esencji ”, w kategorii jak ten, który nie jest ani powiedzieć , ani w jakimkolwiek zastrzeżeniem, na przykład, „to ludzkie” w szczególności , lub „w tym Ox”. Rodzaje w biologii i inne rodzaje naturalne są substancjami w znaczeniu drugorzędnym, jako uniwersalia , formalnie zdefiniowane przez podstawowe właściwości substancji pierwotnych; tj. poszczególni członkowie tego rodzaju.
W IV Księdze Metafizyki Arystoteles bada naturę i atrybuty bytu (ousia). Arystoteles dzieli rzeczy, które istnieją, czyli „istoty”, na kategorie. Arystoteles nazywa te substancje i argumentuje, że istnieje wiele znaczeń, w których można o czymś powiedzieć „być”, ale jest to związane z jednym centralnym punktem i jest niejednoznaczne.
Arystoteles stwierdza, że istnieją zarówno substancje pierwotne, jak i wtórne. W kategoriach Arystoteles argumentuje, że substancje pierwotne są oparte na ontologii i gdyby substancje pierwotne nie istniały, nie byłoby możliwe, aby istniały inne rzeczy. Pozostałe rzeczy są uważane za substancje wtórne (znane również jako wypadki). Substancje wtórne są zatem ontologicznie zależne od substancji.
W metafizyce , Arystoteles twierdzi, że wszystko, co jest zdrowe jest związane ze zdrowiem (substancja podstawowa) jako w pewnym sensie, ponieważ zachowuje zdrowie aw drugiej dlatego, że jest do tego zdolny. Bez substancji podstawowej (zdrowia) nie moglibyśmy mieć substancji drugorzędnych (niczego, co jest związane ze zdrowiem). Chociaż wszystkie substancje wtórne są uważane za „takie”, ma to związek z substancją podstawową.
Pytanie, co jest, to szukanie odpowiedzi na coś „to jest”. Współczesnym przykładem retoryki byłoby spojrzenie na kolor. Na przykładzie bieli, kiedy definiujemy kolor, definiujemy go przez skojarzenie. Śnieg jest biały. Papier jest biały. Krowa jest biała. Ale co to jest białe? Podczas gdy mówimy o rzeczach, które są białe, nie definiujemy, czym jest biel bez zastrzeżeń. Ousia jest więc odpowiedzią na pytanie „co jest”, gdy pytanie jest bez zastrzeżeń. Bezwzględną odpowiedzią na pytanie, co jest białe, jest ousia bieli.
Znacznie później Martin Heidegger powiedział, że pierwotne znaczenie słowa ousia zostało utracone w tłumaczeniu na łacinę, a następnie w tłumaczeniu na języki nowożytne. Dla niego ousia oznacza bycie , a nie substancję , to znaczy nie jakąś rzecz lub jakąś istotę, która „stała” (-stancja) „pod” (sub-). Co więcej, również z dwumianowego parousia - apousia oznaczając obecność-nieobecność i hipostazą wskazujący istnienie .
Teologia chrześcijańska
| Część serii na |
| Cerkiew prawosławna |
|---|
|
| Przegląd |
Pojęcie θεία ουσία ( boska istota ) jest jednym z najważniejszych pojęć w teologii chrześcijańskiej . Został opracowany stopniowo przez Ojców Pierwszego Kościoła w pierwszych wiekach historii chrześcijaństwa . Główne debaty na temat doktrynalnego użycia i znaczenia οσία toczyły się w IV wieku, a także były kontynuowane później, niektóre z nich trwały do dnia dzisiejszego.
Nowy Testament
Słowo ousia zostało użyte w Nowym Testamencie tylko w odniesieniu do istoty w znaczeniu dóbr , dwukrotnie w przypowieści o synu marnotrawnym, w której syn poprosił ojca, aby podzielił mu swoje dziedzictwo, a następnie zmarnował je na buntownicze życie.
Pozornie pokrewne słowo, epiousios (z dodaniem przedrostka epi do słowa), jest używane w Modlitwie Pańskiej , ale nigdzie indziej w pismach świętych. W innym miejscu uważano, że występuje on w jednym z papirusów (wykaz wydatków), wśród wydatków na ciecierzycę, słomę itp. Oraz na materiał. W 1998 roku, zgodnie z kserograficzną kopią papirusu znalezioną w zbiorach Yale Papyrus Collection (z katalogu Beinecke Rare Book and Manuscript Library) 19 (aka PC + YBR inv 19 ), zasugerowano, że dokument został przepisany inaczej niż inne wczesne rękopisy i faktyczne słowo użyte w tym konkretnym papirusie to elaiou , co oznacza „olej”.
Wczesne chrześcijaństwo
Orygenes (zm. 251) użył ousia do zdefiniowania Boga jako jednego rodzaju ousia , będąc trzema odrębnymi gatunkami hipostazy : Ojca, Syna i Ducha Świętego. W Synody Antiochii skazany Słowo homoousios (sama esencji), ponieważ pochodzi z pogańskiej filozofii greckiej. Catholic Encyclopedia wejście dla Pawła z Samosaty stwierdza:
Należy uznać za pewne, że sobór, który potępił Pawła, odrzucił termin homoousios ; ale, oczywiście, tylko w fałszywym sensie, użyty przez Pawła; wydaje się, że nie dlatego, że miał na myśli jedność Hipostazy w Trójcy (a więc św.Hilary), ale dlatego, że zamierzał przez nią stworzyć wspólną istotę, z której wyszli zarówno Ojciec, jak i Syn, lub którą podzielili między oni - czyli św. Bazyli i św. Atanazy; ale pytanie nie jest jasne. Sprzeciwiający się doktrynie nicejskiej w IV wieku obficie wykorzystali tę dezaprobatę słowa nicejskiego przez słynny sobór.
W 325 The Sobór Nicejski potępił arianizm i sformułowane credo , który stwierdził, że w Boga Syn był homoousios (same w istocie) Ojca. Jednak kontrowersje nie ustały i wielu księży ze Wschodu odrzuciło ten termin z powodu jego wcześniejszego potępienia w użyciu Pawła z Samosaty. Kolejni cesarze Konstancjusz II (panował 337–361) i Walens (panował 364–378) poparli arianizm, a teologowie wymyślili alternatywne sformułowania, takie jak Homoios (podobne), homoiousios (podobne w istocie) lub Anomoios (niepodobne). Podczas gdy Homoios uzyskali poparcie kilku rad i cesarzy, te o przeciwnych poglądach zostały stłumione. Zwolennicy Homoousios ostatecznie połączyli siły z (głównie zachodnimi) zwolennikami Homoousios i zaakceptowali sformułowanie wiary nicejskiej .
Powszechnie przyjęte znaczenie ousia we wschodnim chrześcijaństwie to „wszystko, co istnieje samoistnie i co nie ma swego bytu w innym” - w przeciwieństwie do hipostazy , która jest używana w znaczeniu „rzeczywistości” lub „istnienia”. John Damascene podaje następującą definicję wartości pojęciowej tych dwóch terminów w swojej Dialektyce: Ousia jest rzeczą, która istnieje sama z siebie i nie potrzebuje niczego innego dla swojej spójności. I znowu, ousia jest wszystkim, co istnieje samoistnie i nie ma swojego istnienia w kimś innym.
Zobacz też
- Atzmus
- Consubstantial
- Duns Scotus
- Rozróżnienie między esencją a energiami
- Haecceity
- Hylomorfizm
- Hypokeimenon
- Metousiosis
- Noumenon
- Ontic
- Parousia
- Ontologia fizyczna
- Istota
Bibliografia
Bibliografia
- Athanasopoulos, Constantinos; Schneider, Christoph, wyd. (2013). Boska esencja i boskie energie: ekumeniczne refleksje na temat obecności Boga . Cambridge, Wielka Brytania: James Clarke & Co. ISBN 9780227900086 .
- Bracht, Katharina (2009). „Bóg i Metody”. Bóg w myśli wczesnochrześcijańskiej . Leiden-Boston: Brill. s. 105–122. ISBN 978-9004174122 .
- Brentano, Franz (1976) [1862]. O kilku zmysłach bytu u Arystotelesa . Berkeley: University of California Press.
- Brown, Stephen F. (1996). „Teologia i filozofia”. Średniowieczna łacina: wprowadzenie i przewodnik bibliograficzny . Waszyngton: CUA Press. pp. 267–287. ISBN 9780813208428 .
- Davis, Leo Donald (1983). Siedem pierwszych soborów ekumenicznych (325–787): ich historia i teologia . Prasa liturgiczna. ISBN 0-8146-5616-1 . )
- Heidegger, Martin (1996). Bycie i czas: tłumaczenie Sein und Zeit . Albany: State University of New York Press. ISBN 9780791426777 .
- Lossky, Vladimir (1976) [1957]. Teologia mistyczna Kościoła wschodniego . Crestwood: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836316 .
- Loux, Michael J. (2008) [1991]. Podstawowym Ousia: Esej o Metafizyki Arystotelesa Z i H . Ithaca i Londyn: Cornell University Press. ISBN 978-0801474880 .
- Motte, André; Somville, Pierre, wyd. (2008). Ousia dans la filozofie grecque des origines à Aristote . Louvain-la-Neuve: Peeters. ISBN 9789042919839 .
- Owens, Joseph (1951). Doktryna bytu w arystotelesowskiej metafizyce: studium w greckim tle myśli średniowiecznej . Toronto: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych.
- Pásztori-Kupán, István (2006). Teodoret z Cyrusa . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 9781134391769 .
- Weedman, Mark (2007). Teologia trynitarna Hilarego z Poitiers . Leiden-Boston: Brill. ISBN 978-9004162242 .