Palamizm - Palamism

Palamas

Palamizm lub teologia palamicka obejmuje nauki Grzegorza Palamasa (ok. 1296-1359), którego pisma broniły prawosławnej praktyki hezychazmu przed atakiem Barlaama . Wyznawcy Palamas są czasami określani jako Palamici.

Dążąc do obrony twierdzenia, że ​​ludzie mogą stać się podobni do Boga poprzez przebóstwienie bez narażania Bożej transcendencji , Palamas odróżnił niedostępną istotę Boga od energii, dzięki którym staje się On poznany i umożliwia innym dzielenie się swoim boskim życiem. Centralną ideą teologii palamickiej jest rozróżnienie między boską istotą a boskimi energiami, które nie jest jedynie rozróżnieniem pojęciowym.

Palamizm jest centralnym elementem teologii prawosławnej , przekształconym w dogmat we wschodnim Kościele prawosławnym przez sobory hesychastu . Palamizm został opisany jako reprezentujący „najgłębszą asymilację tradycji monastycznych i dogmatycznych, połączoną z odrzuceniem filozoficznego pojęcia mądrości zewnętrznej”.

Historycznie rzecz biorąc, zachodnie chrześcijaństwo miało tendencję do odrzucania palamizmu, zwłaszcza rozróżnienia esencja-energia , czasami charakteryzując go jako heretyckie wprowadzenie niedopuszczalnego podziału w Trójcy. Co więcej, praktyki stosowane przez późniejszych hezychastów, stosowane w celu osiągnięcia teozy, zostały określone przez zachodnich chrześcijan jako „magiczne”. Niedawno niektórzy myśliciele rzymskokatoliccy przyjęli pozytywną opinię na temat nauk Palamasa, w tym rozróżnienia między esencją a energiami, argumentując, że nie stanowi ono nie do pokonania teologicznego podziału między katolicyzmem a prawosławiem.

Odrzucenie palamizmu przez Zachód i przez tych na Wschodzie, którzy opowiadali się za unią z Zachodem („Latinophrones”), faktycznie przyczyniło się do jego akceptacji na Wschodzie, według Martina Jugie, który dodaje: „Bardzo wkrótce latynizm i antypalamizm, w umysłach wielu będzie postrzegany jako jedna i ta sama rzecz”.

Tło

Modlitwa kontemplacyjna

Jan Kasjan (Ioannes Cassianus)

Ćwiczenie od dawna stosowane wśród chrześcijan w celu zdobycia kontemplacji, „dostępnej dla każdego, czy to duchownego, czy świeckiego zawodu”, polega na skupieniu umysłu poprzez ciągłe powtarzanie frazy lub słowa. Św. Jan Kasjan zalecał użycie wyrażenia „Boże, przyspiesz, aby mnie zbawić: Panie, pośpiesz mi z pomocą”. Inną formułą powtórzenia jest imię Jezusa, czyli Modlitwa Jezusowa , którą nazwano „mantrą Kościoła prawosławnego”, chociaż termin „Modlitwa Jezusowa” nie występuje u Ojców Kościoła. To ćwiczenie, które dla wczesnych Ojców stanowiło jedynie ćwiczenie do odpoczynku, późniejsi Bizantyjczycy rozwinęli się we własne duchowe dzieło, dołączając do niego wymagania techniczne i różne postanowienia, które stały się przedmiotem poważnej kontrowersji teologicznej (patrz poniżej ) i pozostają bardzo interesujące dla bizantyjskich, rosyjskich i innych cerkwi wschodnich.

Hezychazm

Hezychazm jest formą ciągłej, celowej modlitwy lub modlitwy opartej na doświadczeniu, wyraźnie określanej jako kontemplacja . To skupienie umysłu na Bogu i nieustanne modlenie się do Boga.

Zgodnie z tradycją kościelną praktyka hezychazmu ma swoje początki w Biblii, Mateusz 6:6 i Filokalia . Tradycję kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem podziela cała wschodnia asceza, mająca swoje korzenie w egipskich tradycjach monastycyzmu, których przykładem są tacy prawosławni monastycy jak św. Antoni Egipski .

Na początku XIV wieku Grzegorz Sinaita nauczył się hezychazmu od Arseniusza z Krety i rozpowszechnił tę doktrynę, przekazując ją mnichom na Górze Athos . Terminy Hesychasm i Hesychast były używane przez mnichów na Górze Athos w odniesieniu do praktyki i praktykowania metody mentalnej ascezy, która obejmuje użycie Modlitwy Jezusowej wspomaganej pewnymi technikami psychofizycznymi. Hezychaści stwierdzili, że na wyższych etapach ich praktyki modlitewnej dochodzili do faktycznego zjednoczenia kontemplacji ze Światłem Tabor , czyli Niestworzonym Boskim Światłem lub fotomosem widzianym przez apostołów w przypadku Przemienienia Chrystusa i św. Pawła w drodze do Damaszek .

Rozwój doktryny

Jako mnich atoniczny Palamas nauczył się praktykować hezychazm. Chociaż pisał o hezychazmie, dopiero gdy Barlaam zaatakował go i Palamasa jako jego głównego orędownika, Palamas został zmuszony do jego obrony w pełnej ekspozycji, która stała się centralnym elementem teologii prawosławnej. Debata między Palamitami i Barlaamitami trwała ponad dekadę i zaowocowała serią synodów, których kulminacją było ostatecznie w 1351 r., kiedy doktryna palamitów została kanonizowana jako dogmat prawosławny.

Wczesny konflikt między Barlaamem a Palamas

Około 1330 roku Barlaam z Seminara przybył do Konstantynopola z Kalabrii w południowych Włoszech, gdzie dorastał jako członek tamtejszej społeczności greckojęzycznej. Kwestią sporną jest, czy został wychowany jako prawosławny chrześcijanin, czy nawrócił się na prawosławie. Przez pewien czas pracował nad komentarzami do Pseudo-Dionizego Areopagita pod patronatem Jana VI Kantakouzenosa . Około 1336 Gregory Palamas otrzymał kopie traktatów napisanych przez Barlaama przeciwko łacinnikom, potępiających ich włączenie Filioque do Credo Nicejskiego . Chociaż potępienie to było solidną teologią wschodniego prawosławia, Palamas nie zgadzał się z argumentem Barlaama na jego poparcie, ponieważ Barlaam oświadczył, że wysiłki mające na celu zademonstrowanie natury Boga (w szczególności natury Ducha Świętego) powinny zostać porzucone, ponieważ Bóg jest ostatecznie niepoznawalny i nie do zademonstrowania dla ludzi. W ten sposób Barlaam zapewniał, że niemożliwe jest ustalenie, od kogo pochodzi Duch Święty. Według Sary J. Denning-Bolle Palamas postrzegał argument Barlaama jako „niebezpiecznie agnostyczny”. W swojej odpowiedzi zatytułowanej „Traktaty apodyktyczne” Palamas podkreślał, że rzeczywiście można wykazać, że Duch Święty pochodzi od Ojca, ale nie od Syna. Między nimi wywiązała się seria listów, ale nie byli w stanie polubownie rozwiązać dzielących ich różnic. Według J. Konstantinovsky'ego, chociaż zarówno Barlaam, jak i Palamas uznawali za swój autorytet Dionizego Areopagitę , ich interpretacje były radykalnie różne. Barlaam powołał się na teologię mistyczną Dionizego na poparcie argumentu, że Bóg jest niewypowiedziany, a zatem niepoznawalny. Palamas cytował Dionizego jako autorytet patrystyczny, który wyznawał różnice w Bogu, których Barlaam nie uznawał.

Atak Barlaama na Hezychazm

Steven Runciman donosi, że rozwścieczony atakami Palamasa na niego, Barlaam poprzysiągł upokorzyć Palamasa, atakując nauczanie Hesychastu, którego Palamas został głównym orędownikiem. Barlaam odwiedził Tesalonikę, gdzie poznał mnichów, którzy podążali za naukami Hezychastów. Runciman opisuje tych mnichów jako ignorantów i brak im prawdziwego zrozumienia nauki Hesychastu. Barlaam wydał szereg traktatów, wyśmiewając absurdalność praktyk, o których donosił, między innymi: „cudowne oddzielenie i ponowne połączenie ducha i duszy, ruchu, jaki demony mają z duszą, różnicy między czerwonymi i białymi światłami, wejście i wyjście inteligencji przez nozdrza z oddechem, tarcze, które gromadzą się wokół pępka, i wreszcie zjednoczenie Naszego Pana z duszą, które dokonuje się w pełnej i odczuwalnej pewności serca wewnątrz pępek." Barlaam powiedział, że mnisi twierdzili, że widzą boską esencję cielesnymi oczami, co uważał za czysty messalianizm . Zapytani o światło, które widzieli, mnisi powiedzieli mu, że nie jest to ani nadrzędna Esencja, ani anielska esencja, ani sam Duch, ale że duch rozważa je jako kolejną hipostazę. Barlaam skomentował szyderczo: „Muszę wyznać, że nie wiem, czym jest to światło. Wiem tylko, że ono nie istnieje”.

Według Runcimana atak Barlaama uderzył w dom. Wykazał, że w rękach mnichów, którzy byli niedostatecznie pouczeni i nieświadomi prawdziwej nauki Hezychastu, psychofizyczne wskazania Hezychazmu mogły dawać „niebezpieczne i śmieszne rezultaty”. Wielu bizantyńskim intelektualistom hezychazm wydawał się „szokująco antyintelektualny”, Barlaam przezwał hezychastów „ Omphaloscopoi ” (bazujący pępkiem); przydomek ten nadał ton większości późniejszych zachodnich pism o mistykach bizantyjskich. Jednak triumf Barlaama był krótkotrwały. Ostatecznie Bizantyjczycy mieli głęboki szacunek dla mistycyzmu, nawet jeśli go nie rozumieli. A w Palamas Barlaam znalazł przeciwnika, który, zdaniem Runcimana, był kimś więcej niż równym pod względem wiedzy, intelektu i umiejętności prezentacyjnych.

Pierwsza triada

W odpowiedzi na ataki Barlaama Palamas napisał dziewięć traktatów zatytułowanych „Triady w obronie tych, którzy praktykują święty spokój”. Traktaty nazywane są „Triadami”, ponieważ zostały zorganizowane jako trzy zestawy po trzy traktaty.

Triady zostały napisane w trzech etapach. Pierwsza triada została napisana w drugiej połowie lat trzydziestych XIII wieku i opiera się na osobistych dyskusjach między Palamasem a Barlaamem, chociaż Barlaam nigdy nie jest wymieniony z imienia.

Księga hagiorycka

Nauka Grzegorza została potwierdzona przez przełożonych i głównych mnichów z Góry Atos, którzy spotkali się na synodzie w latach 1340-1. Na początku 1341 roku wspólnoty monastyczne na Górze Athos napisały Księgę Hagiorycką pod kierownictwem i inspiracją Palamasa. Chociaż Księga nie wymienia Barlaama z imienia, praca wyraźnie skupia się na poglądach Barlaama. Księga dostarcza systematycznej prezentacji nauczania Palamasa i stała się podstawowym podręcznikiem mistycyzmu bizantyjskiego.

Barlaam sprzeciwił się także doktrynie wyznawanej przez Hezychastów o niestworzonej naturze światła, której doświadczenie miało być celem praktyki Hezychastów, uznając ją za heretycką i bluźnierczą . Hezychastowie utrzymywali, że ma ono boskie pochodzenie i jest identyczne ze światłem, które objawiło się uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia . Barlaam uważał tę doktrynę „niestworzonego światła” za politeistyczną, ponieważ zakładała istnienie dwóch wiecznych substancji, widzialnego i niewidzialnego Boga. Barlaam oskarża stosowanie modlitwy Jezusowej jako praktyki bogomilizmu .

Druga triada

Druga triada bezpośrednio cytuje niektóre z pism Barlaama. W odpowiedzi na tę drugą triadę Barlaam skomponował traktat „Przeciw Messalianom” łączący hezychastów z Messalianami i tym samym oskarżając ich o herezję. W „Przeciw messalianom” Barlaam po raz pierwszy zaatakował Grzegorza z imienia. Barlaam szyderczo nazwał hezychastów omphalopsychoi (ludźmi z duszą w pępku) i oskarżył ich o herezję messalianizmu , znanego również jako bogomilizm na Wschodzie. Według Meyendorffa, Barlaam widział „wszelkie twierdzenie o prawdziwym i świadomym doświadczaniu Boga jako messalianizmu”.

Trzecia triada

W trzeciej triadzie Palamas obalił zarzuty Barlaama o messalianizm, pokazując, że Hezychastowie nie podzielali antysakramentalizmu messalianów ani nie twierdzili, że fizycznie widzą istotę Boga swoimi oczami. Meyendorff pisze, że „Palamas kieruje całą swoją polemikę przeciwko Barlaamowi Kalabrii w kwestii mądrości helleńskiej, którą uważa za główne źródło błędów Barlaama”.

Rola w bizantyjskiej wojnie domowej

Chociaż wojna domowa między zwolennikami Jana VI Kantakouzenosa a regentami Jana V Paleologa nie była przede wszystkim konfliktem religijnym, spór teologiczny między zwolennikami i przeciwnikami Palamasu odegrał w tym konflikcie rolę. Chociaż kilka znaczących wyjątków pozostawia tę kwestię otwartą pod znakiem zapytania, w powszechnej świadomości (i tradycyjnej historiografii) zwolennicy „Palamizmu” i „Kantakouzenizmu” są zwykle zrównywani. Steven Runciman wskazuje, że „podczas gdy spór teologiczny zaognił konflikt, partie religijne i polityczne nie były zbieżne”. Arystokraci popierali Palamas głównie ze względu na ich konserwatywne i antyzachodnie tendencje, a także związki z wiernie ortodoksyjnymi klasztorami. Niemniej jednak dopiero po triumfie Kantakouzenos w zdobyciu Konstantynopola w 1347 roku Palamiści byli w stanie odnieść trwałe zwycięstwo nad antypalamistami. Kiedy Kantakouzenos został obalony w 1354 roku, antypalamiści nie byli w stanie ponownie zapanować nad palamistami, jak to robili w przeszłości. Martin Jugie przypisuje to faktowi, że do tego czasu patriarchowie Konstantynopola i przeważająca większość duchowieństwa i świeckich zaczęli postrzegać sprawę hezychazmu jako tę samą co prawosławie.

Sobory Hezychast w Konstantynopolu

Stało się jasne, że spór między Barlaamem a Palamasem jest nie do pogodzenia i będzie wymagał osądu soboru biskupiego. Seria sześciu soborów patriarchalnych, znanych również jako synody Hesychast, odbyła się w Konstantynopolu w dniach 10 czerwca i sierpnia 1341 r., 4 listopada 1344 r., 1 i 8 lutego 1347 r. oraz 28 maja 1351 r. w celu rozpatrzenia tych kwestii. Wspólnie te sobory są akceptowane jako mające status ekumeniczny przez niektórych prawosławnych chrześcijan , którzy nazywają je V Soborem Konstantynopolitańskim i IX Soborem Ekumenicznym.

Spór o hezychazm pojawił się przed synodem, który odbył się w Konstantynopolu w maju 1341 r., pod przewodnictwem cesarza Andronika III . Zgromadzenie, pod wpływem kultu, w którym pisma Pseudo-Dionizego były przechowywane w Kościele Wschodnim, potępiło Barlaama, który wyrzekł się . Chociaż Barlaam początkowo miał nadzieję na drugą szansę przedstawienia swojej sprawy przeciwko Palamasowi, wkrótce zdał sobie sprawę z bezskuteczności prowadzenia swojej sprawy i wyjechał do Kalabrii, gdzie nawrócił się do Kościoła rzymskokatolickiego i został mianowany biskupem Gerace .

Po odejściu Barlaama, Grzegorz Akindynos został głównym krytykiem Palamas. Drugi sobór, który odbył się w Konstantynopolu w sierpniu 1341 r., potępił Akindynosa i potwierdził ustalenia wcześniejszego soboru. Akindynos i jego zwolennicy odnieśli krótkie zwycięstwo na trzecim synodzie w 1344 r., na którym ekskomunikowano Palamasa i jednego z jego uczniów, Izydora Buchirasa . Palamas i Buchiras odwołali się.

Jednak w 1347 roku ich protektor Jan VI Kantakouzenos wkroczył do Konstantynopola i zmusił przeciwników do koronacji go na współcesarza. W lutym 1347 odbył się czwarty synod, który obalił patriarchę Jana XIV i ekskomunikował Akindynosa. Izydor Buchiras, ekskomunikowany przez trzeci synod, został teraz patriarchą. W tym samym miesiącu partia Barlaamitów zorganizowała konkurencyjny synod, który odmówił uznania Izydora i ekskomunikował Palamasa. Akindynos zmarł w 1348 roku, Nicefor Gregoras stał się głównym przeciwnikiem hezychazmu.

Gdzieś między 1344 a 1350 Palamas napisał Capita 150 („Sto pięćdziesiąt rozdziałów”). Robert E. Sinkewicz opisuje tę pracę jako próbę „odzyskania szerszej wizji, która została przyćmiona przez drobiazgi debat”. Sinkewicz twierdzi, że „wśród polemicznych dzieł Palamasa „Capita 150” jest porównywalna jedynie znaczeniem z „Triadami”.

Kiedy Izydor I zmarł w 1349 roku, Hesychastowie zastąpili go jednym ze swoich mnichów, Kaliktusem .

W maju 1351 rada patriarchalna ostatecznie oczyściła Palamasa z zarzutów i potępiła jego przeciwników. Wszystkich, którzy nie chcieli podporządkować się ortodoksyjnemu poglądowi, ekskomunikowano i inwigilowano w swoich rezydencjach. Ogłoszono serię anatem przeciwko Barlaamowi, Akindynos i ich zwolennikom; jednocześnie ogłoszono szereg aklamacji na korzyść Grzegorza Palamasa i zwolenników jego doktryny.

Uznanie, że Palamas jest w zgodzie z wcześniejszymi Ojcami Kościoła

Po triumfie Paleologów frakcja Barlaamitów zwołała synod antyhezychastowski w Efezie, ale do tego czasu patriarchowie Konstantynopola oraz przeważająca większość duchowieństwa i świeckich zaczęli postrzegać sprawę hezychazmu jako jedną i tę samą. z ortodoksji. Ci, którzy się temu sprzeciwiali, zostali oskarżeni o latynizację. Martin Jugie twierdzi, że opozycja Latynów i Latynosów, którzy z konieczności byli wrogo nastawieni do doktryny, faktycznie przyczyniła się do jej przyjęcia i wkrótce latynizm i antypalamizm stały się równoważne w umysłach wielu prawosławnych chrześcijan.

Jednak chociaż barlaamici nie mogli już zdobyć hierarchii cerkwi prawosławnej na synodzie, nie podporządkowali się też od razu nowej doktrynie. W drugiej połowie XIV wieku pojawiają się liczne doniesienia o powrocie chrześcijan z „herezji barlaamickiej” do ortodoksji palamickiej, sugerujące, że proces narzucania powszechnej akceptacji palamizmu trwał kilkadziesiąt lat.

Kalikst I i patriarchowie ekumeniczni, którzy po nim zostali, rozpoczęli energiczną kampanię, aby nowa doktryna została zaakceptowana przez inne patriarchaty wschodnie, a także przez wszystkie metropolie podlegające ich jurysdykcji. Jednak przezwyciężenie początkowego oporu wobec doktryny zajęło trochę czasu. Manuel Kalekas donosi o tych represjach dopiero w 1397 roku. Przykładami oporu byli metropolita kijowski i patriarcha Antiochii; podobne akty oporu miały miejsce w metropoliach rządzonych przez łacinników, a także w niektórych autonomicznych regionach kościelnych, takich jak Kościół Cypru . Jednak pod koniec XIV wieku w tych miejscach, jak również we wszystkich innych patriarchatach wschodnich, zaakceptowano palemizm.

Jednym z godnych uwagi przykładów kampanii na rzecz narzucenia ortodoksji doktryny palamistycznej była akcja podjęta przez patriarchę Filotheosa I w celu rozprawienia się z Demetriosem i Prochorusem Cydonesem. Obaj bracia nadal mocno argumentowali przeciwko palamizmowi, nawet gdy zostali postawieni przed patriarchą i nakazali trzymać się ortodoksyjnej doktryny. W końcu, zirytowany, Filoteos zwołał synod przeciwko dwóm Cydonom w kwietniu 1368 roku. Jednak nawet ten ekstremalny środek nie zdołał doprowadzić do poddania się Cydonów i ostatecznie Prochorus został ekskomunikowany i zawieszony w kleru na zawsze. Długa księga przygotowana na synod kończy się dekretem kanonizującym Palamasa, który zmarł w 1359 roku.

Pomimo początkowego sprzeciwu antypalamitów i niektórych patriarchatów i władz, opór z czasem osłabł i ostatecznie doktryna palamistyczna została zaakceptowana w całym Wschodnim Kościele Prawosławnym. W tym okresie normą dla patriarchów ekumenicznych stało się wyznawanie doktryny palamickiej po objęciu w posiadanie stolicy. Dla teologów, którzy pozostali w opozycji, ostatecznie nie było innego wyboru, jak tylko emigrować i nawrócić się na Kościół łaciński, drogą obraną przez Kalekasa oraz Demetriosa Kydonesa i Ioannesa Kypariossiotesa .

Według Aristeidesa Papadakisa „wszyscy (współcześni) ortodoksyjni uczeni, którzy pisali o Palamas – Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou – przyjmują, że jego głos jest uzasadnionym wyrazem tradycji prawosławnej”.

Doktryna

We wschodnim prawosławiu teologia nie jest traktowana jako nauka; zamiast tego opiera się na objawieniu (patrz gnozjologia ), co oznacza, że ​​teologia prawosławna i jej teologowie są potwierdzani przez dążenia ascetyczne, a nie stopnie akademickie (tj. scholastyka ).

Jan Romanides cytuje św. Grzegorza z Nazjanzu , który twierdzi, że nie można być prawdziwym lub prawdziwym teologiem ani nauczać wiedzy o Bogu bez doświadczenia Boga, jak to określa się jako wizja Boga ( teoria ). Teoria pozyskiwana jest według teologii prawosławnej poprzez modlitwę kontemplacyjną zwaną hezychazm i jest wizją Boga jako niestworzonego światła, czyli światła Taboru . Sam Palamas wyraźnie stwierdził, że widział niestworzone światło Taboru i miał wizję Boga zwanego teorią. Theosis jest przebóstwieniem uzyskanym poprzez praktykę hezychazmu, a teoria jest jednym z jego ostatnich etapów, ponieważ theosis to katharsis, theoria, a następnie dopełnienie przebóstwienia lub theosis.

Synodikon Niedzieli Prawosławnej

Najnowszy zestaw anatem, które zostały dodane do Synodikonu Ortodoksji, nosi tytuł „Rozdziały przeciwko Barlaamowi i Akindynosowi”; zawierają anatemy i aklamacje, które są wyrazem oficjalnej doktryny palamistycznej. W ten sposób Synodikon kanonizuje główne tezy sformułowane przez Grzegorza Palamasa:

  1. Światło, które świeciło w Taborze podczas Przemienienia Zbawiciela, nie jest ani stworzeniem, ani istotą Boga, ale niestworzoną i naturalną łaską i iluminacją tryskającą wiecznie i nieodłącznie z samej boskiej istoty: μήτε κτίσμα εἶναι θειότατον ἐκεῖνο φῶς μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωρίστως ἀαποὶ (1
  2. W Bogu są dwie nierozłączne rzeczy: istota oraz naturalne i substancjalne działanie płynące z istoty zgodnie z relacją przyczyny i skutku. Istota jest nieuczestnicząca, operacja jest partycypacyjna; zarówno jeden i drugi są uncreated i wieczne: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (2. klątwa).
  3. To prawdziwe rozróżnienie istoty i działania nie zniszczy prostotę Boga, jako święci uczą wraz z pobożnego myślenia Kościoła: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (czwarta klątwa).
  4. Słowo θεότης nie odnosi się tylko do istoty Bożej, ale mówi również o jej działaniu, zgodnie z natchnionym nauczaniem świętych i sposobem myślenia Kościoła.
  5. Światło Taboru to niewysłowiona i wieczna chwała Syna Bożego, królestwo niebieskie obiecane świętym, wspaniałość, w której objawi się w dniu ostatecznym, by sądzić żywych i umarłych: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (VI aklamacja).

Rozróżnienie esencja-energia

Odnosząc się do pytania, w jaki sposób człowiek może mieć wiedzę o transcendentnym i niepoznawalnym Bogu , Palamas dokonał rozróżnienia między poznaniem Boga w jego istocie (gr. ousia ) a poznaniem Boga w jego energiach (gr. energeiai ). Energie boskie dotyczą wzajemnych relacji między Osobami Trójcy Świętej (w życiu boskim), a także relacji Boga ze stworzeniami, którym przekazują życie boskie. Według Palamasa istota Boga i jego energie są oddzielone od całej wieczności, a rozróżnienie między nimi nie jest jedynie rozróżnieniem nakreślonym przez ludzki umysł. Utrzymywał prawosławną doktrynę, że nadal niemożliwe jest poznanie Boga w Jego istocie (wiedzieć, kim jest Bóg w sobie io Nim), ale możliwe jest poznanie Boga w Jego energiach (wiedzieć, co Bóg robi i kim jest w odniesieniu do stworzenia i człowieka), jak Bóg objawia się ludzkości. Czyniąc to, odniósł się do ojców kapadockich i innych wcześniejszych pisarzy chrześcijańskich i ojców Kościoła .

Podczas gdy krytycy jego nauk twierdzą, że wprowadza to niedopuszczalny podział w naturze Boga, zwolennicy Palamasa twierdzą, że to rozróżnienie nie było innowacją, ale w rzeczywistości zostało wprowadzone w pismach ojców kapadockich z IV wieku . Grzegorz nauczał, że energie lub działania Boga nie zostały stworzone . Nauczał, że istota Boga nigdy nie może być poznana przez jego stworzenie nawet w następnym życiu, ale że jego niestworzone energie lub działania mogą być poznane zarówno w tym życiu, jak i w następnym, i przekazać Hesychastowi w tym życiu i sprawiedliwi w przyszłym życiu prawdziwą duchową wiedzę o Bogu. W teologii palamickiej to niestworzone energie Boga oświetlają Hesychast, któremu zapewniono doświadczenie Niestworzonego Światła.

Historycznie rzecz biorąc, zachodnie chrześcijaństwo skłaniało się do odrzucania rozróżnienia istota-energia, charakteryzując je jako heretyckie wprowadzenie niedopuszczalnego podziału w Trójcy i sugerujące politeizm. Co więcej, związana z tym praktyka hezychazmu wykorzystywana do osiągnięcia teozy została scharakteryzowana jako „magia”. Teologowie prawosławni krytykowali zachodnią teologię, a zwłaszcza jej tradycyjną teorię, że Bóg jest czystą rzeczywistością , za rzekomą niezgodność z rozróżnieniem istota-energia.

Niedawno niektórzy myśliciele rzymskokatoliccy przyjęli pozytywną opinię na temat nauk Palamasa, w tym rozróżnienia między esencją a energiami, argumentując, że nie reprezentuje ona nie do pokonania teologicznego podziału między katolicyzmem a prawosławiem.

Teoza

Zgodnie z naukami prawosławnego chrześcijaństwa , podstawowym celem i celem życia chrześcijańskiego jest osiągnięcie teozy lub „przebóstwienia”, rozumianego jako „podobieństwo” lub „zjednoczenie z” Bogiem. Teoza odnosi się do osiągnięcia podobieństwa lub zjednoczenia z Bogiem, ponieważ przebóstwienie ma trzy etapy procesu transformacji. Teoza jako taka jest celem, jest celem życia i jest uważana za osiągalną tylko poprzez synergię (lub współpracę) między ludzkimi działaniami a niestworzonymi energiami (lub działaniami) Boga.

Teoza wynika z prowadzenia czystego życia, praktykowania powściągliwości i przestrzegania przykazań, stawiania miłości Boga ponad wszystko inne. Ta metamorfoza (przemienienie) lub przemiana wynika z głębokiej miłości Boga . Teorię osiągają ludzie czystego serca, którzy nie podlegają już nieszczęściom namiętności. Jest to dar od Ducha Świętego tym, którzy poprzez przestrzeganie przykazań Boga i praktyk ascetycznych (zob praxis , kenoza , Poustinia i schematu ), osiągnęli beznamiętności. Zgodnie ze standardowym ascetycznym sformułowaniem tego procesu, można wyróżnić trzy etapy: katharsis czyli oczyszczenie , teoria czyli oświecenie oraz theosis czyli przebóstwienie (zwane także zjednoczeniem z Bogiem ).

Palamizm posługuje się rozróżnieniem esencja-energia, aby wyjaśnić, w jaki sposób teoza jest możliwa pomimo transcendencji Boga. Według Palamism boska istota pozostaje transcendentna i niedostępna, nawet po Wcieleniu i zesłaniu Ducha Świętego . Teoza jest możliwa dzięki energiom Boga, „przez które Bóg staje się dla nas poznany i daje nam udział w życiu Bożym”.

Teoria

W teologii prawosławnej teoria odnosi się do etapu oświecenia na drodze do theosis , w którym ogląda się Boga. Theosis uzyskuje się poprzez zaangażowanie się w kontemplacyjną modlitwę wynikającą z kultywowania czujności (Gk: nepsis ). W swojej najczystszej postaci teoria jest uważana za „oglądanie”, „widzenie” lub „widzenie” Boga.

Zgodnie z poleceniem Chrystusa, aby „wejdź do swojego pokoju lub szafy, zamknij drzwi i pomódl się do twego ojca, który jest w ukryciu” (Mt 6:6), hezychast wycofuje się w samotność, aby wejść w głębszy stan kontemplacyjna cisza. Dzięki tej ciszy umysł zostaje uspokojony, a zdolność widzenia rzeczywistości zostaje wzmocniona. Praktykujący stara się osiągnąć to, co apostoł Paweł nazwał „nieustanną modlitwą”.

Palamas zsyntetyzował różne tradycje teorii w taki sposób, że poprzez chrzest otrzymuje się Ducha Świętego. Poprzez uczestnictwo w sakramentach Kościoła i spełnianie uczynków wiary pielęgnuje się więź z Bogiem. Jeśli więc ktoś, poprzez dobrowolne poddanie się Bogu, staje się pobożny i staje się pokorny, podobnie jak Bogurodzicy i świętym, i postępuje w wierze poza punkt racjonalnej kontemplacji, może doświadczyć Boga. Palamas stwierdził, że nie jest to zmechanizowany proces, ponieważ każda osoba jest wyjątkowa, ale że apodyktyczny sposób, w jaki doświadcza się niestworzonego światła, czyli Boga, polega na kontemplacyjnej modlitwie zwanej hezychazm . Theoria jest kultywowana na każdym z etapów wzrastającego procesu theosis .

Według Palamasa jedynym prawdziwym sposobem doświadczania Chrystusa była wiara prawosławna . Kiedy człowiek odkryje Chrystusa (poprzez Cerkiew), rozpoczyna proces theosis, czyli stopniowego poddania się Prawdzie (tj. Bogu) po to, by zostać przebóstwionym ( theosis ). Theoria jest postrzegana jako hipostatyczne doświadczenie Boga osobiście. Ponieważ jednak istota Boga jest niepoznawalna, nie można jej również doświadczyć. Palamas określił teorię jako doświadczenie Boga, tak jak dzieje się to z całą osobą (duszą lub nous ), a nie tylko z umysłem lub ciałem, w przeciwieństwie do doświadczenia Boga, które jest zaczerpnięte z pamięci, umysłu lub czasu.

Hezychazm

Hezychazm jest pustelniczego tradycja modlitwy w Kościele prawosławnym , a niektóre z katolickich Kościołów wschodnich , takich jak obrządku bizantyjskiego , praktykowane (GK: ἡσυχάζω , hesychazo : „zachować spokój”) przez Hesychast . (Gr Ἡσυχαστής , hesychastes ).

Opierając się na zaleceniu Chrystusa w Ewangelii Mateusza, aby „wejdź do swojej szafy na modlitwę”, hezychazm w tradycji był procesem wycofania się do wewnątrz poprzez zaprzestanie rejestrowania zmysłów w celu osiągnięcia empirycznego poznania Boga (patrz teoria ).

Światło Tabora

Tabor Światło odnosi się do światła ujawnił na górze Tabor w Przemienienia Pańskiego , zidentyfikowane w świetle widziany przez Pawła w nawróceniu .

Palamas nauczał, że „chwała Bogu” objawia się w różnych odcinkach żydowskiego i chrześcijańskiego Pisma (np płonącego krzewu widziany przez Mojżesza , do Światła na górze Tabor w Przemienienia ) była w rzeczywistości niestworzonego Energie Boga (czyli łaska Boga). W przeciwieństwie do tej nauki, Barlaam utrzymywał, że są one stworzonymi skutkami, ponieważ żadna część Boga nie może być bezpośrednio postrzegana przez ludzi. Prawosławni interpretowali swoje stanowisko jako zaprzeczenie odnawiającej mocy Ducha Świętego , który, jak mówią różne hymny prawosławne, „ z rybaków uczynił apostołów ” (tzn. czyni świętych nawet z niewykształconych ludzi). W swoich antyhezychastycznych dziełach Barlaam utrzymywał, że wiedza o światowej mądrości jest niezbędna do doskonalenia mnichów i zaprzeczał możliwości wizji boskiego życia.

Palamas nauczał, że prawda jest osobą, Jezusem Chrystusem, formą obiektywnej rzeczywistości. Aby chrześcijanin był autentyczny, musi doświadczyć Prawdy (tj. Chrystusa) jako realna osoba (patrz hipostaza ). Grzegorz dalej twierdził, że kiedy Piotr , Jakub i Jan byli świadkami przemienienia Jezusa na górze Tabor, w rzeczywistości widzieli niestworzone światło Boga; i że jest możliwe, aby inni mogli zobaczyć to samo niestworzone światło Boga za pomocą pewnych dyscyplin duchowych i modlitwy kontemplacyjnej , chociaż nie w sposób automatyczny czy mechaniczny.

Św. Maksym, którego nauczanie cytuje św. Grzegorz, mówi, że Apostołowie widzieli niestworzoną Gnozę Światła i cała wiedza została stworzona, tak jak wywodzi się lub została stworzona z doświadczenia, samoświadomości i wiedzy duchowej. Theoria jest tu doświadczaniem niestworzonego w różnym stopniu, tj. wizja Boga lub ujrzenie Boga. Doświadczenie Boga w ósmym dniu lub poza czasem przekracza zatem jaźń i wiedzę empiryczną, czyli gnozę. Gnoza jest przede wszystkim rozumiana jako wiedza o sobie; theoria to doświadczenie Boga, wykraczające poza wiedzę o sobie.

Wpływ na schizmę Wschód-Zachód

Kontrowersja dotycząca hezychazmu czy palamitu nie była konfliktem między prawosławiem a papiestwem. Jednak niektóre źródła prawosławne twierdzą, że spowodowało to bezpośredni konflikt teologiczny między teologią prawosławną a powstaniem autorytetu papieskiego i teologią zachodnią lub łacińską opartą na scholastyce.

W 1966 roku Nicholas Wiseman scharakteryzował Gregory'ego Palamasa jako „jedynego głównego ortodoksyjnego rzecznika od czasu schizmy z Rzymem” i stwierdził, że pozytywna ponowna ocena jego teologii „z pewnością przyniosłaby korzyść sprawie jedności”.

Początkowe reakcje zachodnie

Podczas gdy Kościół Wschodni przechodził burzliwy okres, w którym kontrowersje toczyły się gorączkowo, co ostatecznie doprowadziło do serii soborów na przemian zatwierdzających i potępiających doktrynę dotyczącą hezychazmu, Kościół zachodni poświęcał niewiele uwagi kontrowersjom na Wschodzie i nie wypowiadał się na ten temat. chociaż zachodni teologowie na ogół odrzucali doktrynę palamitów aż do XX wieku, kiedy zaczęli „odkrywać na nowo bogactwa tradycji prawosławnej”.

Rozróżnienie esencji i energii

Od czasów Palamasa aż do XX wieku zachodni teologowie generalnie odrzucali twierdzenie, że w przypadku Boga rozróżnienie między esencją a energiami jest realne, a nie pojęciowe (w umyśle). Ich zdaniem afirmacja ontologicznego rozróżnienia istota-energia w Bogu zaprzeczała nauczaniu Pierwszego Soboru Nicejskiego o jedności Bożej . Według Adriana Fortescue , scholastyczna teoria, że ​​Bóg jest czystą rzeczywistością, uniemożliwiła palamizmowi wywieranie dużego wpływu na Zachodzie i to właśnie od zachodniej scholastyki zapożyczyli swoją broń filozoficzni przeciwnicy hezychazmu na Wschodzie.

Ludwig Ott utrzymywał, że brak rozróżnienia między boską istotą a boskimi atrybutami był dogmatem Kościoła rzymskokatolickiego, dodając: „W Kościele Greckim, XIV-wieczna mistyczno-kwietystyczna sekta Hezychastów lub Palamitów [...] nauczał prawdziwego rozróżnienia między Boską Esencją [...] a Boską Skutecznością lub Boskimi atrybutami”. W przeciwieństwie do tego, Jürgen Kuhlmann twierdzi, że Kościół rzymskokatolicki nigdy nie osądzał palamizmu jako heretycki, dodając, że Palamas nie uważał, by rozróżnienie między esencją a energiami w Bogu składało Boga na całość. Według Kuhlmanna „zaprzeczenie rzeczywistego rozróżnienia między istotą a energiami nie jest artykułem wiary katolickiej”. Enchiridion symbolorum et Definitionum (Handbook of wyznanie i definicje) , zbiór nauk rzymskokatolickich pierwotnie opracowany przez Heinrich Denzinger , nie ma wzmianki wyrazów „energii”, „hezychazm” lub „Palamasa”.

Zamieszanie z kwietyzmem

Zachodni teologowie często utożsamiane Palamism z Kwietyzm , identyfikację, które mogły być motywowane po części z faktu, że „kwietyzm” jest dosłownym tłumaczeniem „hezychazm”. Jednak według Gordona Wakefielda „tłumaczenie 'hezychazmu' jako 'kwietyzm', choć być może etymologicznie dające się obronić, jest historycznie i teologicznie mylące”. Wakefield twierdzi, że „charakterystyczne zasady siedemnastowiecznych zachodnich kietystów nie są charakterystyczne dla greckiego hezychazmu”. Podobnie Kallistos Ware twierdzi, że ważne jest, aby nie tłumaczyć „hezychazmu” jako „kwietyzmu”.

Kontynuacja do początku XX wieku

Sprzeciw zachodnich teologów wobec palemizmu trwał do początku XX wieku. W Encyklopedii Katolickiej z 1909 r. Simon Vailhé oskarżył nauki Palamasa, że ​​ludzie mogą osiągnąć cielesne postrzeganie Boskości i jego rozróżnienie między istotą Boga a jego energiami jako „potwornymi błędami” i „niebezpiecznymi teoriami teologicznymi”. Dalej scharakteryzował wschodnią kanonizację nauk Palamasa jako „zmartwychwstanie politeizmu”. Fortescue, także pisząc w Encyklopedii Katolickiej , twierdził, że „rzeczywiste rozróżnienie między istotą a działaniem Boga pozostaje jeszcze jedną zasadą, choć obecnie rzadko się na nią upiera się, w której prawosławni różnią się od katolików”.

Nowoczesne odkrycie Palamas

Wśród teologów prawosławnych

Według Normana Russella teologia prawosławna była zdominowana przez „suchą scholastykę” przez kilka stuleci po upadku Konstantynopola. Russell twierdzi, że po drugiej wojnie światowej współcześni teologowie greccy ponownie nawiązali współpracę z greckimi ojcami z pomocą teologów z diaspory i zachodnich uczonych patrystycznych. W tym ponownym zaangażowaniu greckich Ojców znalazło się ponowne odkrycie Palamas przez greckich teologów.

Według Michael Angold, po „odkryciu [Palamasa] pism teologów ubiegłego wieku odegrała kluczową rolę w budowie współczesnego prawosławie. Praca pionierska była Gregorios Papamichael „s, Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (St Petersburg/Alexandria, 1911), poważne studium, które miało jednak niewielki wpływ na teologię prawosławną w tamtym czasie. Był to oczywiście Władimir Losski w jego Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient (Paryż, 1944; przekład angielski, Londyn, 1957), który jako pierwszy zwrócił uwagę szerszej publiczności, zarówno nieortodoksyjnej, jak i prawosławnej, na palemizm.

Rzymskokatolicki Jean-Yves Lacoste opisuje charakterystykę Meyendorffa teologii Palamasa i recepcję tezy Meyendorffa przez świat prawosławny drugiej połowy XX wieku:

Według J. Meyendorffa Gregory Palamas udoskonalił dziedzictwo patrystyczne i soborowe wbrew laicyzującej fali, która zwiastuje renesans i reformację, korygując jego platonizujące ekscesy zgodnie z biblijnymi i personalistycznymi liniami. Palamityzm, którego nie da się skompresować w system, jest wówczas postrzegany jako apofatyczny wyraz mistycznego egzystencjalizmu. Przyjęta przez świat prawosławny (z wyjątkiem Romów) teza ta uzasadnia palamicki charakter współczesnych badań poświęconych krytyce ontoteologicznej (Yannaras), metafizyce osoby (Klement) oraz fenomenologii eklezjalności (Zizioulas) czy Duch Święty (Bobrinskoy).

Wielu teologów prawosławnych, takich jak John Romanides , skrytykowało rozumienie Palamas przez Meyendorffa. Romanides krytykuje analizę Meyendorffa dotyczącą sporu między Palamas i Barlaam, a także twierdzenie Meyendorffa, że ​​spór reprezentuje wewnętrzny konflikt w teologii bizantyjskiej, a nie „zderzenie między teologią francusko-łacińską i wschodniorzymską, jak powszechnie uważano”. Romanides krytykuje również Meyendorffa za przypisywanie Palamasowi licznych „oryginalności” i przedstawianie Palamasa jako nanoszącego „chrystologiczne poprawki” do platonizmu Dionizego Areopagita. Według Duncana Reida, debata między Meyendorffem a Romanides koncentrowała się na związku między nominalizmem a teologią palamicką.

Ortodoksyjny chrześcijanin Clark Carlton, gospodarz radia Ancient Faith , sprzeciwił się określeniu „Palamizm”. Według Carltona, nauki Palamasa wyrażają tradycję prawosławną, która na długo poprzedzała Palamasa, a „myśliciele rzymskokatoliccy” ukuli termin „palamizm” w celu „usprawiedliwienia własnej herezji poprzez nadanie egzotyki niewątpliwej i tradycyjnej nauce Kościoła prawosławnego”. etykietę, zamieniając ją w historycznie uwarunkowany „izm””.

Wśród teologów zachodnich

Jeffrey D. Finch twierdzi, że „przyszłość zbliżenia Wschód-Zachód wydaje się przezwyciężać współczesną polemikę neoscholastyki i neopalamizmu”.

W drugiej połowie XX wieku nastąpiła niezwykła zmiana w stosunku teologów rzymskokatolickich do Palamas, „rehabilitacja” go, która doprowadziła do tego, że coraz większa część Kościoła zachodniego uważa go za świętego, nawet jeśli formalnie nie jest kanonizowany. Uważa się, że praca prawosławnego teologa, Johna Meyendorffa , zmieniła opinię Kościoła zachodniego na temat palamizmu. Patrick Carey twierdzi, że przed rozprawą doktorską Meyendorffa z 1959 roku na temat Palamasu, zachodni teologowie uważali palamizm za „ciekawy i sui generis przykład intelektualnego upadku średniowiecznego Bizancjum”. Andreas Andreopoulos cytuje artykuł Fortescue z 1910 roku w Encyklopedii Katolickiej jako przykład tego, jak nieufna i wroga postawa Barlaama wobec hezychazmu przetrwała do niedawna na Zachodzie, dodając, że teraz „świat zachodni zaczął na nowo odkrywać to, co sprowadza się do utraconej tradycji. nigdy nie było czymś bliskim dążeniu uczonego, jest teraz badane przez zachodnich teologów, którzy są zdumieni głęboką myślą i duchowością późnego Bizancjum”. Carey charakteryzuje tezę Meyendorffa jako przełomowe studium Palamasa, które „umieściło Palamas mocno w kontekście greckiej myśli i duchowości patrystycznej”, w wyniku czego Palamizm jest obecnie powszechnie rozumiany jako „wierny świadek długotrwałego wschodniego chrześcijańskiego nacisku na przebóstwienie”. (theosis) jako cel Boskiej ekonomii w Chrystusie”. Sam Meyendorff opisuje dwudziestowieczną rehabilitację Palamas w Kościele Zachodnim jako „niezwykłe wydarzenie w historii nauki”. Według Kallistos Ware niektórzy zachodni teologowie, zarówno rzymskokatoliccy, jak i anglikańscy, postrzegają teologię Palamas jako wprowadzającą niedopuszczalny podział w Bogu. Jednak niektórzy zachodni uczeni utrzymują, że nie ma konfliktu między nauką Palamasa a myślą rzymskokatolicką. Na przykład G. Philips twierdzi, że rozróżnienie istota-energia przedstawione przez Palamasa jest „typowym przykładem całkowicie dopuszczalnego pluralizmu teologicznego”, który jest zgodny z rzymskokatolickim magisterium. Niektórzy zachodni teologowie włączyli rozróżnienie istota-energia do swojego własnego myślenia.

Niektórzy pisarze rzymskokatoliccy, w szczególności G. Philips i AN Williams, zaprzeczają, jakoby Palamas uważał rozróżnienie pomiędzy Esencją i Energią Boga za rzeczywiste rozróżnienie, a prawosławny teolog David Bentley Hart również wskazywał, że waha się, czy zaakceptować pogląd, że dla Palamasa było, w pełnym scholastycznym sensie, prawdziwym wyróżnieniem, a nie formalnym wyróżnieniem w sensie szkockim .

Z drugiej strony teolog katolicki James Larson twierdzi, że dążąc do „przebóstwienia człowieka”, palamizm zbliża się do myślenia gnostyckiego. Twierdzi, że Kościoły wschodnie, od samego początku swego istnienia, były w pewnym stopniu pod wpływem neoplatonizmu i innych filozofii wschodnich, dlatego większość herezji zwalczanych przez Kościół pierwotny wywodzi się ze Wschodu. Twierdzi również, że Plotyn mógł być pod wpływem monistycznych form filozofii hinduskiej podczas swoich podróży z armią Gordiana III do Persji.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki