Paschazy Radbertus - Paschasius Radbertus

Święty Paschasius Radbertus (785-865) był Karolingów teolog i opat Corbie , klasztor w Pikardii założony w 657 lub 660 przez królową regent Bathilde ze społecznością założycielskim mnichów z Luxeuil Abbey . Jego najbardziej znanym i wpływowym dziełem jest napisana około 831 roku ekspozycja na temat natury Eucharystii zatytułowana De Corpore et Sanguine Domini . Został kanonizowany w 1073 przez papieża Grzegorza VII . Jego święto to 26 kwietnia. Jego prace są redagowane w Patrologia Latina tom. 120 (1852) i jego ważny traktat o Eucharystii, De Corpore et Sanguine Domini , w wydaniu B. Paulusa z 1969 r., opublikowanym przez Brepols (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis 16).

Życie

Paschasius był sierotą pozostawioną na schodach klasztoru Notre-Dame de Soissons . Został wychowany przez tamtejsze zakonnice i bardzo polubił ksieni, Theodrarę. Teodrara była siostrą Adalarda z Corbie i Wali z Corbie , dwóch mnichów, których bardzo podziwiał. W dość młodym wieku Paschasius opuścił klasztor, aby służyć jako mnich pod przewodnictwem opata Adalarda w Corbie . Tam poznał Walę, brata i następcę Adalarda.

Poprzez opactwo Adalarda i Wali Paschasius skupił się na życiu monastycznym, spędzając czas na nauce i nauczaniu. W 822 towarzyszył opatowi Adalardowi w Saksonii w celu założenia klasztoru New Corvey w Westfalii. Kiedy Adalard zmarł w 826, Paschasius pomógł zapewnić Wala, że ​​zostanie opatem na jego miejscu. Po śmierci Wali w 836 Heddo został opatem. Ratramnus , który mógł zajmować stanowisko nauczyciela nauczania, miał przeciwne wobec Paschazego poglądy w wielu kwestiach kościelnych. Ratramnus napisał obalenie traktatu Paschazego o Eucharystii De Corpore et Sanguine Domini , używając tego samego tytułu.

W 843 Paschasius został następcą opata Izaaka, jednak dziesięć lat później zrezygnował z tytułu, aby powrócić do studiów. Opuścił Corbie do pobliskiego klasztoru Saint-Riquier , gdzie przez kilka lat przebywał na dobrowolnym wygnaniu. Nie wiadomo, dlaczego zrezygnował, jednak prawdopodobne jest, że jego działania były motywowane sporami frakcyjnymi w jego wspólnocie zakonnej; nieporozumienia między nim a młodszymi mnichami były prawdopodobnymi czynnikami jego decyzji. Wrócił do Corbie późno i mieszkał w swoim starym klasztorze aż do śmierci w 865 roku.

Ciało Paschazego po raz pierwszy pochowano w kościele św. Jana w Corbie. Po licznych doniesieniach o cudach Papież nakazał usunąć jego szczątki i pochować je w kościele św. Piotra w Corbie.

Pisma

De Corpore et Sanguine Domini

Najbardziej znanym i wpływowym dziełem św Paschasius, De Corpore et Sanguine Domini (napisany między 831 i 833), jest ekspozycja na charakter Eucharystii . Pierwotnie został napisany jako podręcznik instruktażowy dla mnichów pod jego opieką w Corbie i jest pierwszym obszernym traktatem o sakramencie Eucharystii w świecie zachodnim. W nim Paschazjusz zgadza się z Ambrożem, twierdząc, że Eucharystia zawiera prawdziwe, historyczne ciało Jezusa Chrystusa. Według Paschazego Bóg jest samą prawdą, dlatego Jego słowa i czyny muszą być prawdziwe. Proklamacja Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy, że chleb i wino były Jego ciałem i krwią, musi być rozumiana dosłownie, ponieważ Bóg jest prawdą. Wierzy zatem, że rzeczywiście dokonuje się przeistoczenie chleba i wina ofiarowanego w Eucharystii. Tylko wtedy, gdy Eucharystia jest prawdziwym Ciałem i Krwią Chrystusa, chrześcijanin może wiedzieć, że jest zbawcza.

Paschazjusz wierzył, że obecność historycznej krwi i ciała Chrystusa pozwala uczestnikowi na rzeczywiste zjednoczenie z Jezusem w bezpośrednim, osobistym i fizycznym zjednoczeniu poprzez połączenie ciała człowieka z ciałem Chrystusa i ciała Chrystusa z jego ciałem. Dla Paschazego przemiana Eucharystii w ciało i krew Chrystusa jest możliwa dzięki zasadzie, że Bóg jest prawdą ; Bóg jest w stanie manipulować naturą, tak jak ją stworzył. Książka została podarowana Karolowi Łysemu , królowi frankońskiemu, w prezencie w 844 roku, ze specjalnym wstępem. Pogląd wyrażony w tej pracy Paschazjusz spotkał się z pewną wrogością; Ratramnus napisał obalenie o tej samej nazwie, na polecenie Karola Łysego , który nie zgadzał się z niektórymi poglądami Paschasiusa. Ratramnus wierzył, że Eucharystia była ściśle metaforyczna; skupił się bardziej na relacji między wiarą a nowo powstającą nauką. Niedługo potem do debaty dołączył trzeci mnich, Rabanus Maurus , który zapoczątkował karolińską kontrowersję eucharystyczną. Ostatecznie jednak król zaakceptował twierdzenie Paschazego, a istotna obecność Chrystusa w Eucharystii stała się autorytatywną wiarą w wiarę rzymskokatolicką.

„Kiedy zaczynam myśleć o [Adalardzie], wewnętrznie dotykają mnie dwie przeciwstawne uczucia, mianowicie smutek i radość. Apostoł zabrania nam żałoby w takiej sytuacji, ale moje i nasze nagłe smutek nie pozwala nam się radować”.

Paschasius Radbertus, Vita Adalhardi

Vitae Adalhardi et Walae

Napisane odpowiednio w 826 i 836, Vita Adalhardi i Vita Walae to duchowe biografie wzorców Paschasiusa. Są osobistymi hołdami, pisanymi ku pamięci dwóch ojców, a przedstawione w nich wzorce życia mają być naśladowane.

Vita Adalhardi jest raczej krótka; jest to dość konwencjonalna reprezentacja życia świętego. Jednak styl, którym posługuje się Paschasius, jest wyjątkowy jak na czas, w którym został napisany. Napisany w żałobie po stracie przyjaciela Paschasius porównuje Adalarda do malarza Zeuxisa . Jak opisuje Cicero , artyści studiują modele, aby udoskonalić swoją sztukę; Wyzwaniem Zeuxisa było namalowanie kobiety, Heleny Trojańskiej . Paschazjusz stwierdza, że ​​tak jak Zeuxis studiował formy, aby doskonalić swoją sztukę, tak samo czyni Adalard, próbując zreformować w sobie obraz Boga. Dokonując tego porównania, Paschasius utożsamiano z pisarzem humanistycznym okresu karolińskiego, porównując literaturę klasyczną i antyczną z literaturą współczesną. Paschazjusz przedstawia Adalarda jako lustrzane odbicie Chrystusa, podkreślając elementy nieskończonej miłości i popadania w cierpienie. Porównuje także rolę Adalarda w Kościele do roli matki, która jest pojęciem przypisywanym duchowości cysterskiej w XII wieku, trzysta lat po śmierci Paschazego. Żal po śmierci Adalarda jest w książce niezwykle silny – choć Paschazjusz wie, że cierpienie powinno ustąpić miejsca radości, co przedstawiali jego przodkowie, tacy jak Hieronim , żal Paschazego po stracie przyjaciela przewyższał jego literacką żal modele. Ten styl pisania również nie był spotykany gdzie indziej przed XII wiekiem. Usprawiedliwienie nadmiernej żałoby Paschasiusa jest jego najbardziej wyrazistym wkładem w tradycję literatury pocieszenia.

Vita Walae jest znacznie dłuższa (około dwa razy dłuższa niż Vita Adalhardi ) i ma strukturę dialogową. W sumie reprezentowanych jest osiem postaci, przypuszczalnie mnichów Corbie. Postacie te otrzymują pseudonimy, prawdopodobnie ani w celu maskowania tożsamości. Bardziej prawdopodobne jest, że pseudonimy te posłużyły do ​​dalszego poparcia interpretacji Wali przez Paschasiusa, ponieważ imiona zostały zaczerpnięte z tekstów klasycznych. W tekst wplecione są frazy i fragmenty z różnych źródeł ( Dz. Sebastiena , Księga Hioba , różne komedie Terence'a ). Chociaż nie zawierają informacji o Wali, te dodatki odzwierciedlają własne przekonania Paschasiusa i jego umiejętności pisarskie. Podczas gdy Vita Adalhardi została napisana po części jako pochwała pogrzebowa, Vita Walae została napisana jako (dość) dokładne przedstawienie Wali. Pisząc tę ​​biografię, Paschasius korzystał ze źródeł, podręcznika napisanego przez Walę oraz traktatów z tamtych czasów, prawdopodobnie po to, by przedstawić własne poglądy poprzez przedstawienie Wali.

Inne prace

Paschasius posiada bogatą kolekcję dzieł, w tym wiele egzegezy na temat różnych ksiąg biblijnych . Napisał komentarze do Ewangelii Mateusza , Lamentacje oraz ekspozycję Psalmu 45 , którą poświęcił mniszkom z kościoła Mariackiego w Soissons. De Partu Virginis , napisany dla jego przyjaciółki Emmy, opatki Najświętszej Marii Panny w Soissons i córki Teodrary, opisuje styl życia zakonnic. Napisał też traktat, zatytułowany De Nativitae Sanctae Mariae , dotyczący natury Maryi Dziewicy i narodzin Jezusa Chrystusa . Paschazy prawdopodobnie napisał znacznie więcej, ale żaden z nich nie przetrwał przez wieki. Paschasius napisał komentarz do Objawienia .

Wkład teologiczny

Zrozumienie ludzkiego ciała

W przeciwieństwie do innych autorów karolińskich Paschasius umiejscawia Imago Dei („Obraz Boga”) w całym człowieku – w ciele i duszy. Pogląd ten jest zgodny z poglądem Ojca Kościoła Ireneusza z II wieku . Ireneusz wierzył, że Jezus był fizycznym ucieleśnieniem Boga; syn jest obrazem ojca. Jako tacy ludzie reprezentują obraz Boga nie tylko w duszy, ale także w ciele. Pogląd ten stoi w opozycji do bardziej akceptowanego poglądu Orygenesa z Aleksandrii , który uważał, że ciało fizyczne nie ma udziału w relacji obrazowej. W przeciwieństwie do innych teologów tamtych czasów, Paschazjusz nie utożsamia procesu uświęcenia z metafizycznym oddzieleniem ciała i duszy. Uważa natomiast, że kondycja ludzka (istniejąca w postaci fizycznej) może pozytywnie przyczynić się do osiągnięcia uświęcenia. Wierzył jednak w formę złagodzonego dualizmu, w którym dusza odgrywa w tym procesie większą rolę niż ciało. Paschasius wierzy, że życie jest okazją do praktyki na śmierć; jednak koncepcja, że ​​ciało jest więzieniem dla duszy, praktycznie nie istnieje w jego pracy i prawdopodobnie pojawia się tylko pod naciskiem rówieśników. Chociaż wierzył, że ciało odgrywa rolę w czyimś procesie uświęcenia, przyznał również, że ciało walczy z Bogiem, a tym samym ma zdolność do zepsucia.

Zrozumienie ciała Chrystusa

Paschasius wierzy w rozróżnienie między veritas (prawdą) a figurą (formą lub wyglądem). Zstąpienie Chrystusa z nieba na ziemię było deklinacją od prawdy do pozoru, od królestwa doskonałości do królestwa niedoskonałości. To by sugerowało, że Jezus w ciele jest fałszywy i niedoskonały; jednak Paschazjusz twierdził, że nie każda liczba jest fałszywa. Chrystus jest jednocześnie prawdą i figurą, ponieważ jego zewnętrzne, fizyczne ja jest figurą prawdy, fizyczną manifestacją prawdy istniejącej w duszy. Osoba, którą był Jezus, podlegała ludzkim potrzebom, tak jak reszta ludzkości. Wymagał jedzenia, spania i przebywania w towarzystwie innych. Oprócz tego dokonywał jednak cudów. Te zachowania, które przejawiał Jezus, wskazują na dwoistość koncepcji „Słowo, które stało się ciałem”. Cuda, do tej pory dokonywane tylko przez Boga, niefizyczną Prawdę lub Słowo, zostały nagle dokonane przez fizycznego człowieka. Relacja między człowieczeństwem Jezusa a Jego boskością jest dość zawiła; jest to jednak analogiczne do stosunku cyfr (pisemnych liter) słów do ich mówionych odpowiedników. Dlatego Jezus w postaci fizycznej jest wizualną reprezentacją, PRAWDĄ, podczas gdy jego boskość jest mówionym dźwiękiem tych pisanych listów razem jako słowa.

Zobacz też

• Adalard z Corbie
• Wala z Corbie
• Ratramnus z Corbie
• Karol Łysy
• Rabanus Maurus

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura