Patos - Pathos

Patos ( / p eɪ θ ɒ s / , US : / p eɪ θ oʊ s / ; liczba mnoga: pathea lub Pathe ; grecki : πάθος , za " cierpienia " lub " doświadczenia " lub "czegoś, jeden przechodzi", albo " coś, co zdarza się jednemu”. W medycynie odnosi się do „zawidzenia”, „choroby” lub „skargi”. W stoicyzmie odnosi się do „skarg duszy”. W formie przymiotnikowej : żałosne od παθητικός ) odwołuje się do emocje odbiorców i wywołuje uczucia, które już w nich tkwią. Pathos to technika komunikacyjna używana najczęściej w retoryce (w której jest uważana za jeden z trzech sposobów perswazji , obok etosu i logosu ), a także w literaturze, filmie i innej sztuce narracyjnej.

Emocjonalny urok można osiągnąć na wiele sposobów, takich jak:

za pomocą metafory lub opowieści , powszechnie znanej jako haczyk ;
z pasji w wygłaszaniu przemówienia lub pisania, zgodnie z ustaleniami publiczności;
przez osobistą anegdotę .

Pathos ma tendencję do używania „naładowanych” słów, które wywołują jakąś reakcję. Przykłady mogą obejmować „ofiara” w wielu różnych kontekstach. W niektórych sytuacjach patos można opisać jako „podróż w poczuciu winy” polegającą na tym, że mówca próbuje sprawić, by ktoś z publiczności lub cała publiczność poczuła się winna z powodu czegoś. Przykładem może być „Cóż, nie musisz mnie odwiedzać, ale po prostu bardzo za tobą tęsknię i nie widziałem cię od tak dawna”.

Filozofia

W stoicyzmie patos odnosi się do „skarg duszy”. Uleganie patosowi jest wydarzeniem wewnętrznym (tj. w duszy), polegającym na błędnej odpowiedzi na zewnętrzne wrażenia . Ten pogląd na patos i towarzyszący mu pogląd, że wszelki patos należy wykorzenić (aby osiągnąć stan apatii ), stoicy wiążą ze specyficznym obrazem natury duszy, funkcjonowania psychicznego i ludzkiego działania. . Kluczową cechą tego obrazu jest to, że uleganie patosowi jest błędem rozumu, intelektualnym błędem.

Epikureizm interpretował i umieszczał patos w znacznie bardziej potocznych środkach i sytuacjach, umieszczając go w przyjemności i badając go w prawie każdym aspekcie w odniesieniu do przyjemności, analizując specyfikę emocjonalną, którą jednostka może odczuwać lub musi przejść, aby docenić ten patos.

Retoryka

Tekst Arystotelesa o patosie

W retoryce , Arystoteles wyróżnia trzy tryby artystyczne perswazji, z których jedna jest „przebudzenie emocje (patos) na widowni, tak aby skłonić je do podejmowania wyrok życzenia.” W pierwszym rozdziale opisuje sposób, w jaki „ludzie zmieniają zdanie w odniesieniu do ich osądu. Jako takie emocje mają określone przyczyny i skutki” (Księga 2.1.2-3). Arystoteles identyfikuje patos jako jeden z trzech zasadniczych sposobów dowodu, stwierdzając, że „zrozumieć emocje — to znaczy nazwać je i opisać, poznać ich przyczyny i sposób, w jaki są wzbudzane (1356a24–1356a25). Arystoteles zakłada, że obok patosu mówca musi również zastosować dobry etos , aby uzyskać wiarygodność (Księga 2.1.5–9).

Arystoteles szczegółowo opisuje, jakie indywidualne emocje są przydatne dla mówiącego (Księga 2.2.27). Czyniąc to, Arystoteles skupił się na kim, wobec kogo i dlaczego, stwierdzając, że „nie wystarczy znać jeden lub nawet dwa z tych punktów; jeśli nie znamy wszystkich trzech, nie będziemy w stanie wzbudzić w nikim gniewu To samo dotyczy innych emocji”. Aranżuje też ze sobą emocje tak, aby mogły sobie nawzajem przeciwdziałać. Na przykład można połączyć smutek ze szczęściem (Księga 2.1.9).

Przy takim zrozumieniu Arystoteles domaga się, aby retor zrozumiał całą sytuację celów i odbiorców, aby zdecydować, jaką konkretną emocję wyjawi lub wywoła mówca, aby przekonać słuchaczy. Arystotelesowska teoria patosu skupia się na trzech głównych kierunkach: stanie umysłu odbiorców, zróżnicowaniu emocji między ludźmi oraz wpływie retora na emocje odbiorców. Arystoteles klasyfikuje trzecią część tego tria jako ostateczny cel patosu. Podobnie Arystoteles nakreśla indywidualne znaczenie emocji perswazyjnych, a także łączną skuteczność tych emocji na widza. Antoine Braet ponownie przeanalizował tekst Arystotelesa i zbadał w tym celu mówcy, jaki jest wpływ na słuchaczy. Braet wyjaśnia, że istnieją trzy perspektywy każdej emocji, którą mówca próbuje wzbudzić u publiczności: stan publiczności, dla kogo publiczność odczuwa te emocje oraz motyw. Co więcej, Arystoteles dobitnie omawia przyjemność i ból w odniesieniu do reakcji, jakie te dwie emocje wywołują u widza. Według Arystotelesa emocje różnią się w zależności od osoby. Dlatego podkreśla znaczenie rozumienia konkretnych sytuacji społecznych, aby skutecznie wykorzystywać patos jako sposób perswazji.

Arystoteles identyfikuje wstęp i zakończenie jako dwa najważniejsze miejsca, w których należy przemawiać do emocji w każdym przekonującym sporze.

Alternatywne poglądy na patos

Uczeni dyskutowali o różnych interpretacjach poglądów Arystotelesa na retorykę i jego filozofii. Niektórzy uważają, że Arystoteles mógł nawet nie być wynalazcą swoich słynnych metod perswazji. W drugim rozdziale Retoryki pogląd Arystotelesa na patos zmienia się z użycia w dyskursie na rozumienie emocji i ich skutków. William Fortenbaugh wskazał, że dla sofista Gorgiasz „Będąc wzruszenia jest analogiczna do gwałtu.” Arystoteles przeciwstawił się temu poglądowi i stworzył systematyczne podejście do patosu. Fortenbaugh twierdzi, że systematyczne podejście Arystotelesa do apelacji emocjonalnych „zależy od właściwego zrozumienia natury indywidualnych emocji, od poznania sprzyjających warunków, przedmiotów i podstaw indywidualnych emocji”. Współcześni filozofowie byli zazwyczaj bardziej sceptyczni wobec wykorzystywania emocji w komunikacji, a teoretycy polityki, tacy jak John Locke, mieli nadzieję na całkowite wydobycie emocji z racjonalnej komunikacji. George Campbell prezentuje inny pogląd, odmienny od powszechnego systematycznego podejścia Arystotelesa. Campbell zbadał, czy odwoływanie się do emocji lub namiętności byłoby „nieuczciwą metodą perswazji”, identyfikując siedem okoliczności do oceny emocji: prawdopodobieństwo, wiarygodność, znaczenie, bliskość w czasie, związek miejsca, relacje z zainteresowanymi osobami oraz zainteresowanie konsekwencjami .

Książka nieznanego autora Rhetorica ad Herennium z 84 p.n.e. teoretyzuje, że wniosek jest najważniejszym miejscem w przekonującej argumentacji, aby rozważyć takie emocje jak miłosierdzie lub nienawiść, w zależności od charakteru perswazji. „Apel o litość”, jak jest klasyfikowany w Rhetorica ad Herennium , jest środkiem podsumowującym poprzez powtórzenie głównej przesłanki dzieła i wiązanie przy jednoczesnym wcieleniu emocjonalnego sentymentu. Autor sugeruje sposoby odwołania się do litości słuchaczy: „Będziemy wzbudzać litość w naszych słuchaczach, przywołując przyszłe koleje losu; porównując dobrobyt, którym kiedyś się cieszyliśmy, z naszymi obecnymi przeciwnościami; błagając tych, których litość pragniemy zdobyć i poddając się ich miłosierdziu”. Dodatkowo tekst podkreśla wagę wzywania słuchacza do życzliwości, człowieczeństwa i współczucia. Wreszcie autor sugeruje, aby apel o litość był krótki, ponieważ „nic nie wysycha szybciej niż łza”.

Patos przed Arystotelesem

Koncepcja emocjonalny istniał na długo przed retoryki Arystotelesa retoryki . George A. Kennedy , dobrze zachowane, współczesny badacz, identyfikuje odwołanie się do emocji w nowo utworzonym systemie demokratycznym sądowego przed 400 pne w swojej książce, sztuka perswazji w Grecji . Gorgiasz , który poprzedzony sofistą Arystoteles był zainteresowany mówcy emocjonalny, jak również. Gorgias wierzył, że mówca był w stanie uchwycić i poprowadzić publiczność w dowolnym kierunku, poprzez użycie emocjonalnego apelu. W Encomium of Helen Gorgias stwierdza, że dusza może odczuwać szczególny sentyment z powodu słów takich jak żal i litość. Pewne słowa działają jako „przynoszące przyjemność i odbierające ból. Co więcej, Gorgias przyrównuje emocjonalną perswazję do odczucia bycia opanowanym przez narkotyk: „[ponieważ] tak jak inny narkotyk wyciąga różne nastroje z ciała, a jedni kładą kres chorobom, inni życiu, a także dyskursom: jedni zadają ból, inni zachwycają, jeszcze inni przerażają, jeszcze inni pobudzają słuchaczy do odwagi, a jeszcze inni jakimś nikczemnym środkiem perswazji i podstępem dla duszy”.

Platon omówił także atrakcyjność emocjonalną w retoryce. Platon poprzedzał Arystotelesa i dlatego, podobnie jak inni sofiści, położył podwaliny dla Arystotelesa do teoretyzowania pojęcia patosu. W swoim dialogu Gorgiasz Platon omawia przyjemność kontra ból w sferze patosu, choć w (prawdopodobnie fikcyjnej) rozmowie Gorgiasza z Sokratesem. Dialog między kilkoma starożytnymi retorami, który stworzył Platon, koncentruje się wokół wartości retoryki, a mężczyźni włączają w swoje odpowiedzi aspekty patosu. Gorgias dyskredytuje patos i zamiast tego promuje użycie etosu w perswazji. W innym tekście Platona, Fajdrosie , jego dyskusja na temat emocji jest bardziej dosadna; jednak nadal nie opisuje dokładnie, w jaki sposób emocje manipulują publicznością. Platon omawia niebezpieczeństwo emocji w oratorstwie. Twierdzi, że emocjonalny apel w retoryce powinien być używany jako środek do celu, a nie punkt dyskusji.

Współczesny patos

George Campbell , współtwórca szkockiego oświecenia, był jednym z pierwszych retorów, którzy włączyli dowody naukowe do swojej teorii pociągu emocjonalnego. Campbell w dużym stopniu polegał na książce napisanej przez lekarza Davida Hartleya , zatytułowanej Obserwacje na temat człowieka . Książka zsyntetyzowała emocje i neurologię oraz wprowadziła koncepcję, że działanie jest wynikiem wrażenia. Hartley ustalił, że emocje skłaniają ludzi do reagowania na apele w oparciu o okoliczności, ale także namiętności złożone z impulsów poznawczych. Campbell twierdzi, że wiara i perswazja w dużej mierze zależą od siły emocjonalnego apelu. Ponadto Campbell przedstawił znaczenie wyobraźni i woli widza w emocjonalnej perswazji, która jest równie ważna jak podstawowe zrozumienie argumentu. Campbell, odwołując się do wcześniejszych teorii retorów, nakreślił współczesne spojrzenie na patos, które zawiera psychologiczny aspekt atrakcyjności emocjonalnej.

Patos w polityce

Pathos ma też swój udział w polityce, przede wszystkim w mowie i przekonywaniu publiczności. Mshvenieradze stwierdza, że „Pathos jest bezpośrednio związany z publicznością. Publiczność jest zbiorowym podmiotem mówców, na który mówca stara się wpłynąć własną argumentacją”. Podobnie jak Arystoteles mówi o tym, jak skutecznie wykorzystać patos w retoryce, podobnie sposób, w jaki przemawia się do czytelnika, jest podobny do apelowania do audytorium wyborców. W przypadku polityki i polityków chodzi przede wszystkim o pisanie i mówienie argumentacyjne. W II księdze Arystotelesa pisarstwa retorycznego w istocie znajomość ludzkich emocji pomaga działać słowami, a nie tylko pisać, zdobywać wiarygodność i wiarę innych.

W miarę rozszerzania się nauk Arystotelesa, wiele innych grup myślicieli przyjęło różne warianty politycznego użycia z elementami patosu, które obejmują grupy takie jak epikurejczycy i stoicy.

Patos w reklamie

Współczesny krajobraz reklamy jest bardzo konkurencyjny ze względu na ogromną ilość działań marketingowych prowadzonych przez firmy. Pathos stał się popularnym narzędziem przyciągania konsumentów, ponieważ jest skierowany na ich emocjonalną stronę. Badania pokazują, że emocje wpływają na przetwarzanie informacji i podejmowanie decyzji przez ludzi, czyniąc patos doskonałym narzędziem przekonywania konsumentów do zakupu towarów i usług. W erze cyfrowej „projektanci muszą wyjść poza estetykę i wykonalność przemysłową, aby zintegrować aspekt 'świadomości emocjonalnej'”. Firmy zawierają dziś w swoich reklamach odniesienia do aktualnej kultury i często starają się, aby odbiorcy poczuli się zaangażowani. Innymi słowy, nie wystarczy mieć ładnie wyglądającą reklamę; korporacje mogą być zmuszone do stosowania dodatkowych metod projektowania, aby przekonać i zdobyć konsumentów do zakupu ich produktów. Przykładem tego typu reklamy są duże marki spożywcze, takie jak kampania Presidents Choice „Jedz razem” (2017) i kampania Coca-Coli „Open-happiness” (2009). Jednym z najbardziej znanych przykładów patosu w reklamie są reklamy SPCA ze zdjęciami bezpańskich psów przy smutnej muzyce.

Patos w badaniach

Pathos może być również używany w uznanych czasopismach medycznych, badaniach i innych pracach naukowych. Celem jest odwołanie się do emocji czytelników przy jednoczesnym zachowaniu niezbędnych wymagań środowiska dyskursu medycznego. Autorzy mogą to zrobić, używając pewnego słownictwa, aby wywołać emocjonalną reakcję publiczności. „Boskie terminy” są często używane jako technika retoryczna. Konieczne jest, aby autorzy nadal zachowywali standardy pisania w środowisku medycznym, skupiając się na informacjach faktograficznych i naukowych bez korzystania z osobistej opinii.

Zobacz też

Więcej informacji lub przykładów:

https://literarydevices.net/pathos/

https://examples.yourdictionary.com/examples-of-pathos.html

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Słownikowa definicja patosu w Wikisłowniku

Languages

In other projects