Prześladowanie chrześcijan - Persecution of Christians

Greccy chrześcijanie w 1922 roku uciekali ze swoich domów z Charputu do Trebizondu . W latach 1910 i 1920 ludobójstwo Ormian , Greków i Asyrii zostało popełnione przez Imperium Osmańskie .

Prześladowania chrześcijan może być historycznie wywodzi się od pierwszego wieku od ery chrześcijańskiej do dnia dzisiejszego . Chrześcijańscy misjonarze i nawróceni na chrześcijaństwo byli obiektem prześladowań , czasem aż do męczeństwa za wiarę , od czasu pojawienia się chrześcijaństwa .

Pierwsi chrześcijanie byli prześladowani z rąk zarówno Żydów , z których religii wyrosło chrześcijaństwo , jak i Rzymian, którzy kontrolowali wiele wczesnych ośrodków chrześcijaństwa w Imperium Rzymskim . Od momentu pojawienia się państw chrześcijańskich w późnej starożytności , chrześcijanie zostały również prześladowani przez innych chrześcijan z powodu różnic w doktrynie , które zostały uznane za heretyckie . Na początku IV wieku oficjalne prześladowania cesarstwa zostały zakończone edyktem Serdica, a praktyka chrześcijaństwa zalegalizowana edyktem mediolańskim . Wkrótce potem chrześcijanie zaczęli się nawzajem prześladować. Do schizmy z późnego antyku i średniowieczu - w tym schisms Rzym-Konstantynopola i wielu chrystologicznych kontrowersji - wraz z późniejszym protestanckiej reformacji wywołała poważne konflikty między wyznaniami chrześcijańskimi . Podczas tych konfliktów członkowie różnych wyznań często prześladowali się nawzajem i angażowali w przemoc na tle religijnym . W 20 wieku, populacje chrześcijańscy byli prześladowani, czasami do tego stopnia, ludobójstwo , o różnych stanach, w tym w Imperium Osmańskim i jego następcy , który dopuścił się Hamidian masakry , do ludobójstwa Ormian , z asyryjskiego ludobójstwa oraz greckiego ludobójstwa i przez państwa oficjalnie ateistyczne, takie jak były Związek Radziecki , komunistyczna Albania , Chiny i Korea Północna .

Prześladowania chrześcijan trwają w XXI wieku . Ponieważ chrześcijaństwo jest największą religią świata , jego wyznawcy żyją na całym świecie. Około 10% chrześcijan na świecie to mniejszości żyjące w państwach o większości niechrześcijańskiej. Współczesne prześladowania chrześcijan obejmują prześladowania chrześcijan przez chrześcijan oraz prześladowania chrześcijan przez ISIL i inne grupy terrorystyczne, przy czym oficjalne prześladowania państwowe mają miejsce głównie w krajach położonych w Afryce i Azji z powodu wyznawania religii państwowych lub ich rządów i społeczeństw praktykować faworyzowanie religijne. Takiemu faworyzowaniu często towarzyszy dyskryminacja religijna i prześladowania na tle religijnym , tak jak ma to miejsce w obecnych lub byłych krajach komunistycznych .

Według raportu amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej 2020 chrześcijanie w Birmie, Chinach, Erytrei, Indiach, Iranie, Nigerii, Korei Północnej, Pakistanie, Rosji, Arabii Saudyjskiej, Syrii i Wietnamie są prześladowani; Kraje te są określane przez Departament Stanu Stanów Zjednoczonych jako „kraje szczególnej troski” ze względu na zaangażowanie lub tolerowanie przez ich rządy „poważnych naruszeń wolności religijnej”. Ten sam raport zaleca, aby Afganistan, Algieria, Azerbejdżan, Bahrajn, Republika Środkowoafrykańska, Kuba, Egipt, Indonezja, Irak, Kazachstan, Malezja, Sudan i Turcja stanowiły „specjalną listę obserwacyjną” Departamentu Stanu USA dla krajów, w których rząd zezwala lub angażuje się w „poważne naruszenia wolności religijnej”.

Wiele prześladowań chrześcijan jest podejmowanych przez podmioty niepaństwowe, które Departament Stanu USA określa jako „podmioty szczególnej troski”, w tym islamistyczne ugrupowania Boko Haram w Nigerii, ruch Huti w Jemenie, Islamskie Państwo Iraku i Lewant – prowincja Khorasan w Pakistanie, al-Shabaab w Somalii, Talibowie w Afganistanie, Islamskie Państwo Iraku i Lewantu oraz Tahrir al-Sham w Syrii, a także Armia Stanów Zjednoczonych i uczestnicy konfliktu Kachin w Birmie .

Antyk

Śmierć Saint Stephen "The protomartyr", opisał w Dz 7 , przedstawionych na grawerowanie przez Gustave Doré (opublikowana 1866)

Ukrzyżowanie św. Piotra przez Caravaggia (1600, Kaplica Cerasi )

Nowy Testament

Wczesne chrześcijaństwo rozpoczęło się jako sekta wśród Żydów z Drugiej Świątyni , a według relacji Nowego Testamentu faryzeusze , w tym Saul z Tarsu (przed jego nawróceniem na chrześcijaństwo , prześladowali pierwszych chrześcijan. Między społecznościami rozłamy zaczęły się niemal natychmiast. Zgodnie z Dziejami Apostolskimi Apostołowie , rok po ukrzyżowaniu Jezusa , Saint Stephen , który był uważany za apostata przez władze żydowskie, został ukamienowany za jego domniemanego przestępstwa wiary żydowskiej. Saul (który później przekształcono i został przemianowany Pawła ) zgodził, patrząc na i dawania świadectwa Śmierć Stevena.Później Paweł rozpoczyna wyliczanie własnych cierpień po nawróceniu w 2 Liście do Koryntian 11: „Pięć razy otrzymałem od Żydów czterdzieści batów minus jeden. Trzy razy zostałem pobity rózgami, raz ukamienowany…”

Wczesny judeo-chrześcijanin

W 41 rne, Herod Agryppa , którzy już posiedli terytorium Heroda Antypasa i Filipa (jego dawni koledzy z Heroda tetrarchii ), uzyskał tytuł króla Żydów , aw pewnym sensie ponownie utworzyli Królestwo Judei z Herodem Wielki ( r . 37-4 pne ). Herod Agryppa podobno pragnął przypodobać się swoim żydowskim poddanym i kontynuował prześladowania, w których Jakub Wielki stracił życie, św. Piotr ledwo uciekł, a reszta apostołów uciekła . Po śmierci Agryppy w 44, rzymski procuratorship zaczął (przed 41 byli prefekci w Iudaea prowincji ) i te liderów utrzymuje neutralny spokój, aż prokurator Porcjusz Festus zmarł w 62 i arcykapłan Annasz syn Annasza skorzystał z próżni władzy do zaatakuj Kościół i zabij Jakuba Sprawiedliwego , ówczesnego przywódcę chrześcijan w Jerozolimie .

Nowy Testament stwierdza, że sam Paweł był kilkakrotnie więziony przez władze rzymskie, ukamienowany przez faryzeuszy i raz pozostawiony na śmierć, a ostatecznie został zabrany do Rzymu jako więzień. Piotra i innych wczesnych chrześcijan również więziono, bito i nękano. Pierwszy żydowski Rebellion , pobudzone przez rzymskiego zabijania 3.000 Żydów, doprowadziła do zburzenia Jerozolimy w 70 roku naszej ery , koniec Drugiej Świątyni judaizm (oraz późniejsze powolny wzrost judaizmu rabinicznego ).

Claudia Setzer twierdzi, że „Żydzi nie widzieli chrześcijan jako wyraźnie oddzielonych od własnej społeczności przynajmniej do połowy drugiego wieku”, ale większość uczonych umieszcza „rozstanie dróg” znacznie wcześniej, a separacja teologiczna nastąpiła natychmiast. Judaizm Drugiej Świątyni pozwalał na więcej niż jeden sposób bycia Żydem. Po upadku Świątyni jedna droga prowadziła do judaizmu rabinicznego, a druga do chrześcijaństwa; ale chrześcijaństwo „ukształtowało się wokół przekonania, że Żyd, Jezus z Nazaretu, był nie tylko Mesjaszem obiecanym Żydom, ale synem Bożym, oferującym dostęp do Boga i błogosławieństwo Boże nie-Żydom tak bardzo, jak i być może ostatecznie bardziej niż dla Żydów”. Podczas gdy mesjańska eschatologia miała głębokie korzenie w judaizmie, a idea cierpiącego sługi, znanego jako Mesjasz Efraim, była aspektem od czasów Izajasza (VII w p.n.e.), w I wieku, idea ta była postrzegana jako uzurpowana przez chrześcijan, następnie została stłumiona i nie powróciła do nauczania rabinów aż do pism Pesiqta Rabati z VII wieku.

Zgodnie z tradycyjnym poglądem na rozdział judaizmu i chrześcijaństwa żydochrześcijanie masowo uciekają do Pelli (na krótko przed upadkiem Świątyni w 70 rne) w wyniku żydowskich prześladowań i nienawiści. Steven D. Katz mówi, że „nie ma wątpliwości, że sytuacja po 70. roku była świadkiem zmiany w stosunkach żydów i chrześcijan”. Judaizm starał się odbudować po katastrofie, która obejmowała określenie właściwej odpowiedzi na chrześcijaństwo żydowskie. Dokładny kształt tego zjawiska nie jest bezpośrednio znany, ale zgodnie z tradycją przyjmuje się cztery formy: rozpowszechnianie oficjalnych wypowiedzi antychrześcijańskich, wydawanie oficjalnego zakazu uczęszczania do synagogi przez chrześcijan, zakaz czytania pism chrześcijańskich oraz rozpowszechnianie klątwa przeciwko chrześcijańskim heretykom: Birkat haMinim .

Imperium Rzymskie

Chrześcijańska Dirce , Henryk Siemiradzki (1897, Muzeum Narodowe, Warszawa ) Chrześcijanka ginie za czasów Nerona w tym odtworzeniu mitu Dirce

Prześladowania Neron

Pierwszy udokumentowany przypadek nadzorowanych przez cesarza prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim zaczyna się od Nerona (54–68). W 64 roku w Rzymie wybuchł wielki pożar , który zniszczył część miasta i zubożył ludność rzymską. Niektórzy podejrzewali, że podpalaczem był sam Neron, jak relacjonował Swetoniusz , twierdząc, że grał na lirze i śpiewał „Worek Ilium ” podczas pożarów. W Annals , Tacyt napisał:

...Aby pozbyć się raportu, Nero przymocował winę i zadał najbardziej wykwintne tortury znienawidzonej za swoje obrzydliwości klasie, zwanej przez lud Chrześcijanami. Christus, od którego wzięła się nazwa, za panowania Tyberiusza poniósł surową karę z rąk jednego z naszych prokuratorów, Poncjusza Pilatusa, i nie tylko w Judei ponownie wybuchł najbardziej psotny przesąd, w ten sposób chwilowo powstrzymany. , pierwsze źródło zła, ale nawet w Rzymie, gdzie wszystko, co ohydne i haniebne z każdej części świata, znajduje swoje centrum i staje się popularne.

— Roczniki Tacyta 15.44

Ten fragment Tacyta stanowi jedyne niezależne świadectwo, że Neron obwiniał chrześcijan za Wielki Pożar Rzymu i chociaż ogólnie uważa się go za autentyczny i wiarygodny, niektórzy współcześni uczeni poddali w wątpliwość ten pogląd, głównie dlatego, że nie ma dalszych odniesień do Obwinianie chrześcijan przez Nerona za pożar do końca IV wieku. Swetoniusz później do tego okresu nie wspomina o żadnych prześladowaniach po pożarze, ale w poprzednim akapicie niezwiązanym z ogniem wspomina o karach wymierzanych chrześcijanom, zdefiniowanym jako ludzie podążający za nowym i złym przesądem. Swetoniusz nie podaje jednak powodów ukarania; po prostu wymienia ten fakt wraz z innymi nadużyciami, które Nero skreślił.

Od Nerona do Decjusza

Chrześcijańskich męczenników Ostatnia Modlitwa przez Jean-Léon Gérôme (1863-1883, Walters Art Museum ). Fantazyjna scena damnatio ad bestias w starożytnym Rzymie Circus Maximus pod Palatynem .

W pierwszych dwóch wiekach chrześcijaństwo było stosunkowo niewielką sektą, która nie była przedmiotem szczególnej troski cesarza. Rodney Stark szacuje, że w roku 100 było mniej niż 10 000 chrześcijan. mniej niż 2% całej populacji imperium. Według Guy Laurie , Kościół nie walczył o swoje istnienie w pierwszych wiekach. Jednak Bernard Green mówi, że chociaż wczesne prześladowania chrześcijan były na ogół sporadyczne, lokalne i pod kierownictwem gubernatorów regionalnych, a nie cesarzy, chrześcijanie „zawsze byli poddawani uciskowi i narażeni na otwarte prześladowania”. James L. Papandrea mówi, że jest ogólnie uznanych dziesięciu cesarzy, którzy sponsorowali usankcjonowane przez państwo prześladowania chrześcijan, chociaż pierwsze prześladowania sponsorowane przez rząd w całym imperium miały miejsce dopiero po Decjusza w 249 roku.

Według dwóch różnych tradycji chrześcijańskich Szymon bar Kochba , przywódca drugiego powstania żydowskiego przeciwko Rzymowi (132-136 ne), który został ogłoszony Mesjaszem, prześladował chrześcijan: Justin Martyr twierdzi, że chrześcijanie zostali ukarani, jeśli nie zaparli się Jezusa i nie zbluźnili Chryste, podczas gdy Euzebiusz twierdzi, że Bar Kochba nękał ich, ponieważ odmówili przyłączenia się do jego buntu przeciwko Rzymianom. To ostatnie jest prawdopodobnie prawdą, a odmowa chrześcijan udziału w buncie przeciwko Cesarstwu Rzymskiemu była kluczowym wydarzeniem w schizmie wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu.

Jednym z tradycyjnych opisów zabijania jest prześladowanie w Lyonie, w którym chrześcijanie byli rzekomo masowo zabijani przez rzucanie dzikim zwierzętom na mocy dekretu rzymskich urzędników za rzekomo odmowę wyrzeczenia się wiary według Ireneusza . Jedynym źródłem dla tego wydarzenia jest wczesne Christian historyk Euzebiusz z Cezarei „s Church History , konta pisemnej w Egipcie w 4 wieku. Tertulian „s Apologetyk z 197 został napisany rzekomo w obronie prześladowanych chrześcijan i została skierowana do namiestników rzymskich.

Polityka Trajana wobec chrześcijan nie różniła się od traktowania innych sekt, to znaczy, że zostaliby ukarani tylko wtedy, gdyby odmówili czczenia cesarza i bogów, ale nie można ich było szukać. Historia Augusta wspomina edykt cesarza Septymiusza Sewera wobec chrześcijan; Ponieważ jednak Historia Augusta jest niewiarygodną mieszanką faktów i fikcji, historycy uważają istnienie takiego edyktu za wątpliwe.

Według Euzebiusza, cesarski dom poprzednika Maksymina Traksa , Severusa Aleksandra , zawierał wielu chrześcijan . Euzebiusz stwierdza, że nienawidząc domostwa swego poprzednika, Maksymin nakazał skazać przywódców kościołów na śmierć. Według Euzebiusza, prześladowania 235 wysłały Hipolita Rzymskiego i papieża Pontiana na wygnanie, ale inne dowody sugerują, że prześladowania 235 były lokalne w prowincjach, w których miały miejsce, a nie odbywały się pod kierownictwem cesarza.

Drzeworyt ilustracja do edycji 1570 John Foxe „s Book of Martyrs ukazujących«prześladowania Kościoła pierwotnego pod tyranów pogańskim Rzymie»i przedstawiających«Różne rodzaje mąk wymyślił przeciwko chrześcijanom»

Dobrowolne męczeństwo

Egzekucja Ignacego Antiochii , rzekomo zabitego w Rzymie za czasów cesarza Trajana , przedstawiona w Menologionie Bazylego II , iluminowanym rękopisie sporządzonym dla cesarza Bazylego II w ok. 1915 r. 1000

Niektórzy pierwsi chrześcijanie szukali i przyjmowali męczeństwo. Według Droge'a i Tabora „w 185 r. do prokonsula Azji Arriusa Antoninusa podeszła grupa chrześcijan domagających się egzekucji. Prokonsul zobowiązał niektórych z nich, a resztę odesłał, mówiąc, że jeśli chcą się zabić było mnóstwo dostępnych lin lub klifów, z których mogliby skoczyć”. Taki entuzjazm dla śmierci można znaleźć w listach św. Ignacego z Antiochii, który został aresztowany i skazany jako przestępca, zanim napisał swoje listy w drodze na egzekucję. Ignacy przedstawia własne męczeństwo jako dobrowolną ofiarę eucharystyczną, którą należy przyjąć.

„Wiele aktów męczeńskich przedstawia męczeństwo jako ostry wybór, który dotyka sedna tożsamości chrześcijańskiej – życia lub śmierci, zbawienia lub potępienia, Chrystusa lub odstępstwa…”. -martyrdom (The Montanists i donatyści ), którzy zajmuje pozycję neutralną, umiarkowane (ortodoksyjnych) i tych, którzy anty-męczeństwo (The gnostics ).

Kategoria dobrowolnego męczennika zaczęła pojawiać się dopiero w III wieku w kontekście prób usprawiedliwienia ucieczki przed prześladowaniami. Potępienie dobrowolnego męczeństwa służy usprawiedliwieniu ucieczki Klemensa przed prześladowaniami Sewerów w Aleksandrii w 202 roku, a Męczeństwo Polikarpa z tych samych powodów uzasadnia ucieczkę Polikarpa. „Dobrowolne męczeństwo jest traktowane jako namiętna głupota”, podczas gdy „ucieczka przed prześladowaniami jest cierpliwością”, a ostateczny rezultat to prawdziwe męczeństwo.

Daniel Boyarin odrzuca użycie terminu „dobrowolne męczeństwo”, mówiąc: „jeśli męczeństwo nie jest dobrowolne, to nie jest męczeństwem”. GEM De Ste. Croix dodaje kategorię „quasi-dobrowolnego męczeństwa”: „męczenników, którzy nie byli bezpośrednio odpowiedzialni za własne aresztowanie, ale którzy po aresztowaniu zachowywali się z” upartą odmową posłuszeństwa lub podporządkowania się władzy. Candida Moss twierdzi, że De Ste. Sąd Croix o tym, za jakie wartości warto umrzeć, jest nowoczesny i nie reprezentuje wartości klasycznych. W starożytności nie było takiego pojęcia jak „quasi-wolontaryjne męczeństwo”.

Prześladowania Deciana

Za panowania cesarza Decjusza ( r . 249–251 ) wydano dekret nakazujący wszystkim mieszkańcom cesarstwa składanie ofiar, które były egzekwowane przez wydanie każdej osobie pozwu zaświadczającego o odprawieniu niezbędnego rytuału. . Nie wiadomo, co było motywem dekretu Decjusza, ani czy miał on być wymierzony w chrześcijan, choć możliwe, że cesarz szukał łask Bożych w nadchodzących wojnach z Karpimi i Gotami . Według Euzebiusza, biskupi Aleksander Jerozolimski , Babilas z Antiochii i Fabian rzymski zostali uwięzieni i zabici. Patriarcha Dionizjusz Aleksandryjski uciekł z niewoli, a biskup Cyprian z Kartaginy uciekł ze swojej stolicy biskupiej na wieś.

Ofiary wymagane prawem były formalnością równoznaczną ze świadectwem wierności cesarzowi i ustanowionemu porządkowi. Decjusz upoważnił komisje wędrowne, odwiedzające miasta i wsie, do nadzorowania wykonywania ofiar i wydawania pisemnych zaświadczeń wszystkim obywatelom, którzy je dokonali. Chrześcijanom często dano możliwość uniknięcia dalszych kar, składając publiczne ofiary lub paląc kadzidło bogom rzymskim, a gdy odmówili, byli oskarżani przez Rzymian o bezbożność. Odmowa była karana aresztem, więzieniem, torturami i egzekucjami. Chrześcijanie uciekli do bezpiecznych schronień na wsi, a niektórzy kupili ich libelli. Kilka soborów, które odbyły się w Kartaginie, debatowało nad zakresem, w jakim wspólnota powinna zaakceptować tych odrzuconych chrześcijan. Kościół chrześcijański, mimo że w zachowanych tekstach nie ma żadnych wskazań, że edykt dotyczył jakiejś konkretnej grupy, nigdy nie zapomniał panowania Decjusza, którego nazwał „zaciekłym tyranem”. Po śmierci Decjusza jego następcą został Trebonianus Gallus ( r . 251–253 ) i kontynuował prześladowania Decjusza przez cały okres jego panowania.

Prześladowania walerianowe

Akcesja następcy Trebonianusa Gallusa Waleriana ( r . 253-260 ) zakończyła prześladowania Deciana. Jednak w 257 Valerian zaczął narzucać religię publiczną. Cyprian z Kartaginy został wygnany i stracony w następnym roku, a papież Sykstus II również został skazany na śmierć. Dionizjusz z Aleksandrii został osądzony, wezwany do rozpoznania „naturalnych bogów” w nadziei, że jego kongregacja będzie go naśladować, i wygnany, gdy odmówił.

Walerian został pokonany przez Persów w bitwie pod Edessą i sam dostał się do niewoli w 260. Według Euzebiusza, syn Waleriana, co- augustus i następca Gallienus ( r . 253–268 ) pozwolili wspólnotom chrześcijańskim na ponowne wykorzystanie swoich cmentarzy i dokonali restytucji ich skonfiskowanych budynków. Euzebiusz napisał, że Gallienus pozwolił chrześcijanom na „wolność działania”.

Późna starożytność

Imperium Rzymskie

Egzekucja św . Barbary , rzekomo zabitej za czasów cesarza Dioklecjana , przedstawiona w Menologionie Bazylego II

Wielkie prześladowanie

Wielki Prześladowanie lub Diocletianic Prześladowania, została zapoczątkowana przez starszego Augusta i cesarza rzymskiego Dioklecjana ( r . 284-305 ) w dniu 23 lutego 303. We wschodniej cesarstwa rzymskiego, oficjalne prześladowania trwały z przerwami aż do 313, podczas gdy w zachodniej części cesarstwa rzymskiego prześladowanie poszedł niewyegzekwowanych od 306. Według Lactantius „s De mortibus persecutorum («na śmierć prześladowców»), junior cesarza Dioklecjana, Cezar Galeriusz ( r . 293-311 ) naciskał na Augustus zacząć prześladować chrześcijan. Euzebiusz z Cezarei z Historii Kościoła donosi, że ogłoszono cesarskie edykty mające na celu zniszczenie kościołów i konfiskatę pism świętych oraz usunięcie chrześcijańskich okupantów ze stanowisk rządowych, podczas gdy chrześcijańscy księża mieli być uwięzieni i zobowiązani do składania ofiar w starożytnej religii rzymskiej . W relacji Euzebiusza, bezimienny chrześcijanin (nazwany przez późniejszych hagiografów Euethiusem z Nikomedii i czczony 27 lutego) zerwał publiczne ogłoszenie o edykcie cesarskim, podczas gdy cesarze Dioklecjan i Galeriusz byli w Nikomedii ( İzmit ), jeden z Stolice Dioklecjana; według Laktancjusza był torturowany i spalony żywcem. Według Laktancjusza, kościół w Nikomedii ( İzmit ) został zniszczony, podczas gdy Dodatek Optatan ma relację z prefektury pretoriańskiej Afryki dotyczącą konfiskaty materiałów pisanych, co doprowadziło do schizmy donatystycznej . Według Męczenników Palestyny Euzebiusza i De mortibus prześladowców Laktancjusza , czwarty edykt z 304 r. nakazywał, by wszyscy składali ofiary, chociaż w zachodnim imperium nie było to egzekwowane.

Określenie „niezwykle filozoficzny” dialog jest rejestrowana w postępowaniu próbnych Phileas Thmuis , biskupa Thmuis w Egipcie „s Delty Nilu , który przetrwa na greckich papirusów z 4 wieku wśród Bodmera papirusy i Chester Beatty papirusy z Bodmer i Chester Biblioteki Beatty'ego oraz rękopisy w językach łacińskim , etiopskim i koptyjskim z późniejszych wieków, zbiór hagiografii znany jako Akty Fileasu . Fileas został skazany na swoim piątym procesie w Aleksandrii przez Clodius Culcianus , praefectus Aegypti , 4 lutego 305 (10 dzień Mecheira ).

W zachodniej imperium The Diocletianic Prześladowania ustały z uzurpacji przez synów dwóch cesarzy w 306: że Konstantyna, który został entuzjastycznie Augustus przez wojsko po ojcu Konstancjusz I ( r . 293-306 ) umarł i że z Maxentius ( r . 306-312 ), który został podniesiony do Augusta przez rzymskiego senatu po niechętną emeryturę ojca Maksymian ( r . 285-305 ) i jego współ Augusta Dioklecjana w maju 305. Maxentius, który we Włoszech z jego obecnie ONZ -emerytowany ojciec i Konstantyn, który kontrolował Brytanię , Galię i Iberię , nie byli skłonni do kontynuowania prześladowań. Jednak w cesarstwie wschodnim Galeriusz, obecnie Augustus , kontynuował politykę Dioklecjana. Historia Kościoła Euzebiusza i męczennicy palestyńscy podają relacje o męczeństwie i prześladowaniach chrześcijan, w tym własnego mentora Euzebiusza, Pamfilusa z Cezarei , z którym był więziony podczas prześladowań.

Egzekucja patriarchy Piotra Aleksandryjskiego pod rządami cesarza Maksymina Daia , przedstawiona w Menologionie Bazylego II

Egzekucja męczenników Łukasza Diakona , Mocjusza Czytelnika i Sylwana , biskupa Emesy , rzekomo zabitych przez cesarza Maksymina Daię , przedstawiony w Menologionie Bazylego II .

Kiedy Galeriusz zmarł w maju 311, Laktancjusz i Euzebiusz donoszą, że skomponował edykt na łożu śmierci – Edykt Serdyki – zezwalający na zgromadzenie się chrześcijan w klasztorach i wyjaśniający motywy wcześniejszych prześladowań. Euzebiusz napisał, że Wielkanoc obchodzono otwarcie. Jesienią jednak siostrzeniec Galeriusza, w dawnym Cezara i współ Augusta Maximinus Daia ( r . 310-313 ) był egzekwowania prześladowań Dioklecjana w swoich terytoriów w Anatolii i diecezji Wschodu w odpowiedzi na petycje z licznych miast i województw, w tym Antiochii , Tyr , Lycia i Pizydia . Maximinus także zachęcać do działania przez wyroczni orzeczeniem wykonane przez posąg Zeusa Philios ustanowionego w Antiochii przez Theotecnus Antiochii , który również zorganizowany petycję antychrześcijańską być wysłany z Antiochenes do Maksymin, prosząc, że chrześcijanie nie zostanie wydalony . Wśród chrześcijan, o których wiadomo, że zginęli w tej fazie prześladowań, znajdują się: prezbiter Lucian z Antiochii , biskup Metodiusz z Olimpu w Licji i Piotr , patriarcha Aleksandrii . Pokonany w wojnie domowej przez Augusta Licyniusz ( r . 308-324 ), Maksymin zmarł w 313, kończąc systematyczne prześladowania chrześcijaństwa jako całości w Imperium Rzymskiego. Tylko jeden męczennik jest znany z imienia i nazwiska z czasów panowania Licyniusza, który wraz ze swym sojusznikiem, coaugustusem i szwagrem Konstantynem, wydał edykt mediolański , co spowodowało wznowienie tolerowania sprzed prześladowań i powrotu skonfiskowana własność chrześcijańskim właścicielom.

Według legendy, jednym z męczenników podczas prześladowań Dioklecjana był św. Jerzy , rzymski żołnierz, który głośno wyrzekł się edyktu cesarskiego, a przed innymi żołnierzami i trybunami twierdził, że jest chrześcijaninem, wyznając swój kult Jezusa Chrystusa .

New Catholic Encyclopedia stwierdza, że „starożytna, średniowieczna i nowożytna hagiographers byli skłonni do wyolbrzymiania liczby męczenników. Ponieważ tytuł męczennika to najwyższy tytuł, do którego chrześcijanin może dążyć, tendencja ta jest naturalna”. Próby oszacowania zaangażowanych liczb są nieuchronnie oparte na nieodpowiednich źródłach.

Okres konstantyński

Kościół chrześcijański oznaczył nawrócenie Konstantyna Wielkiego jako ostateczne wypełnienie swego niebiańskiego zwycięstwa nad „fałszywymi bogami”. Państwo rzymskie zawsze uważało się za kierowane przez Boga, teraz ujrzało pierwszy wielki wiek prześladowań, w których uważano, że diabeł użył otwartej przemocy, aby odwieść wzrost chrześcijaństwa, pod koniec. Ortodoksyjni katoliccy chrześcijanie bliscy państwu rzymskiemu przedstawiali imperialne prześladowania jako zjawisko historyczne, a nie współczesne. Według MacMullana historia chrześcijańska jest zabarwiona tym „triumfalizmem”.

Peter Leithart mówi, że „[Konstantyn] nie karał pogan za bycie poganami ani Żydów za bycie Żydami, i nie przyjął polityki przymusowego nawracania”. Poganie pozostawali na ważnych stanowiskach na jego dworze. Zakazał pokazów gladiatorów, zniszczył niektóre świątynie i splądrował więcej, a także stosował stanowczą retorykę przeciwko niechrześcijanom, ale nigdy nie zaangażował się w czystkę. Zwolennicy Maksencjusza nie zostali zabici, gdy Konstantyn zdobył stolicę; Rodzina i dwór Licyniusza nie zginęły. Jednakże wyznawcy doktryn, które uważano za heretyckie lub powodujące schizmę, byli prześladowani za panowania Konstantyna, pierwszego chrześcijańskiego cesarza rzymskiego, i mieli być ponownie prześladowani później w IV wieku. Konsekwencją chrześcijańskich sporów doktrynalnych była na ogół wzajemna ekskomunika, ale gdy rząd rzymski zaangażował się w politykę kościelną, rywalizujące frakcje mogły zostać poddane „represji, wypędzeniu, uwięzieniu lub wygnaniu” przez armię rzymską.

W 312 roku sekta chrześcijańska zwana donatystami zwróciła się do Konstantyna o rozwiązanie sporu. Zwołał synod biskupów, aby rozpatrzyć sprawę, ale synod stanął przeciwko nim. Donatyści odmówili zaakceptowania orzeczenia, więc zwołano drugie zgromadzenie 200 osób w Arles w 314 r., ale ogłosili również przeciwko nim. Donatyści ponownie odmówili przyjęcia orzeczenia i przystąpili do odpowiedniego działania, ustanawiając własnego biskupa, budując własne kościoły i odmawiając współpracy. Był to sprzeciw wobec władzy cesarskiej i wywołał taką samą reakcję, jaką Rzym przyjął w przeszłości na takie odmowy. Dla cesarza rzymskiego „religia mogła być tolerowana tylko tak długo, jak długo przyczyniała się do stabilności państwa”. Konstantyn użył wojska, aby zmusić donatystów do posłuszeństwa, paląc kościoły i męcząc niektóre z nich w latach 317-321. Konstantynowi nie udało się osiągnąć celu i ostatecznie przyznał się do porażki. Schizma pozostała, a donatyzm trwał. Po Konstantynie, jego najmłodszy syn Flavius Julius Constans zainicjował kampanię Macarian przeciwko donatystom w latach 346 – 348, której udało się jedynie odnowić konflikty sekciarskie i stworzyć więcej męczenników. Donatyzm trwał.

Czwarty wiek był zdominowany przez liczne konflikty definiujące ortodoksję kontra heterodoksję i herezję. We wschodnim imperium rzymskim, znanym jako Bizancjum, spór ariański rozpoczął się od 56-letniej debaty o formułach trynitarnych. Gdy przeniósł się na Zachód, centrum kontrowersji był „mistrz ortodoksji”, Atanazy . W 355 r. Konstancjusz, który popierał arianizm, nakazał stłumienie i wygnanie Atanazego, wypędził z Rzymu ortodoksyjnego papieża Liberiusza oraz wygnał biskupów, którzy nie zgodzili się na wygnanie Atanazego. W 355 r. Dionizjusz , biskup Mediolanum ( Mediolan ), został wyrzucony ze swojej stolicy biskupiej i zastąpiony przez ariańskiego chrześcijanina Auxentiusa z Mediolanu . Kiedy Konstancjusz powrócił do Rzymu w 357, zgodził się na powrót Liberiusza do papiestwa; ariański papież Feliks II , który go zastąpił, został następnie wypędzony wraz ze swoimi zwolennikami.

Ostatnim cesarzem konstantyńskiego dynastii , Konstantyna brat przyrodni syn „s Julian ( r . 361-363 ), w przeciwieństwie do chrześcijaństwa i starał przywrócić tradycyjną religię, choć nie zorganizować ogólne lub oficjalne prześladowania.

Okres walentynianowo-teodozyjski

Według Collectio Avellana , po śmierci papieża Liberiusza w 366 r. Damaszek, wspomagany przez wynajęte gangi „rydwanów” i ludzi „z areny”, włamał się do Bazyliki Julii, aby gwałtownie uniemożliwić wybór papieża Ursycyna . Bitwa trwała trzy dni, „z wielką rzezią wiernych”, a tydzień później Damaszek zajął Bazylikę na Lateranie , został wyświęcony na papieża Damaza I i zmusił praefectus urbi Viventius i praefectus annonae do wygnania Ursicinusa. Wtedy Damaszek kazał aresztować siedmiu chrześcijańskich księży i czekających na wygnanie, ale ci uciekli, a „grabarze” i mniejsi duchowni dołączyli do innego tłumu ludzi z hipodromu i amfiteatru zebranego przez papieża, by zaatakować Liberyjską Bazylikę , gdzie schronili się lojaliści Ursacynusa. Według Ammianusa Marcellinusa 26 października motłoch papieża zabił 137 osób w kościele w ciągu zaledwie jednego dnia, a wiele więcej zmarło później. Rzymska opinia publiczna często nakłaniała cesarza Walentyniana Wielkiego do usunięcia Damazusa z tronu św. Piotra, nazywając go mordercą za prowadzenie „brudnej wojny” przeciwko chrześcijanom.

W 4. wieku, Terving król Atanaryk w C. 375 nakazał gockie prześladowania chrześcijan . Atanaryk był zaniepokojony rozprzestrzenianiem się gotyckiego chrześcijaństwa wśród jego wyznawców i obawiał się wyparcia gotyckiego pogaństwa .

Dopiero później w 4th panowania wiecznych Augusti Gracjan ( r . 367-383 ), Walentynian II ( r . 375-392 ), a Teodozjusz I ( r . 379-395 ), że chrześcijaństwo stało się oficjalną religią wraz ze wspólnym ogłoszeniem edyktu z Tesaloniki , ustanawiając chrześcijaństwo nicejskie jako religię państwową i państwowy kościół Cesarstwa Rzymskiego w dniu 27 lutego 380 r. Po tym rozpoczęły się prześladowania ze strony państwa wobec nieniceńskich chrześcijan, w tym wyznawców ariańskich i nietrynitarnych .

Kiedy Augustyn został biskupem koadiutorem Hippony w 395 roku, od dziesięcioleci zarówno partie donatystyczne, jak i katolickie istniały obok siebie, z podwójną linią biskupów dla tych samych miast, rywalizujących o lojalność ludu. Augustyn był zaniepokojony trwającą schizmą, ale uważał, że wiary nie można zmusić, więc odwołał się do donatystów za pomocą popularnej propagandy, debaty, osobistego apelu, rad generalnych, apeli do cesarza i nacisków politycznych, ale wszystkie próby się nie powiodły. Donatyści podżegali do protestów i przemocy ulicznej, zaczepiali podróżnych, atakowali przypadkowych katolików bez ostrzeżenia, często wyrządzając poważne i niesprowokowane obrażenia cielesne, takie jak bicie ludzi pałkami, odcinanie rąk i nóg oraz wyłupianie oczu, jednocześnie zapraszając do własnego męczeństwa. W 408 roku Augustyn poparł użycie siły przez państwo przeciwko nim. Historyk Frederick Russell twierdzi, że Augustyn nie wierzył, by to „czyniło donatystów bardziej cnotliwymi”, ale wierzył, że dzięki temu byliby „mniej złośliwi”.

Augustyn napisał, że w przeszłości miało miejsce dziesięć prześladowań chrześcijan, poczynając od prześladowań Nerona i rzekomych prześladowań przez cesarzy Domicjana , Trajana , „Antoninusa” ( Marka Aureliusza ), „Severusa” ( Septymiusza Sewera ) i Maksymina ( Thrax ), a także prześladowania Decjana i Waleriana, a następnie przez Aureliana, a także przez Dioklecjana i Maksymiana. Te dziesięć prześladowań Augustyn porównał z dziesięcioma plagami egipskimi w Księdze Wyjścia . Augustyn nie widział tych wczesnych prześladowań w takim samym świetle, jak heretyków z IV wieku. Według Augustyna, kiedy celem prześladowań jest „z miłością korygować i pouczać”, wtedy staje się to dyscypliną i jest sprawiedliwe. Augustyn napisał, że „przymus nie może przekazać prawdy heretykowi, ale może przygotować go do usłyszenia i przyjęcia prawdy”. Powiedział, że Kościół będzie dyscyplinował swoich ludzi z pełnego miłości pragnienia uzdrowienia ich i że „kiedy zostaną zmuszeni do wejścia, heretycy stopniowo dobrowolnie przyjmą prawdę chrześcijańskiej ortodoksji”. Sprzeciwiał się surowości Rzymu i egzekucji heretyków.

To jego nauczanie o przymusie sprawia, że literatura Augustyna często nazywa go le prince et patriarche de translateeurs (księciem i patriarchą prześladowców). Russell mówi, że teoria przymusu Augustyna „nie została stworzona z dogmatu, ale w odpowiedzi na wyjątkową sytuację historyczną” i dlatego jest zależna od kontekstu, podczas gdy inni postrzegają ją jako niezgodną z innymi jego naukami. Jego autorytet w kwestii przymusu był niekwestionowany przez ponad tysiąc lat w zachodnim chrześcijaństwie i według Browna „dostarczył teologicznej podstawy usprawiedliwienia średniowiecznych prześladowań”.

Okres herakliański

Kalinik I , początkowo kapłan i skeuofilaks w kościele Theotokos of Blachernae , został patriarchą Konstantynopola w 693 lub 694. Odmówiwszy zgody na zburzenie kaplicy w Wielkim Pałacu , Theotokos ton Metropolitou i prawdopodobnie zaangażowany w osadzania i wygnanie Justyniana II ( r . 685-695, 705-711 ), twierdzenie odrzucona przez Synaxarion Konstantynopola , on sam został zesłany do Rzymu w sprawie zwrotu Justyniana do władzy w 705. cesarz miał Callinicus zamurowany . Mówi się, że przeżył czterdzieści dni, kiedy mur został otwarty, aby sprawdzić jego stan, chociaż zmarł cztery dni później.

Cesarstwo Sassania

Gwałtowne prześladowania chrześcijan rozpoczęły się na dobre za długiego panowania Szapura II ( r . 309-379 ). Prześladowanie chrześcijan w Kirkuku są zapisywane w pierwszej dekadzie Shapur, choć najbardziej prześladowanie stało po 341. w stanie wojny z rzymskiego cesarza Konstancjusz II ( r . 337-361 ), Shapur nałożyła podatek na pokrycie wydatków wojennych, a Symeon bar Sabba The biskup Seleucji-Ktezyfon odmówił go zbierać. Często powołując się na współpracę z Rzymianami, Persowie rozpoczęli prześladowania i egzekucje chrześcijan. Narracje Passio opisują los niektórych chrześcijan czczonych jako męczennicy; mają różną wiarygodność historyczną, niektóre są współczesnymi zapisami naocznych świadków, inne opierały się na popularnej tradycji w niektórych przypadkach odległych od wydarzeń. Dodatek do syryjskiego Martyrology z 411 wymienia chrześcijańskich męczenników z Persji , ale inne relacje o procesach męczenników zawierają ważne szczegóły historyczne na temat funkcjonowania historycznej geografii Imperium Sasanijskiego oraz praktyk sądowych i administracyjnych. Niektóre zostały przetłumaczone na sogdian i odkryte w Turpan .

Pod Jezdegerd I ( r . 399-420 ) były sporadyczne prześladowania, łącznie z wystąpieniem prześladowania w odwecie za spalenie na Zoroastrian pożaru świątyni przez chrześcijańskiego kapłana, a dalsze prześladowania miały miejsce za panowania Bahram V ( r . 420- 438 ). Pod Yazdegerd II ( r . 438-457 ) przypadek prześladowań w 446 jest odnotowany w syryjskich aktach martyrologicznych z Ādur-hormizd i Anahīd . Niektóre indywidualne męczenników są rejestrowane od panowania Khosrow I ( r . 531-579 ), ale były prawdopodobnie żadne masowe prześladowania. Choć według traktatu pokojowego między Khosrow 562 i jego odpowiednik rzymskiego Justyniana I ( r . 527-565 ), chrześcijanie Persji zostały przyznane swobodę wyznania; prozelityzm był jednak zbrodnią śmiertelną. W tym czasie Kościół Wschodu i jego głowa, katolikoza Wschodu , zostali włączeni w administrację cesarstwa, a masowe prześladowania były rzadkością.

Polityka Sassania zmieniła się z tolerancji dla innych religii za Szapura I do nietolerancji za Bahrama I i najwyraźniej powróciła do polityki Szapura do panowania Szapura II . Prześladowania w tym czasie zapoczątkowało nawrócenie Konstantyna na chrześcijaństwo, które nastąpiło po nawróceniu ormiańskiego króla Tiridatesa około roku 301. Chrześcijan traktowano więc z podejrzeniem, że potajemnie są stronnikami Cesarstwa Rzymskiego. Nie zmieniło się to aż do V wieku, kiedy Kościół Wschodu odłączył się od Kościoła Zachodu . Elity zoroastryjskie nadal patrzyły na chrześcijan z wrogością i nieufnością przez cały V wiek, przy czym groźba prześladowań pozostała znacząca, zwłaszcza podczas wojny z Rzymianami.

Zoroastrianski arcykapłan Kartir , w swojej inskrypcji datowanej na około 280 r. na pomniku Ka'ba-ye Zartosht na nekropolii Naqsh -e Rostam w pobliżu Zangiabad, Fars , odnosi się do prześladowań ( zatan – „bić, zabijać”) chrześcijan („Nazarejczyków n'zl'y i chrześcijanie klstyd'n "). Kartir traktował chrześcijaństwo jako poważnego przeciwnika. Użycie podwójnego wyrażenia może wskazywać na deportowanych przez Szapura I z Antiochii i innych miast chrześcijan mówiących po grecku podczas wojny z Rzymianami. Wysiłki Konstantyna w celu ochrony perskich chrześcijan sprawiły, że stali się obiektem oskarżeń o nielojalność wobec Sasanian. Wraz z wznowieniem konfliktu rzymsko-sasyjskiego pod rządami Konstancjusza II , stanowisko chrześcijan stało się nie do utrzymania. Kapłani zoroastryjscy wzięli na cel duchownych i ascetów lokalnych chrześcijan, aby wyeliminować przywódców kościoła. Syryjski rękopis Edessy w 411 dokumentach dziesiątki zrealizowanych w różnych częściach zachodniej Sasanidzi.

W 341 Szapur II nakazał prześladowania wszystkich chrześcijan. W odpowiedzi na ich wywrotową postawę i poparcie Rzymian, Szapur II podwoił podatek od chrześcijan. Shemon Bar Sabbae poinformował go, że nie jest w stanie zapłacić wymaganych od niego i jego społeczności podatków. Był męczennikiem i rozpoczął się czterdziestoletni okres prześladowań chrześcijan. Synod w Seleucji-Ktezyfonie zrezygnował wyborze biskupów, ponieważ prowadziłoby to do śmierci. Miejscowi mobadowie – duchowni zoroastryjscy – z pomocą satrapów organizowali rzezie chrześcijan w Adiabene , Beth Garmae , Chuzistanie i wielu innych prowincjach.

Yazdegerd I wykazywał tolerancję wobec Żydów i chrześcijan przez większość jego rządów. Pozwolił chrześcijanom swobodnie praktykować swoją religię, zburzone klasztory i kościoły zostały odbudowane, a misjonarze mogli swobodnie działać. Odwrócił jednak swoją politykę w późniejszej części swojego panowania, tłumiąc działalność misyjną. Bahram V kontynuował i zintensyfikował prześladowania, w wyniku czego wielu z nich uciekło do wschodniego imperium rzymskiego . Bahram zażądał ich zwrotu, rozpoczynając wojnę rzymsko-sasyjską w latach 421–422 . Wojna zakończyła się porozumieniem wolności wyznania chrześcijan w Iranie z mazdaizmem w Rzymie. Tymczasem chrześcijanie doznali zniszczenia kościołów, wyrzekli się wiary, skonfiskowano ich własność prywatną, a wielu wypędzono.

Yazdegerd II rozkazał wszystkim swoim poddanym przyjąć Mazdeizm , próbując ideologicznie zjednoczyć swoje imperium. Kaukaz zbuntował się bronić chrześcijaństwa, które integrują w lokalnej kulturze, z ormiańskich arystokratów Przechodząc do Rzymian o pomoc. Rebelianci zostali jednak pokonani w bitwie na Równinie Avarayr . Yeghishe w swojej Historii Vardanu i wojny ormiańskiej składa hołd bitwom toczonym w obronie chrześcijaństwa. W latach 481–483 wybuchł kolejny bunt, który został stłumiony. Jednak Ormianom udało się uzyskać między innymi wolność wyznania.

Relacje o egzekucjach za odstępstwo Zoroastrian, którzy przeszli na chrześcijaństwo podczas rządów Sasanidów, mnożyły się od V do początku VII wieku i były produkowane nawet po upadku Sasanians. Kara apostatów wzrosła pod rządami Jezdegerda I i była kontynuowana pod rządami kolejnych królów. Było to normatywne dla apostatów, których zawiadomiono o egzekucji, chociaż ściganie apostazji zależało od okoliczności politycznych i orzecznictwa zoroastryjskiego. Według Richarda E. Payne'a egzekucje miały stworzyć wzajemnie uznawaną granicę między interakcjami ludzi obu religii i zapobiec, by jedna religia podważała żywotność drugiej. Chociaż przemoc na chrześcijanach była selektywna i dotyczyła w szczególności elit, służyła utrzymaniu wspólnot chrześcijańskich w podrzędnej, a jednocześnie realnej pozycji w stosunku do zaratusztrianizmu. Chrześcijanom pozwolono budować budynki religijne i służyć w rządzie, o ile nie rozwijali swoich instytucji i ludności kosztem zaratusztrianizmu.

Chosrow I był powszechnie uważany za tolerancyjnego wobec chrześcijan i zainteresowany sporami filozoficznymi i teologicznymi za jego panowania. Sebeos twierdził, że na łożu śmierci przeszedł na chrześcijaństwo. Jan z Efezu opisuje rewoltę ormiańską, w której twierdzi, że Khusrow próbował narzucić Armenii zaratusztrianizm. Relacja ta jest jednak bardzo podobna do relacji o buncie ormiańskim z 451 r. Ponadto Sebeos nie wspomina o żadnych prześladowaniach religijnych w swojej relacji z buntu z 571 r. Historia o tolerancji Hormizda IV została zachowana przez historyka al-Tabari . Zapytany, dlaczego toleruje chrześcijan, odpowiedział: „Tak jak nasz królewski tron nie może stanąć na przednich nogach bez dwóch tylnych, tak nasze królestwo nie może trwać ani trwać mocno, jeśli sprawimy, że chrześcijanie i wyznawcy innych wyznań różnią się wiara od nas samych, aby stać się wobec nas wrogo nastawieni”.

Podczas wojny bizantyjsko-sasyjskiej w latach 602–628

Kilka miesięcy po podboju perskim w 614 r. w Jerozolimie wybuchły zamieszki, a żydowski gubernator Jerozolimy Nehemiasz został zabity przez grupę młodych chrześcijan wraz ze swoją „radą sprawiedliwych”, podczas gdy planował budowę Trzecia Świątynia . W tym czasie chrześcijanie sprzymierzyli się ze Wschodnim Cesarstwem Rzymskim . Niedługo potem wydarzenia przerodziły się w powszechny bunt chrześcijański, w wyniku którego doszło do bitwy z żydami i chrześcijanami mieszkającymi w Jerozolimie. W następstwie bitwy wielu Żydów zginęło, a ci, którzy przeżyli, uciekli do Cezarei, która wciąż była przetrzymywana przez armię perską.

Reakcja judeo-perska była bezlitosna — perski generał Sasanian Xorheam zebrał wojska judeo-perskie, udał się i rozbił obóz wokół Jerozolimy i oblegał ją przez 19 dni. W końcu, kopiąc pod fundamenty Jerozolimy, zniszczyli mur i 19 dnia oblężenia siły judeo-perskie zajęły Jerozolimę.

Według relacji ormiańskiego duchownego i historyka Sebeosa , oblężenie spowodowało całkowitą liczbę chrześcijańskich ofiar śmiertelnych w wysokości 17 000, najwcześniejszą, a tym samym najczęściej akceptowaną liczbę. Na Antiocha tylko 4518 więźniów zostało zmasakrowanych w pobliżu zbiornika Mamilla . Jaskinia zawierająca setki szkieletów w pobliżu Bramy Jafy , 200 metrów na wschód od dużego basenu z czasów rzymskich w Mamilli, koreluje z masakrą chrześcijan z rąk Persów, o której mowa w pismach opata Antiocha z Palestyny (Antiochus Strategius). Chociaż wzmacniają dowody masakry chrześcijan, dowody archeologiczne na temat niszczenia chrześcijańskich kościołów i klasztorów w Jerozolimie wydają się mniej przekonujące.

Według późniejszej relacji Antiocha Palestyny, którego perspektywa wydaje się być perspektywą bizantyjskiego Greka i pokazuje niechęć do Żydów, tysiące chrześcijan zostało zmasakrowanych podczas podboju miasta. Szacunki oparte na różnych kopiach rękopisów Strategosa wahają się od 4518 do 66 509 zabitych. Strategos napisał, że Żydzi zaoferowali im pomoc w uniknięciu śmierci, jeśli „staną się Żydami i zaprzeczą Chrystusowi”, a jeńcy chrześcijańscy odmówili. W gniewie Żydzi rzekomo kupili chrześcijan, aby ich zabić. W 1989 roku izraelski archeolog Ronny Reich odkrył masowy grób grobowy w jaskini Mamilla , w pobliżu miejsca, w którym Antioch zarejestrował masakrę. Szczątki ludzkie były w złym stanie i zawierały minimum 526 osobników.

Z wielu wykopalisk przeprowadzonych w Galilei jasno wynika, że wszystkie kościoły zostały zniszczone w okresie między inwazją perską a podbojem arabskim w 637 roku . Kościół w Shave Ziyyon został zniszczony i spalony w 614 roku. Podobny los spotkał kościoły w Evron , Nahariya , Arabe i klasztor Shelomi . Klasztor w Kursi został uszkodzony podczas najazdu.

Arabia przedislamska

W 516 rne w Jemenie wybuchły niepokoje plemienne i kilka plemiennych elit walczyło o władzę. Jedną z tych elit był Joseph Dhu Nuwas lub „Yousef Asa'ar”, żydowski król Królestwa Himjarytów, o którym wspominają starożytne południowoarabskie inskrypcje. Syryjskie i bizantyjskie źródła greckie twierdzą, że walczył w swojej wojnie, ponieważ chrześcijanie w Jemenie odmówili wyrzeczenia się chrześcijaństwa . W 2009 roku film dokumentalny wyemitowany w BBC bronił twierdzenia, że wieśniakom zaoferowano wybór między konwersją na judaizm lub śmiercią, a 20 000 chrześcijan zostało następnie zmasakrowanych, stwierdzając, że „Zespół produkcyjny rozmawiał z wieloma historykami przez okres 18 miesięcy , wśród nich Nigel Groom , który był naszym konsultantem, i profesor Abdul Rahman Al-Ansary , były profesor archeologii na Uniwersytecie Króla Sauda w Rijadzie”. Inskrypcje udokumentowane przez samego Yousefa pokazują wielką dumę, jaką wyraził po zabiciu ponad 22 000 chrześcijan w Zafar i Najran . Historyk Glen Bowersock opisał tę masakrę jako „dziki pogrom, który żydowski król Arabów rozpoczął przeciwko chrześcijanom w mieście Najran. Chrześcijan, którzy odmówili przejścia na judaizm”.

Wczesne średniowiecze

Kalifat Rashidun

Jako Ludzie Księgi , chrześcijanie pod rządami muzułmańskimi podlegali statusowi dhimmi (wraz z żydami , samarytanami , gnostykami , mandejczykami i zaratusztrianami ), który był gorszy od statusu muzułmanów. Chrześcijanie i inne mniejszości religijne stanęli w ten sposób w obliczu dyskryminacji religijnej i prześladowań religijnych , ponieważ zakazano im nawracania (chrześcijanom zabroniono ewangelizacji lub szerzenia chrześcijaństwa ) na ziemiach zaatakowanych przez arabskich muzułmanów pod karą śmierci, zakazano im noszenia bronili się, wykonywali określone zawody i byli zobowiązani do odmiennego ubierania się, aby odróżnić się od Arabów. Pod szariatu , Nie-muzułmanie byli zobowiązani do płacenia dżizja i charadż podatków, wraz z okresowym ciężki okup nakładany na wspólnotach chrześcijańskich przez muzułmańskich władców w celu sfinansowania kampanii wojskowych, z których wszystkie przyczyniły się znaczną część dochodów do państw islamskich natomiast odwrotnie zmniejszenie wielu chrześcijan do ubóstwa, a te trudności finansowe i społeczne zmusiły wielu chrześcijan do przejścia na islam. Chrześcijanie, którzy nie byli w stanie zapłacić tych podatków, byli zmuszeni oddać swoje dzieci władcom muzułmańskim jako zapłatę, która sprzedałaby je jako niewolników muzułmańskim gospodarstwom domowym, gdzie zostali zmuszeni do przejścia na islam .

Zgodnie z tradycją Syryjskiego Kościoła Prawosławnego , muzułmański podbój Lewantu był ulgą dla chrześcijan uciskanych przez Cesarstwo Zachodniorzymskie. Michał Syryjczyk , patriarcha Antiochii , napisał później, że chrześcijański Bóg „podniósł z południa dzieci Izmaela, aby nas przez nich wybawić z rąk Rzymian”. Różne wspólnoty chrześcijańskie w regionach Palestyny , Syrii , Libanu i Armenii niechętnie odnosiły się do rządów Cesarstwa Zachodniorzymskiego lub Cesarstwa Bizantyjskiego i dlatego wolały żyć w korzystniejszych warunkach ekonomicznych i politycznych jako dhimmi pod rządami muzułmańskich . . Jednak historycy uznają również, że chrześcijanin populacje żyjące na terenach zalanych przez arabskich muzułmanów armii między 7. i 10. wieku ne cierpiał prześladowania religijne , przemoc religijną i męczeństwo wielokrotnie z rąk urzędników Arab muzułmańskich i władców; wielu zostało straconych pod islamską karą śmierci za obronę swojej wiary chrześcijańskiej poprzez dramatyczne akty oporu, takie jak odmowa przejścia na islam, odrzucenie religii islamskiej i późniejsze nawrócenie na chrześcijaństwo oraz bluźnierstwo wobec wierzeń muzułmańskich .

Kalifat Umajjadów

Roderick jest czczony jako jeden z męczenników Kordoby .

Według szkoły szariatu Hanafi , świadectwo nie-muzułmanina (takiego jak chrześcijanin) nie było uważane za ważne w stosunku do świadectwa muzułmanina w sprawach prawnych lub cywilnych. Historycznie, w kulturze islamu i tradycyjnym prawie islamskim muzułmańskim kobietom zabroniono poślubiania chrześcijan lub żydów , podczas gdy muzułmańskim mężczyznom pozwolono poślubić chrześcijanki lub żydówki (patrz Małżeństwa międzywyznaniowe w islamie ). Chrześcijanie pod rządami islamu mieli prawo nawrócić się na islam lub jakąkolwiek inną religię, podczas gdy murtad , czyli odstępca od islamu , podlegał surowym karom, a nawet haddowi , który mógł obejmować islamską karę śmierci .

Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijanom podlegającym islamskim rządom pozwolono praktykować swoją religię z pewnymi znaczącymi ograniczeniami wynikającymi z apokryficznego paktu z Umar . Traktat ten, rzekomo uchwalony w 717 r., zabraniał chrześcijanom publicznego eksponowania krzyża na budynkach kościelnych, wzywania wiernych na modlitwę dzwonkiem, odbudowy lub naprawy kościołów i klasztorów po ich zniszczeniu lub uszkodzeniu oraz nałożył inne ograniczenia związanych z zawodami, odzieżą i bronią. Kalifat Umajjadów prześladował wielu berberyjskich chrześcijan w VII i VIII wieku, którzy powoli przeszli na islam.

W Umajjadów Al-Andalus (The Półwyspu Iberyjskiego ), The męczenników z czterdziestu ośmiu męczenników chrześcijańskich rzekomo miały miejsce między 851 i 859 są powiązane w hagiografii przez Eulogius Kordoby . The Martyrs of Cordoba były wykonywane w Emirat Kordoby i hagiografia szczegółowo opisuje egzekucje męczenników za łamanie kapitałowych prawa islamskiego, w tym apostazję i bluźnierstwo .

Imperium Bizantyjskie

George Limnaiotes , mnich na Olimpu znany tylko z synaksarionu w Konstantynopolu i innych synaksarii , miał mieć 95 lat, kiedy był torturowany za swój ikonodulizm . Za panowania Leon III Izauryjczyk ( r . 717-741 ), został zniszczony przez rhinotomy a jego głowa spalony.

German I Konstantynopolitański , syn patrikiosa Justyniana, dworzanin cesarza Herakliusza ( r . 610–641 ), wykastrowany i wpisany do kleru katedralnego Hagia Sophia, gdy jego ojciec został stracony w 669 r., był później biskupem Cyzicus a następnie patriarcha Konstantynopola od 715. w 730, za panowania Leona III ( r . 717-741 ), German został obalony i wygnany, umiera na wygnaniu w Plantanion ( Akçaabat ). Leon III wygnał także mnicha Jana Psychajtów, ikonodula, do Cherson , gdzie pozostał aż do śmierci cesarza.

Według jedynie do Synaxarion Konstantynopola , duchowni Hypatios i Andrew z Thracesian Thema były podczas prześladowań Leona III, sprowadzony do stolicy, uwięziony i torturowany. W Synaxarion twierdzi, że mieli żar spalonych ikony zastosowane do ich głów, poddany innych mąk, a następnie przeciągnięty chociaż bizantyjskich ulic do ich wykonywania publicznego na terenie miasta VII Hill , tzw bizantyjskiej grecki : ξηρόλοφος , romanized : Χērólophos , lit. „suche wzgórze” w pobliżu Forum Arkadiusza .

Andrzej z Krety został pobity i uwięziony w Konstantynopolu, po dyskusji z ikonoklasta cesarza Konstantyna V ( r . 741-775 ), prawdopodobnie w 767 lub 768, a następnie wykorzystywane przez Bizantyjczyków, kiedy został wciągnięty przez miasto, umierają z utratą krwi kiedy rybak odciął sobie stopę na Forum Wołu . Jego imieniem nazwano kościół św. Andrzeja w Krisei , choć uczeni wątpią w jego istnienie.

Po pokonany i zabity cesarz Nicefor I ( r . 802-811 ) w bitwie pod Pliska w 811, w Imperium pierwszym bułgarskim „s khan , Krum , również uśmiercać szereg rzymskich żołnierzy, którzy odmówili wyrzeczenia się chrześcijaństwa, ale ich męczeństwa, znane tylko z synaksarionu w Konstantynopolu , mogą być całkowicie legendarne. W 813 Bułgarzy najechał Thema z Tracji , prowadzony przez Kruma i miasto Adrianople ( Edirne ) został przechwycony. Następca Kruma Dukum zmarł wkrótce po sam Krum, będąc następcą Ditzevg , który zabił Manuel arcybiskupa Adrianopolem w styczniu 815. Według Synaxarion Konstantynopola i Menologium Bazylego II , Ditzevg własny następca Omurtag zginęło około 380 chrześcijan później w tym miesiącu. Ofiary zawarte arcybiskupa Develtos , George i biskupa trackiego Nicejski, Lew, jak również dwa strategoi nazwie John i Leo. Wspólnie są oni znani jako Męczennicy Adrianopola .

Bizantyjski mnich Makarios, z klasztoru Pelekete w Bitynii, mając już odmówił pozazdroszczenia pozycję na dworze oferowanych przez ikonoklasta cesarz Leon IV Chazar ( r . 775-780 ), w zamian za odrzucenie jego iconodulism, został wydalony z klasztoru przez Leo V ormiańska ( r . 813-820 ), który również więziony i zesłany do niego.

Patriarcha Konstantynopolitański Nikefor I nie zgodził się z obrazoburczym soborem w Konstantynopolu w 815 roku i został w rezultacie wygnany przez Leona V. Zmarł na wygnaniu w 828 roku.

Wiosną 816 mnich konstantynopolitański Atanazy z Paulopetrionu był torturowany i wygnany za ikonofilizm przez cesarza Leona V. W 815, za panowania Leona V, został mianowany hegumenosem klasztoru Kathara w Bitynii przez cesarza Nikeforosa I, Jana od Kathara zesłano i osadzony najpierw Pentadactylon, warownię w Frygii , a następnie w twierdzy Kriotauros w Bucellarian Thema . Za panowania Michała II został odwołany, ale ponownie wygnany pod rządami Teofila, wygnany do Aphousia ( Avşa ), gdzie zmarł, prawdopodobnie w 835.

Eustratios z Agauros , mnicha i hegumenos klasztoru Agauros u podnóża Mount Trichalikos koło Prusa „s Olimp w Bitynii, został zmuszony do emigracji przez prześladowań Leo V i Theophilos ( r . 829-842 ). Leo V i Teofil także prześladowany i wygnany Hilarion z Dalmatos , syn Piotra Cappadocian , który został wykonany hegumenos klasztoru Dalmatos przez patriarchę Nikephoros I. Hilarion pozwolono powrócić na swoje stanowisko tylko w regencji Theodora . Te same cesarze prześladowali również Michael Synkellos , arabskiego mnich z Mar Saba klasztoru w Palestynie, który jako Syncellus patriarchy Jerozolimy, że udał się do Konstantynopola w imieniu patriarchy Thomas I . Na Triumph prawosławia, Michael odmówił Patriarchatu Ekumenicznego i stał zamiast na hegumenos z klasztoru Chora .

Według Theophanes Continuatus ormiański mnich i ikonograf pochodzenia chazarskiego Lazarus Zographos odmówił zaprzestania malowania ikon w drugim oficjalnym okresie obrazoburczym. Teofil kazał go torturować, a ręce sparzyć rozgrzanymi żelazkami , choć został zwolniony za wstawiennictwem cesarzowej Teodory i ukryty w klasztorze Jana Chrzciciela tou Phoberou , gdzie mógł namalować wizerunek patrona. Po śmierci Theophilos oraz Triumph prawosławia, Lazarus ponownie malowany reprezentacji Chrystusa na Chalke Brama na Wielki Pałac w Konstantynopolu .

Symeon Stylites z Lesbos był prześladowany za swój ikonodulizm w drugim okresie oficjalnego ikonoklazmu. Został uwięziony i zesłany, a na Lesbos wrócił dopiero po przywróceniu winiarstwa ikon w 842 roku. Biskup Jerzy z Mytilene , który mógł być bratem Symeona, został wygnany z Konstantynopola w 815 z powodu swojej ikonofilii. Ostatnie sześć lat swojego życia spędził na wygnaniu na wyspie, prawdopodobnie jednej z Wysp Książęcych , umierając w 820 lub 821 roku. Relikwie Jerzego wywieziono do Mityleny, aby je czcić po przywróceniu ikonodulizmu do ortodoksji za patriarchy Metodego I , podczas którego powstała hagiografia Jerzego.

Egzekucja patriarchy Eutymiusza z Sardes pod panowaniem cesarza Michała II , przedstawiona na madryckim Skylitzes

Biskup Eutymiusz z Sardes był ofiarą kilku obrazoburczych prześladowań chrześcijańskich. Eutymiusz został wcześniej zesłany do Pantellerii przez cesarza Nikeforosa I ( r . 802–811 ), przywołany w 806, poprowadził opór ikonoduły przeciwko Leonowi V ( r . 813–820 ) i ponownie zesłany na Tasos w 814. Po jego odwołaniu do Konstantynopola w panowaniem Michael II ( r . 820-829 ), został ponownie uwięziony i zesłany do świętego Andrzeja Island, off Cape Akritas ( Tuzla , Stambuł). Według hagiografii patriarchy Metodego I z Konstantynopola , który twierdził, że brał udział w wygnaniu Eutymiusza i był obecny przy jego śmierci, Teoktystos i dwóch innych urzędników cesarskich osobiście zabiło Eutymiusza na śmierć z powodu jego ikonodulizmu ; Theoktistos był aktywny w prześladowaniu ikonodulów pod rządami cesarzy ikonoklastów, ale później stał się orędownikiem sprawy ikonodule. Teoktystos był później czczony jako święty we Wschodnim Kościele Prawosławnym , wymienionym w Synaksarionie Konstantynopola . Ostatni z cesarzy obrazoburców, Teofil ( r . 829-842 ), został pośmiertnie zrehabilitowany przez Kościół prawosławny ikonodualny za interwencją jego żony Teodory , która twierdziła, że nawrócił się na łożu śmierci na ikonodulizm w obecności Teoktystosa i dał 60 bizantyjskich funtów złota każdej z jego ofiar w jego testamencie. Rehabilitacja cesarza obrazoburcy była warunkiem wstępnym zwołania przez wdowę po nim Soboru Konstantynopolitańskiego w marcu 843, na którym kult ikon został przywrócony do ortodoksji i który został ogłoszony jako Triumf Prawosławia .

Evaristos, krewny Teoktistosa Bryenniosa i mnich z klasztoru Studiów , został zesłany na tracki Chersonese ( półwysep Gallipoli ) za poparcie swego hegumenosa Mikołaja i patrona patriarchy Ignacego z Konstantynopola, gdy ten ostatni został obalony przez Focjusza I w 858. Zarówno Mikołaj, jak i Evaristos udali się na wygnanie. Dopiero po wielu latach Evaristosowi pozwolono wrócić do Konstantynopola i założyć własny klasztor. Hegumenos Mikołaj, który towarzyszył Evaristos do Chersonese, został przywrócony na swoje stanowisko w klasztorze Stoudios. Zwolennik Ignacego z Konstantynopola i uchodźca z muzułmańskiego podboju Sycylii , mnich Józef Hymnograf został wygnany do Cherson z Konstantynopola na wyniesienie w 858 r. rywala Ignacego, Focjusza. Dopiero po zakończeniu patriarchatu Focjusza pozwolono Józefowi powrócić do stolicy i stać się katedralnym skeuofilaksem Hagia Sophia.

Eutymiusz, mnich, senator i synkellos faworyzowany przez Leona VI ( r . 870–912 ), najpierw został hegumenosem, a następnie w 907 r. patriarchą Konstantynopola przez cesarza. Kiedy zmarł Leon VI, a Mikołaj Mystikos został przywołany na patriarchalny tron, Eutymiusz został wygnany.

Kalifat Abbasydów

Kalifat Abbasydów był mniej tolerancyjny dla chrześcijaństwa niż kalifowie Umajjadów. Niemniej jednak, chrześcijańscy urzędnicy nadal byli zatrudnieni w rządzie, a chrześcijanie Kościoła Wschodu często mieli za zadanie tłumaczenie starożytnej greckiej filozofii i greckiej matematyki . Pisma al-Dżahiz zaatakowały chrześcijan za zbytnie zamożność i wskazują, że byli w stanie zignorować nawet te ograniczenia nałożone na nich przez państwo. Pod koniec 9. wieku patriarcha Jerozolimy , Teodozjusz , napisał do swojego kolegi z patriarchą Konstantynopola Ignatios że „są one tylko i zrobić nam nic złego, ani pokazać nam żadnej przemocy”.

Elias z Heliopolis , po przeprowadzce do Damaszku z Heliopolis ( Ba'albek ), został oskarżony o odstępstwo od chrześcijaństwa po uczestnictwie w przyjęciu zorganizowanym przez muzułmańskiego Araba i został zmuszony do ucieczki z Damaszku do rodzinnego miasta, powracając osiem lat później, gdzie był rozpoznawane i uwięziony przez „ patriarchy ”, prawdopodobnie prawnik al-Layth ibn Sa'da . Po odmowie przejścia na islam pod torturach, został postawiony przed damasceńskiej emira i względna kalifa al-Mahdi ( r . 775-785 ), Muhammad ibn-Ibrahim , który obiecał dobre traktowanie jeśli Elias będzie konwertować. Po wielokrotnej odmowie Elias był torturowany i ścięty, a jego ciało spalone, pocięte i wrzucone do rzeki Chrysorrhoes ( Barada ) w 779.

Najazd na klasztor Zobe i śmierć hegumenosa Michała i jego 36 braci, ukazana w Menologionie Bazylego II

Według Synaxarion Konstantynopola , na hegumenos Michała z Zobe trzydzieści sześć swoich mnichów w klasztorze Zobe najbliższej Sebasteia ( Sivas ) zginęło nalotu na społeczności. Sprawca był „ emir z Hagarenes ”, „Alim”, prawdopodobnie Ali ibn-Sulayman , gubernator Abbasydów, który najechał terytorium rzymskiego w 785.

Bachus Młodszy został ścięty w Jerozolimie w 787 lub 786 roku. Bachus był Palestyńczykiem, którego rodzina, będąc chrześcijanami, została nawrócona przez ojca na islam. Bachus jednak pozostał krypto-chrześcijaninem i podjął pielgrzymkę do Jerozolimy, gdzie został ochrzczony i wstąpił do klasztoru Mar Saba . Ponowne spotkanie z jego rodziną skłoniło ich do powrotu na chrześcijaństwo oraz procesu i egzekucji Bachusa za apostazję za rządzącego emira Harthamy ibn A'yana .

Po 838 Worek Amorium , rodzinnym mieście cesarza Theophilos ( r . 829-842 ) i jego Amorian dynastii , kalif Al-Mutasim ( r . 833-842 ) miał ponad czterdzieści rzymskie więźniów. Te zostały przewiezione do stolicy, Samarze , gdzie po siedmiu latach debat teologicznych i wielokrotnych odmowach do konwersji na islam, zostały one wprowadzone do śmierci w marcu 845 pod kalifa Al-Wasik ( r . 842-847 ). W ciągu jednego pokolenia byli czczeni jako 42 Męczennicy Amorium . Według ich hagiografa Euodiusza, piszącego prawdopodobnie w ciągu jednego pokolenia wydarzeń, winą za klęskę pod Amorium był Teofil i jego ikonoklazm. Według niektórych późniejszych hagiografii, w tym jeden przez jednego z kilku wiekach pisarzy bizantyjskich zwanych Michała Synkellos, wśród czterdziestu dwóch były Kallistos Z Doux z Koloneian Thema i bohaterskiego męczennika Theodore Karteros.

Podczas fazy na 10. wieku z wojen arabsko-bizantyjskiej , zwycięstwa Rzymian nad Arabami spowodowało mob ataków na chrześcijan, którzy wierzyli współczuć państwa rzymskiego. Według Bar Hebraeus , katolik Kościoła Wschodu, Abraham III ( r . 906-937 ), napisał do wielkiego wezyra, że „my Nestorianie jesteśmy przyjaciółmi Arabów i modlimy się o ich zwycięstwa”. Postawa Nestorian, „którzy nie mają innego króla poza Arabami”, kontrastował z Greckim Kościołem Prawosławnym, którego cesarze, jak powiedział, „nigdy nie przestali toczyć wojny z Arabami. przemocy Ramla , Aszkalonu , Cezarei nadmorska i Damaszku . w każdym przypadku, w zależności od arabska Melchickiego Christian kronikarza Eutychius Aleksandrii , kalif al Muqtadir ( r . 908-932 ), przyczyniło się do odbudowy własności kościelnej.

Według synaksarionu w Konstantynopolu , Dounale-Stephen po dotarciu do Jerozolimy kontynuował pielgrzymkę do Egiptu, gdzie został aresztowany przez miejscowego emira i odmawiając wyrzeczenia się swoich przekonań, zmarł w więzieniu ok. 1930 r . 950 .

Rozkwit średniowiecza (1000–1200)

kalifat fatymidzki

Kalif al Hakim dwa Amr Allah ( r . 996-1021 ) prowadzi prześladowań chrześcijan. Al-Hakim był „na wpół obłąkany” i do czasu wypraw krzyżowych dopuszczał się jedynego powszechnego prześladowania chrześcijan przez muzułmanów. Matka Al-Hakima była chrześcijanką, a on był wychowywany głównie przez chrześcijan, a nawet poprzez prześladowania al-Hakim zatrudnił chrześcijańskich ministrów w swoim rządzie. W latach 1004-1014 kalif wydał przepisy dotyczące konfiskaty mienia kościelnego i palenia krzyży; później nakazał budowanie małych meczetów na dachach kościołów, a jeszcze później zarządził, że kościoły mają być palone. Żydowscy i muzułmańscy poddani kalifa zostali poddani podobnie arbitralnemu traktowaniu. W ramach prześladowań al-Hakima podobno zniszczono trzydzieści tysięcy kościołów, a w 1009 kalif nakazał zburzenie kościoła Grobu Świętego w Jerozolimie pod pretekstem, że coroczny cud Świętego Ognia w Wielkanoc był fałszerstwem. Prześladowania al-Hakima i zburzenie Bazyliki Grobu Świętego skłoniły papieża Sergiusza IV do wezwania żołnierzy do wypędzenia muzułmanów z Ziemi Świętej, podczas gdy europejscy chrześcijanie zaangażowali się w odwetowe prześladowania Żydów, którzy, jak przypuszczali, byli w pewien sposób odpowiedzialny za działania al-Hakima. W drugiej połowie XI wieku pielgrzymi przynieśli do domu wieści o tym, jak powstanie Turków i ich konflikt z Egipcjanami wzmogły prześladowania chrześcijańskich pielgrzymów.

W 1013 r. za interwencją cesarza Bazylego II ( r . 960–1025 ) chrześcijanom udzielono pozwolenia na opuszczenie terytorium Fatymidów. Jednak w 1016 kalif został ogłoszony boskim, co zraziło jego muzułmańskich poddanych zakazując hadżdż i postu ramadanu i zmuszając go do ponownego faworyzowania chrześcijan. W 1017 r. al-Hakim wydał nakaz tolerancji dla chrześcijan i Żydów, zaś rok później skonfiskowane mienie kościelne zostało zwrócone Kościołowi, w tym materiały budowlane przejęte przez władze ze zburzonych budynków.

W 1027 r. cesarz Konstantyn VIII ( r . 962–1028 ) zawarł traktat z emirem Aleppo Salih ibn Mirdas , zezwalający cesarzowi na naprawę kościoła Grobu Świętego i zezwalający chrześcijanom na przejście na islam na mocy Hakim powróci do chrześcijaństwa. Choć traktat została potwierdzona w 1036, rzeczywisty budynek na sanktuarium rozpoczęła się dopiero w późniejszych 1040s, za panowania cesarza Konstantyna IX Monomacha ( r . 1042/55 ). Według al-Maqdisiego chrześcijanie wydawali się w dużej mierze kontrolować Ziemię Świętą, a według Nasira Khusrawa sam cesarz był jednym z wielu chrześcijańskich pielgrzymów, którzy przybyli do Grobu Świętego.

Krucjaty

W średniowieczu krucjaty były promowane jako obronna odpowiedź chrześcijaństwa przeciwko prześladowaniom wschodniego chrześcijaństwa w Lewancie. Współcześni katolicy z Zachodu wierzyli, że pierwsza krucjata była ruchem przeciwko muzułmańskim atakom na wschodnich chrześcijan i chrześcijańskie miejsca w Ziemi Świętej. W połowie XI wieku stosunki między Bizancjum a kalifatem fatymidzkim oraz między chrześcijanami a muzułmanami były pokojowe, a od śmierci al-Hakima bi-Amr Allaha nie było prześladowań chrześcijan. W wyniku migracji ludów tureckich do Lewantu oraz wojen cesarstwa Seldżuków z kalifatem fatymidzkim pod koniec XI w., doniesienia o chrześcijańskich pielgrzymach coraz częściej wspominały o prześladowaniu tam chrześcijan. Podobnie relacje wysłane na Zachód o średniowiecznych wojnach Bizantyjczyków z różnymi państwami muzułmańskimi zarzucały prześladowania chrześcijan i okrucieństwa wobec świętych miejsc. Zachęcano zachodnich żołnierzy do podjęcia walki przeciwko muzułmańskim wrogom imperium; w Londynie powstało nawet biuro rekrutacyjne. Po bitwie pod Manzikertem w 1071 roku poczucie bizantyńskiego niepokoju wzrosło i papież Grzegorz VII zasugerował, że sam pojedzie na ratunek na czele armii, twierdząc, że chrześcijanie są „zarzynani jak bydło”. W 1090s, cesarz Aleksy I Komnen ( r . 1081/18 ) wydał apele o pomoc przeciw Seldżuków do Europy Zachodniej. W 1091 roku jego ambasadorowie powiedzieli królowi Chorwacji, że muzułmanie niszczą święte miejsca, podczas gdy jego list do Roberta I, hrabiego Flandrii , celowo opisywał gwałty i maltretowanie chrześcijan oraz świętokradztwo jerozolimskich świątyń.

Papież Urban II , który zwołał pierwszą krucjatę na soborze w Clermont w 1095 r. , mówił o obronie swoich współwyznawców w Lewancie i ochronie świętych miejsc chrześcijańskich, podczas gdy zwykli krzyżowcy, jak wiadomo, kierowali się tym pojęciem. prześladowań chrześcijan przez muzułmanów. Według Fulchera z Chartres papież opisał swoje święte wojny jako contra barbaros , „przeciw barbarzyńcom”, podczas gdy własne listy papieża wskazują, że muzułmanie byli barbarzyńcami fanatycznie prześladującymi chrześcijan. Ta sama idea, wyrażona podobnym językiem, była widoczna w pismach biskupa Geralda z Cahors , opata Guiberta z Nogent , księdza Petera Tudebode i mnicha Roberta z Reims . Poza duchowieństwem autor Gesta Francorum podobnie opisał przeciwników krzyżowców jako prześladujących barbarzyńców, co jest językiem, którego nie używa się w stosunku do niemuzułmańskich niechrześcijan. Wszyscy ci autorzy, wraz z Albertem z Aix i Baldricem z Dol , nazywali Arabów, Saracenów i Turków barbarae nationes , „rasami barbarzyńskimi”. Piotr Czcigodny , Wilhelm Tyr i Pieśń Rolanda – wszyscy uznali, że muzułmanie są barbarzyńcami, a wzywając do trzeciej krucjaty , papież Grzegorz VIII objaśnił muzułmańskie zagrożenie ze strony Saladyna , oskarżając muzułmanów o to, że są „barbarzyńcami spragnionymi krew chrześcijan”. W wielu przypadkach papież Innocenty III wzywał katolików do obrony Ziemi Świętej w świętej wojnie przeciwko impugnes barbariem paganorum , „atakom pogańskich barbarzyńców”. Krzyżowcy wierzyli, że zwalczając muzułmanów, prześladowania chrześcijan zmniejszą się zgodnie z wolą ich boga, a ta ideologia – mocno promowana przez propagandystów ery krzyżowców – była podzielana na każdym poziomie piśmiennego średniowiecznego społeczeństwa zachodnioeuropejskiego.

Według Guiberta z Nogent, pisarza katolickiego, prześladowania chrześcijan wschodnich i ataki Turków na imperium były spowodowane własnymi doktrynalnymi błędami chrześcijan. Twierdził, że „Skoro odbiegają od wiary w Trójcę, tak że dotychczas ci, którzy są w brudzie, stają się bardziej nieczyści, stopniowo doszli do ostatecznej degradacji, biorąc na siebie pogaństwo jako karę za grzech z tego pochodzący, utracili ziemię swojej ojczyzny przez najeżdżających cudzoziemców ...". Chrześcijanie zachodni uważali bizantyńską pozycję w sporze filioque za herezję i pokrewną arianizmowi ; Guibert twierdził, że herezja była praktyką Wschodu, prawie nieznaną na łacińskim Zachodzie. Kolejną winę za krucjatę z 1101 porażek w Azji Mniejszej przypisywali wschodnim chrześcijanom krzyżowcy ; Alexios Komnenos został oskarżony o współpracę z Turkami w celu ataku na krzyżowców. Książę normański Bohemond, powołując się na rzekome wykroczenia cesarza i Kościoła wschodniego, które papież ogłosił heretykami i którego błędy doktrynalne Bohemond obwiniał na Aleksego, przejął dla siebie należącą do muzułmanów i dawniej bizantyjską Antiochię ( Antakya ) po oblężenie Antiochii , a następnie bitwa z Antiochii lewo Kurbugha pokonany, stając Boemund i na Księstwo Antiochii . To naruszenie umowy o zwrocie podbitych ziem pod kontrolę cesarza zostało uzasadnione w liście krzyżowców do papieża Urbana II stwierdzeniem, że chrześcijanie greccy są heretykami. Później Bohemond skorzystał z krucjaty, by zaatakować Dyrrachium ( Durrës ), uzasadniając swój atak na chrześcijan listem do papieża Paschala II, wyliczając błędy Aleksego i obwiniając go o schizmę Wschód-Zachód i za przemoc cesarskiego tronu . Oprócz Guiberta, inni pisarze krzyżowcy oskarżający wschodnich chrześcijan o sabotowanie krucjaty to Raymond z Aguilers , Albert z Aix, Baldric z Dol i autor Gesta Francorum . Odejście Aleksego z krucjaty, a następnie odejście jego wysłannika Tatikiosa , było postrzegane jako dowód zdrady wschodnich chrześcijan. Choć Fulcher z Chartres wykazywał pozytywną ocenę wschodniego chrześcijaństwa, on również oskarżał cesarza o atakowanie chrześcijańskich pielgrzymów i bycie „tyranem”.

Kiedy oblężenie Jerozolimy przez pierwszą krucjatę zakończyło się pomyślnie dla krzyżowców, patriarchat Jerozolimy był nieobsadzony, a krzyżowcy wynieśli patriarchę łacińskiego bez odniesienia się ani do kościoła rzymskokatolickiego, ani prawosławnego. Kandydat prawosławny na patriarchat został zmuszony do ucieczki do Konstantynopola. Dopiero gdy Saladyn „s Oblężenie Jerozolimy została zawarta, a miasto zostało zwrócone do kontroli muzułmańskiego zostały chrześcijanie prawosławni dopuszczone do praktyki w kościele Grobu Świętego.

Uczeni zajmujący się krucjatami nadal dyskutują o krucjacie, jej przyczynach i skutkach, więc wiedza naukowa w tej dziedzinie wielokrotnie poddawana jest rewizji i ponownemu rozważaniu. Wielu uczonych z wczesnych krucjat postrzegało źródła-historie jako proste recytacje tego, jak faktycznie miały miejsce wydarzenia, ale w XVIII i XIX wieku naukowcy byli coraz bardziej sceptyczni wobec tego założenia. W 1935 Carl Erdmann opublikował Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Pochodzenie idei krucjaty), zmieniając kierunek badań krzyżowców bardziej niż jakiekolwiek inne dzieło, skupiając się na ideologii krucjaty. Ta ideologia wskazywała, że krucjaty miały zasadniczo charakter defensywny, co oznaczało, że żołnierze byli tam, aby zapewnić ochronę pielgrzymom i współwyznawcom na Wschodzie oraz odzyskać dawne chrześcijańskie ziemie utracone w wyniku ekspansji islamu i przymusowej konwersji. Ta ideologia utrzymywała się przez całe średniowiecze, pomimo niepowodzenia w sfinalizowaniu tych celów. Constable dodaje, że ci „uczeni, którzy postrzegają krucjaty jako początek europejskiego kolonializmu i ekspansjonizmu, zaskoczyliby wówczas ludzi. Krzyżowcy nie zaprzeczaliby niektórym egoistycznym aspektom… ale główny nacisk kładziono na obronę i odzyskanie ziem, które kiedyś był chrześcijaninem i na samopoświęceniu, a nie na szukaniu siebie uczestników”.

W 1951 r. Steven Runciman , bizantynista, który postrzegał krucjaty w kategoriach relacji Wschód-Zachód, napisał w podsumowaniu swojej historii, że „Święta Wojna nie była niczym więcej niż długim aktem nietolerancji”. Giles Constable mówi, że to właśnie ten pogląd na krucjaty jest najbardziej powszechny wśród ludności. Problem z tym poglądem, zdaniem profesora politologii Andrew R. Murphy'ego, polega na tym, że takie koncepcje, jak nietolerancja, nie były częścią jedenastowiecznego myślenia o związkach dla żadnej z różnych grup zaangażowanych lub dotkniętych krucjatami, ani łacinników, ani łacinników. Bizantyjczycy, Turcy, Bajbarowie i inni. Zamiast tego, podczas krucjat, w wyniku prób określenia granic prawnych i natury współistnienia, zaczęły narastać koncepcje tolerancji, które wyrosły zarówno wśród chrześcijan, jak i muzułmanów.

Te wojny spowodowały liczne masakry popełnione przez obie strony. Zgodnie z definicją prześladowań religijnych Mary Jane Engh, która określa je jako „represyjne działanie zainicjowane lub tolerowane przez władze przeciwko własnemu narodowi z powodów religijnych”, nie można nazwać tych aktów wojny prześladowaniami religijnymi.

Po upadku Królestwa Jerozolimskiego i upadku Akki , ostatniego z posiadłości krzyżowców w Azji w 1291 roku, jeden z głównych chrześcijańskich zakonów wojskowych został zniesiony od 1307 roku na podstawie sfingowanych zarzutów przez papiestwo. Templariusze zostali oskarżeni o herezję, sodomię i korupcję oraz członkowie byli prześladowani. W krucjatach prowadzonych przeciwko niemuzułmanom, w tym chrześcijanom określanym jako heretycy, katolikom obiecano takie same nagrody duchowe, jakie, jak sądzono, otrzymają ci, którzy walczyli z muzułmanami w Ziemi Świętej.

Krucjata Albigensów

Papież Innocenty III wraz z królem Francji Filipem Augustem rozpoczął kampanię militarną znaną jako krucjata albigensów w latach 1209-1226 przeciwko innym chrześcijanom znanym jako katarzy . Uczeni nie zgadzają się, używając dwóch odrębnych linii rozumowania, czy wojna, która nastąpiła, była prześladowaniem religijnym ze strony papieża, czy zagarnięciem ziemi przez króla Filipa. Historyk Laurence W. Marvin mówi, że Papież sprawował „niewielką realną kontrolę nad wydarzeniami w Oksytanii”. Cztery lata po masakrze w Beziers w 1213 roku papież odwołał odpusty krucjatowe i wezwał do zakończenia kampanii. Kampania i tak była kontynuowana. Papież nie został cofnięty, dopóki IV Sobór Laterański nie przywrócił statusu krucjaty dwa lata później, w 1215 roku; potem Papież ponownie go usunął. Kampania trwała w tym, co Marvin nazywa „coraz bardziej mroczną atmosferą moralną” przez następne 16 lat: technicznie nie było już żadnej krucjaty, żadnych odpustów ani nagród za walkę z nią, legaci papiescy przekroczyli swoje rozkazy od papieża i wojsko zajęło ziemie szlachty, która była w łaskach kościoła. Traktat paryski, który zakończył kampanię, pozostawił katarów nadal istniejących, ale przyznał rządy Langwedocji potomkom Ludwika.

Północne (bałtyckie) krucjaty

Krucjaty północne (lub bałtyckie ) trwały z przerwami od 1147 do 1316, a głównym wyzwalaczem tych wojen nie były prześladowania religijne, ale pragnienie szlachty do ekspansji terytorialnej i bogactwa materialnego w postaci ziemi, futer, bursztynu, niewolników i hołd. Książęta chcieli ujarzmić te pogańskie ludy i powstrzymać ich najazdy, podbijając je i nawracając, ale ostatecznie, jak mówi Iben Fonnesberg-Schmidt, książęta byli motywowani chęcią rozszerzenia swojej władzy i prestiżu, a nawrócenie nie zawsze było elementem ich plany. Kiedy tak było, nawrócenie tych książąt było prawie zawsze wynikiem podboju, albo przez bezpośrednie użycie siły, albo pośrednio, gdy przywódca nawracał się i wymagał tego również od swoich zwolenników. „Podczas gdy teologowie utrzymywali, że nawrócenie powinno być dobrowolne, istniała powszechna pragmatyczna akceptacja nawrócenia uzyskana poprzez naciski polityczne lub przymus wojskowy”. Przyjęcie tego przez Kościół skłoniło niektórych ówczesnych komentatorów do poparcia i zaaprobowania tego, czego myśl chrześcijańska nigdy wcześniej nie robiła.

Ilchanate

Podczas ilchanatu Hulagu-chan dokonywał masakr na Asyryjczykach, szczególnie w starożytnym asyryjskim mieście Arbela (współczesny Erbil ) i wokół niego .

Późne średniowiecze

Zachodnia Europa

Zwolennicy świeckiej pobożności wzywali do reformy kościelnej i spotykali się z prześladowaniami ze strony papieży. John Wicliffe (1320–1384) wezwał kościół do rezygnacji z własności, która wytwarzała znaczną część bogactwa kościoła, i do ponownego przyjęcia ubóstwa i prostoty. Wezwał Kościół do zaprzestania podporządkowania się państwu i jego polityce. Odmawiał władzy papieskiej. John Wycliff zmarł na udar, ale jego zwolennicy, zwani Lollardami , zostali ogłoszeni heretykami. Po buncie na Starym Zamku wielu zginęło.

Jan Hus (1369-1415) akceptował niektóre poglądy Wycliffa i zgadzał się z ruchem czeskiej reformy, który również był zakorzeniony w pobożności ludowej. W 1415 roku Hus został powołany na sobór w Konstancji, gdzie jego idee zostały potępione jako heretyckie, a następnie przekazany państwu i spalony na stosie.

Fraticelli, znani również jako „Mali Bracia” lub „Franciszkanie Duchowi”, byli oddanymi naśladowcami św. Franciszka z Asyżu. Ci franciszkanie dotrzymali ślubu ubóstwa i widzieli w bogactwie Kościoła przyczynę korupcji i niesprawiedliwości, gdy tak wielu żyło w ubóstwie. Krytykowali światowe zachowanie wielu duchownych. Tak więc Bracia zostali ogłoszeni heretykami przez Jana XXII (1316-1334), którego nazwano „bankierem Awinionu”.

Przywódca tych braci Bernard Délicieux (ok. 1260–1270–1320) był dobrze znany, ponieważ większość życia spędził walcząc z dominikańską inkwizycją. Po torturach i groźbie ekskomuniki przyznał się do zarzutu przeciwstawienia się inkwizycjom, został pozbawiony wpływów i skazany na dożywocie, w kajdanach, w odosobnieniu i nie otrzymywał nic prócz chleba i wody. Sędziowie próbowali złagodzić surowość tego wyroku ze względu na jego wiek i słabość, ale papież Jan XXII sprzeciwił się im i oddał zakonnika inkwizytorowi Jeanowi de Beaune . Délicieux zmarł wkrótce potem, na początku 1320 roku.

Imperium Timurydów

Timur (Tamerlan) w XIV wieku wszczął masowe masakry chrześcijan w Mezopotamii , Persji , Azji Mniejszej i Syrii . Większość ofiar stanowili rdzenni Asyryjczycy i Ormianie , członkowie Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Kościołów Prawosławnych , co doprowadziło do zdziesiątkowania dotychczas większości ludności asyryjskiej w północnej Mezopotamii i opuszczenia starożytnego asyryjskiego miasta Assur .

Okres wczesnonowożytny

Reformacja protestancka i kontrreformacja

Prześladowania sług Chrystusa autorstwa Maertena de Vos i grawerowane przez Hieronima Wierixa ( Biblioteka Wellcome ). Ilustracja proroctwa o prześladowaniach wygłoszonego podczas Kazania na Górze według Ewangelii Łukasza .
„Ale w obliczu tych wszystkich włożą na was ręce i będą was prześladować, wydając was do synagog i do więzień, będąc prowadzeni przed królów i władców ze względu na moje imię”. ( Łk 21:12 )

Protestancka reformacja i katolicka kontrreformacja wywołała szereg prześladowań chrześcijan przez innych chrześcijan i europejskich wojen religijnych , w tym wojny osiemdziesiąt lat , te francuskie wojny religijne , przez wojny trzydziestoletniej , z wojen Trzy królestwa , wojny sabaudzko-waldensyjskie i wojna Toggenburg . W okresie nowożytnym pojawiły się fałszywe zarzuty o czary i liczne procesy o czary .

Chiny

Ilustracja z 1858 roku z francuskiej gazety Le Monde Illustré , przedstawiająca tortury i egzekucję księdza Auguste Chapdelaine , francuskiego misjonarza w Chinach, metodą powolnego krojenia ( Lingchi ).

Począwszy od końca 17 wieku, chrześcijaństwo zostało zakazane przez okres co najmniej stu lat w Chinach przez Kangxi cesarza z dynastii Qing po Klemens XI zabronił chińskich katolików z czcząc ich krewnych lub Konfucjusza lub Buddę lub Guanyin .

Podczas Rebelii Bokserów muzułmańska jednostka Kansu Braves służąca w chińskiej armii zaatakowała chrześcijan.

Podczas Ekspedycji Północnej The Kuomintang podżegał przeciw zagranicznej, anty-zachodni nastroje . Portrety Sun Yat-sena zastąpiły krucyfiks w kilku kościołach, plakaty KMT głosiły „Jezus Chrystus nie żyje. Dlaczego nie czcić czegoś żywego, takiego jak nacjonalizm?” Zagraniczni misjonarze zostali zaatakowani i wybuchły anty-zamieszki. W 1926 r. muzułmański generał Bai Chongxi próbował wypędzić obcokrajowców z Guangxi , atakując amerykańskich, europejskich i innych cudzoziemców oraz misjonarzy i ogólnie czyniąc prowincję niebezpieczną dla obcokrajowców. Ludzie z Zachodu uciekli z prowincji, a niektórzy chińscy chrześcijanie zostali również zaatakowani jako imperialistyczni agenci.

W latach 1894-1938 było wielu muzułmanów ujgurskich nawróconych na chrześcijaństwo. Zostali zabici, torturowani i uwięzieni. Chrześcijańscy misjonarze zostali wydaleni.

rewolucja Francuska

Masakry wrześniowe , 1792

Dechrystianizacja Francji podczas Rewolucji Francuskiej jest konwencjonalnym opisem kampanii prowadzonej przez różne rządy Francji z epoki Robespierre'a, począwszy od wybuchu Rewolucji Francuskiej w 1789 roku, w celu wyeliminowania wszelkich symboli, które mogłyby kojarzyć się z przeszłością, zwłaszcza monarchia .

Program obejmował następujące zasady:

deportacja duchownych i skazanie wielu z nich na śmierć,
zamykanie, bezczeszczenie i plądrowanie kościołów, usuwanie słowa „święty” z nazw ulic i inne czyny mające na celu wypędzenie kultury chrześcijańskiej ze sfery publicznej
usuwanie posągów, tablic i innej ikonografii z miejsc kultu
niszczenie krzyży, dzwonów i innych zewnętrznych znaków kultu
instytucja kultów rewolucyjnych i obywatelskich, w tym Kultu Rozumu, a następnie Kultu Istoty Najwyższej ,
masowe niszczenie zabytków sakralnych,
zakazanie kultu publicznego i prywatnego oraz nauczania religii,
przymusowe małżeństwa duchowieństwa,
przymusowe zrzeczenie się kapłaństwa i
uchwalenie ustawy w dniu 21 października 1793 r., na mocy której wszyscy księża nieuznający przysięgi przysięgłej oraz wszystkie osoby, które ich nosiły, podlegały karze śmierci na oczach.

Masowe strzelaniny w Nantes, 1793

Punktem kulminacyjnym było świętowanie Bogini „Rozumu” w paryskiej katedrze Notre-Dame de Paris , 10 listopada.

Pod groźbą śmierci, więzienia, poboru do wojska lub utraty dochodów około 20 000 księży konstytucyjnych zostało zmuszonych do abdykacji lub przekazania swoich listów święceń, a 6 000 – 9 000 zostało zmuszonych do zawarcia małżeństwa, wielu z nich zaprzestało swoich obowiązków posługujących. Niektórzy z tych, którzy potajemnie abdykowali, służyli ludziom. Pod koniec dekady około 30 000 księży zostało zmuszonych do opuszczenia Francji, a tysiące, którzy nie wyjechali, stracono. Większość Francji pozostała bez usług księdza, pozbawiona sakramentów, a każdy kapłan nieprzynoszący przysięgi został zgilotynowany lub deportowany do Gujany Francuskiej .

Pobór do wojska z marca 1793 r., który wymagał od Wandejczyków wypełnienia limitu 300 tys. kapłanów”.

Wraz z tymi masakrami przyszły formalne rozkazy przymusowej ewakuacji; zainicjowano także politykę „ spalonej ziemi ”: niszczone były gospodarstwa rolne, palone uprawy i lasy, a wsie zrównane z ziemią. Było wiele zgłoszonych okrucieństw i kampania masowego zabijania, która była powszechnie wymierzona w mieszkańców Wandei, niezależnie od statusu kombatanta, przynależności politycznej, wieku czy płci. Do lipca 1796 r. szacunkowa liczba zgonów Wandyjczyków wynosiła od 117 000 do 500 000 spośród około 800 000 mieszkańców.

Japonia

Chrześcijańscy męczennicy z Nagasaki . XVII-wieczne malarstwo japońskie.

Tokugawa Ieyasu przejął kontrolę nad Japonią w 1600 roku. Podobnie jak Toyotomi Hideyoshi , nie lubił działalności chrześcijańskiej w Japonii. W 1614 r. szogunat Tokugawa ostatecznie zdecydował się zakazać katolicyzmu, aw połowie XVII w. zażądał wypędzenia wszystkich europejskich misjonarzy i egzekucji wszystkich nawróconych. To oznaczało koniec otwartego chrześcijaństwa w Japonii. Shimabara Rebellion , prowadzony przez młodego japoński chrześcijańskiego chłopca imieniem Amakusa Shiro Tokisada , miała miejsce w 1637 roku Po zamku Hara spadł siły szogunatu za ścięcie szacunkowo 37.000 buntowników i sympatyków. Odcięta głowa Amakusa Shiro została zabrana do Nagasaki na pokaz publiczny, a cały kompleks w zamku Hara został spalony do ziemi i pochowany wraz z ciałami wszystkich zmarłych.

Wielu chrześcijan w Japonii przez dwa stulecia kontynuowało utrzymanie swojej religii jako Kakure Kirishitan , czyli ukrytych chrześcijan, bez żadnych księży czy pastorów. Niektórzy z tych, którzy zostali zabici za wiarę, są czczeni jako Męczennicy Japonii .

Chrześcijaństwo zostało później dozwolone w erze Meiji . Meiji Konstytucji z 1890 roku wprowadziła oddzielenie kościoła od państwa i dozwolona wolność wyznania.

Królestwo Mysore

Jamalabad fort trasy. Katolicy z Mangalore przebyli tę trasę w drodze do Seringapatam

Muzułmanin Tipu Sultan , władca Majsur , podjęła działania przeciwko Mangalorean katolickiej wspólnocie z Mangalore i Południowej Canara dzielnicy na południowo-zachodnim wybrzeżu Indii. Tipu było powszechnie uważane za antychrześcijańskie. Wziął mangalorejskich katolików do niewoli w Seringapatam w dniu 24 lutego 1784 i uwolnił ich w dniu 4 maja 1799.

Wkrótce po traktacie z Mangalore w 1784 r. Tipu przejęło kontrolę nad Kanarą. Wydał rozkaz zajęcia chrześcijan w Kanarze, skonfiskowania ich posiadłości i deportowania ich do Seringapatam, stolicy jego imperium, szlakiem fortów Jamalabad . Wśród jeńców nie było księży. Wraz z ks. Mirando, wszystkich 21 aresztowanych księży wydano nakaz wydalenia do Goa, ukarano grzywną w wysokości 2 lakhów i groziło śmiercią przez powieszenie, jeśli kiedykolwiek wrócą. Tipu nakazał zniszczenie 27 kościołów katolickich.

Według Thomasa Munro , szkockiego żołnierza i pierwszego kolekcjonera Canary, około 60 000 z nich, prawie 92% całej mangalorejskiej społeczności katolickiej, zostało schwytanych. 7000 uciekło. Obserwator Francis Buchanan donosi, że schwytano 70 000 spośród 80 000 mieszkańców, a 10 000 uciekło. Byli zmuszeni wspiąć się na prawie 4000 stóp (1200 m) przez dżungle pasm górskich Ghatów Zachodnich . Od Mangalore do Seringapatam było 210 mil (340 km), a podróż trwała sześć tygodni. Według danych rządu brytyjskiego 20 000 z nich zginęło w marszu do Seringapatam. Według Jamesa Scurry'ego, brytyjskiego oficera, który był więziony wraz z mangalorejskimi katolikami, 30 000 z nich zostało siłą nawróconych na islam. Młode kobiety i dziewczęta były zmuszane do żon mieszkających tam muzułmanów, a następnie rozprowadzane i sprzedawane jako prostytucja. Młodych mężczyzn, którzy stawiali opór, oszpecano, obcinając nosy, górne wargi i uszy. Według pana Silvy z Gangolim , ocalałego z niewoli, w przypadku znalezienia osoby, która uciekła z Seringapatam, karą na rozkaz Tipu było odcięcie uszu, nosa, stóp i jednej ręki.

Arcybiskup Goa napisał w 1800 roku: „W całej Azji i we wszystkich innych częściach globu znane jest ucisk i cierpienie chrześcijan w dominium króla Kanary podczas uzurpacji tego kraju przez sułtana Tipu. z nieubłaganej nienawiści, jaką żywił do tych, którzy wyznawali chrześcijaństwo”.

Brytyjski oficer James Scurry , przetrzymywany przez sułtana Tipu przez 10 lat wraz z katolikami z Mangalore

Inwazja Tipu Sultana na Wybrzeże Malabarskie miała negatywny wpływ na chrześcijańską społeczność Św. Tomasza na Wybrzeżu Malabarskim. Wiele kościołów w Malabar i Cochin zostało uszkodzonych. Stare syryjskie seminarium Nasrani w Angamaly, które przez kilka stuleci było centrum katolickiej edukacji religijnej, zostało zrównane z ziemią przez żołnierzy Tipu. Wiele wiekowych rękopisów religijnych zaginęło na zawsze. Kościół został później przeniesiony do Kottayam, gdzie istnieje do dziś. Zniszczony został również kościół Mor Sabor w Akaparambu oraz kościół Martha Mariam przy seminarium. Armia Tipu podpaliła kościół w Palayoor i zaatakowała kościół Ollur w 1790 roku. Co więcej, kościół Arthat i seminarium Ambazhakkad również zostały zniszczone. W trakcie tej inwazji wielu chrześcijan św. Tomasza zostało zabitych lub przymusowo nawróconych na islam. Większość plantacji orzechów kokosowych, arekanu, pieprzu i orzechów nerkowca, należących do chrześcijańskich rolników św. Tomasza, została również bezkrytycznie zniszczona przez najeźdźców. W rezultacie, gdy armia Tipu najechała Guruvayur i przyległe tereny, syryjska społeczność chrześcijańska uciekła z Kalikutu i małych miasteczek, takich jak Arthat, do nowych ośrodków, takich jak Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara itd., gdzie byli już chrześcijanie. Uzyskali schronienie od Sakthana Tamburana, władcy Cochin i Karthika Thirunala, władcy Travancore, który dał im ziemie, plantacje i wspierał ich interesy. Pomógł im także pułkownik Macqulay, brytyjski mieszkaniec Travancore.

Prześladowania chrześcijan przez Tipu objęły także schwytanych żołnierzy brytyjskich. Na przykład w latach 1780-1784 doszło do znacznej liczby przymusowych konwersji jeńców brytyjskich. Po katastrofalnej porażce w bitwie pod Pollilur 7000 Brytyjczyków wraz z nieznaną liczbą kobiet zostało przetrzymywanych przez Tipu w twierdzy Seringapatnam. Spośród nich ponad 300 zostało obrzezanych i otrzymało muzułmańskie imiona i ubrania, a kilku chłopców z brytyjskiego pułku doboszów zostało zmuszonych do noszenia ghagra choli i zabawiania na dworze jako nautch girls lub tancerki. Po zakończeniu 10-letniej niewoli James Scurry, jeden z tych więźniów, opowiadał, że zapomniał, jak siedzieć na krześle i używać noża i widelca. Jego angielski był zepsuty i szczupły, tracąc cały swój wernakularny idiom. Jego skóra pociemniała do śniadej karnacji Murzynów , a ponadto rozwinął w nim awersję do noszenia europejskich strojów.

Podczas kapitulacji fortu Mangalore, który został dostarczony w ramach zawieszenia broni przez Brytyjczyków i ich późniejszego wycofania, wszyscy Mestiços ( Luso-Indianie i Anglo-Indianie ) oraz pozostali cudzoziemcy niebędący Brytyjczykami zostali zabici wraz z 5600 katolikami Mangalore. Skazani przez sułtana Tipu za zdradę zostali natychmiast powieszeni, a szubienice były obciążone liczbą niesionych przez nich ciał. Rzeka Netravati była tak cuchnąca odorem umierających ciał, że okoliczni mieszkańcy zostali zmuszeni do opuszczenia swoich nadrzecznych domów.

Imperium Osmańskie

Zgodnie z ówczesnym tradycyjnym zwyczajem sułtan Mehmed II pozwolił swoim wojskom i swojej świta na trzy pełne dni nieokiełznanej grabieży i plądrowania miasta wkrótce po jego zdobyciu. Gdy minie trzy dni, odbierze jej pozostałą zawartość dla siebie. Jednak pod koniec pierwszego dnia ogłosił, że plądrowanie powinno ustać, ponieważ odczuwał głęboki smutek, gdy zwiedzał splądrowane i zniewolone miasto. Hagia Sophia nie została zwolniona z grabieży i grabieży, a szczególnie stała się jej centralnym punktem, ponieważ najeźdźcy wierzyli, że zawiera największe skarby i kosztowności miasta. Wkrótce po tym, jak załamała się obrona murów Konstantynopola, a wojska osmańskie zwycięsko wkroczyły do miasta, grabieżcy i rabusie dotarli do Hagia Sophia i wyważyli jej drzwi, zanim wdarli się do środka.

Przez cały okres oblężenia Konstantynopola uwięzieni czciciele miasta uczestniczyli w Boskiej Liturgii i Godzinkach w Hagia Sophia, a kościół stanowił bezpieczną przystań i schronienie dla wielu tych, którzy nie byli w stanie wnieść wkładu do obrony miasta, która składała się z kobiet, dzieci, starców, chorych i rannych. Uwięzieni w kościele wielu wiernych i jeszcze więcej uchodźców w środku stało się łupami wojennymi, które należało podzielić między triumfujących najeźdźców. Budynek został zbezczeszczony i splądrowany, a bezbronni mieszkańcy, którzy szukali schronienia w kościele, zostali zniewoleni. Podczas gdy większość starszych i niedołężnych/rannych i chorych zginęła, a pozostali (głównie nastoletni mężczyźni i młodzi chłopcy) zostali przykuci łańcuchami i sprzedani do niewoli.

Kobiety w Konstantynopolu również cierpiały z powodu gwałtu z rąk sił osmańskich. Według Barbaro „przez cały dzień Turcy dokonywali przez miasto wielkiej rzezi chrześcijan”. Według historyka Philipa Mansela miały miejsce powszechne prześladowania cywilnych mieszkańców miasta, w wyniku których dokonano tysięcy morderstw i gwałtów, a 30 000 cywilów zostało zniewolonych lub przymusowo deportowanych. George Sphrantzes mówi, że w Hagia Sophia gwałcono ludzi obu płci .

Od czasu wojny austriacko-tureckiej (1683–1699) stosunki między muzułmanami i chrześcijanami zamieszkującymi europejskie prowincje Imperium Osmańskiego stopniowo się pogarszały, a to pogorszenie stosunków międzywyznaniowych skutkowało niekiedy wezwaniami do wypędzenia lub eksterminacji miejscowych chrześcijan. społeczności przez niektórych muzułmańskich przywódców religijnych. W wyniku ucisku osmańskiego , zniszczenia kościołów i klasztorów oraz przemocy wobec niemuzułmańskiej ludności cywilnej, serbscy chrześcijanie i ich przywódcy kościelni, na czele z serbskim patriarchą Arsenije III , stanęli po stronie Austriaków w 1689 r. i ponownie w 1737 r. Patriarcha Arsenije IV . W kolejnych kampaniach karnych siły osmańskie dokonywały systematycznych okrucieństw przeciwko ludności chrześcijańskiej w regionach serbskich, czego skutkiem były Wielkie Migracje Serbów .

Osmańska Albania i Kosowo

Przed końcem XVI wieku ludność Albanii pozostawała w przeważającej mierze chrześcijanami, mimo że znajdowała się pod panowaniem osmańskim, w przeciwieństwie do populacji innych regionów Imperium Osmańskiego, takich jak Bośnia , Bułgaria i północna Grecja , a górzysta Albania była częstym miejscem buntów przeciwko rządom osmańskim, często kosztem ogromnych ludzi, takich jak zniszczenie całych wiosek. W odpowiedzi Turcy porzucili swoją zwykłą politykę tolerowania chrześcijan na rzecz polityki, która miała na celu zmniejszenie liczebności chrześcijańskiej populacji Albanii poprzez islamizację , poczynając od niespokojnych chrześcijańskich regionów Reka i Elbasan w 1570 roku.

Naciski wynikające z tej kampanii obejmowały szczególnie trudne warunki ekonomiczne, które zostały nałożone na chrześcijańską ludność Albanii; podczas gdy wcześniej podatki nakładane na chrześcijan wynosiły około 45 akçes rocznie, do połowy XVII wieku stawka ta została pomnożona przez 27 do 780 akçes rocznie. Albańscy starsi często decydowali się na ratowanie swoich klanów i wiosek przed głodem i ruiną gospodarczą, opowiadając się za konwersją na islam w całej wiosce i regionie, a wiele osób często kontynuuje praktykowanie chrześcijaństwa prywatnie.

Nieudana rebelia katolicka w 1596 r. i poparcie ludności albańskiej dla Austro-Węgier podczas Wielkiej Wojny Tureckiej , a także poparcie Wenecjan w wojnie wenecko-osmańskiej w 1644 r., a także powstanie Orłowa były czynnikami, które doprowadziły do środków karnych, w których bezpośredniej sile towarzyszyły bodźce ekonomiczne w zależności od regionu, co w końcu doprowadziło do nawrócenia dużej populacji chrześcijańskiej na islam w Albanii. W następstwie Wielkiej Wojny Tureckiej na katolicką ludność albańską w Kosowie nałożono masowe środki karne, w wyniku których większość jej członków uciekła na Węgry i osiedliła się w okolicach Budapesztu, gdzie większość z nich zmarła z powodu chorób i głodu.

Po późniejszej ucieczce prawosławnej ludności serbskiej z Kosowa, pasza z Ipek (Peja/Pec) zmusił albańskich katolickich alpinistów do ponownego zaludnienia Kosowa poprzez deportację ich do Kosowa, a także zmusił ich do przyjęcia islamu. W XVII i XVIII wieku w południowej Albanii odnotowano również liczne przypadki przemocy skierowanej przeciwko tym, którzy pozostali chrześcijanami przez miejscowych nowo nawróconych muzułmanów, co ostatecznie doprowadziło do wielu nawróceń ze strachu, a także ucieczki ludności chrześcijańskiej do odległych krajów.

Epoka nowożytna (1815 do 1989)

Komunistyczna Albania

Religia w Albanii była podporządkowana interesom marksizmu podczas rządów partii komunistycznej tego kraju, kiedy wszystkie religie zostały stłumione. Wykorzystano to do uzasadnienia komunistycznej postawy ateizmu państwowego w latach 1967-1991. Ustawa o reformie rolnej z sierpnia 1945 r. znacjonalizowała większość majątku należącego do instytucji religijnych, w tym majątki meczetów, klasztorów, zakonów i diecezji. Wielu duchownych i wiernych zostało osądzonych, a część z nich została stracona. Wszyscy rzymskokatoliccy księża, mnisi i mniszki z zagranicy zostali wygnani w 1946 roku. Kościoły, katedry i meczety zostały przejęte przez wojsko i przekształcone w boiska do koszykówki, kina, sale taneczne i tym podobne; z członkami duchowieństwa pozbawionymi tytułów i uwięzionymi. Około 6000 Albańczyków zostało zaginionych przez agentów komunistycznego rządu, a ich ciała nigdy nie zostały odnalezione ani zidentyfikowane. Albańczycy byli więzieni, torturowani i zabijani za swoje praktyki religijne aż do 1991 roku.

Wspólnoty religijne lub oddziały, które miały swoją siedzibę poza granicami kraju, takie jak zakony jezuitów i franciszkanów , otrzymały odtąd rozkaz zakończenia działalności w Albanii. Instytucjom religijnym zabroniono zajmowania się edukacją młodzieży, ponieważ stało się to wyłączną prowincją państwa. Wszystkim wspólnotom wyznaniowym zakazano posiadania nieruchomości, a także prowadzenia instytucji dobroczynnych, opiekuńczych i szpitali. Nadrzędnym celem Envera Hodży było ostateczne zniszczenie wszystkich zorganizowanych religii w Albanii, pomimo pewnych różnic w podejściu.

Irak

Królestwo Iraku

Asyryjczycy przeżyli kolejną serię prześladowań podczas masakry w Simele w 1933 roku, w której zginęło około 3000 asyryjskich cywilów w Królestwie Iraku z rąk Królewskiej Armii Irackiej .

Republika Iraku

W 1987 r. ostatni spis ludności w Iraku liczył 1,4 miliona chrześcijan. Byli tolerowani przez świecki reżim Saddama Husajna , który mianował nawet jednego z nich, Tarika Aziza, swoim zastępcą. Jednak rząd Saddama Husajna nadal prześladował chrześcijan na tle etnicznym , kulturowym i rasowym, ponieważ zdecydowana większość to etniczni Asyryjczycy posługujący się językiem mezopotamskim i aramejskim (znanym również jako Chaldo-Asyryjczycy ). Uciskano język i pismo asyryjsko-aramejskie, zakazano nadawania imion hebrajskich/aramejskich chrześcijańskich lub akadyjskich/asyryjsko-babilońskich (na przykład prawdziwe nazwisko Tarika Aziza brzmiało Michael Youhanna), a Saddam wykorzystywał różnice religijne między wyznaniami asyryjskimi, takie jak: jako katolicy chaldejscy , Asyryjski Kościół Wschodu , Syryjski Kościół Prawosławny , Asyryjski Kościół Zielonoświątkowy i Starożytny Kościół Wschodu , próbując je podzielić. Wielu Asyryjczyków i Ormian zostało wyczyszczonych etnicznie ze swoich miast i wiosek podczas Kampanii al Anfal w 1988 roku, mimo że kampania ta była skierowana głównie przeciwko Kurdom.

Madagaskar

Męczennicy chrześcijańscy spaleni na stosie przez Ranavalona I na Madagaskarze

Królowa Ranavalona I (panująca w latach 1828-1861) wydała królewski edykt zakazujący praktykowania chrześcijaństwa na Madagaskarze , wypędziła brytyjskich misjonarzy z wyspy i starała się powstrzymać wzrost konwersji na chrześcijaństwo w jej królestwie. O wiele więcej zostało jednak ukaranych w inny sposób: wielu musiało przejść próbę tangena , podczas gdy inni zostali skazani na ciężką pracę lub konfiskatę ziemi i własności, a wielu z nich w konsekwencji zmarło. Próba tangena była powszechnie stosowana w celu ustalenia winy lub niewinności oskarżonego za jakiekolwiek przestępstwo, w tym praktykowanie chrześcijaństwa, i obejmowała spożycie trucizny zawartej w orzechu drzewa tangena ( Cerbera odollam ). Ocalałych uznano za niewinnych, a tych, którzy zginęli, uznano za winnych.

W 1838 r. oszacowano, że w Imerinie w wyniku gehenny zginęło nawet 100 000 osób , co stanowi około 20% populacji. przyczyniając się do zdecydowanie niekorzystnego poglądu na rządy Ranavalony w przekazach historycznych. Chrześcijanie z Madagaskaru zapamiętali ten okres jako ny tany maizina , czyli „czas, gdy ziemia była ciemna”. Prześladowania chrześcijan nasiliły się w latach 1840, 1849 i 1857; w 1849 roku, uznanym za najgorszy z tych lat przez brytyjskiego misjonarza na Madagaskarze WE Cummins (1878), 1900 osób zostało ukaranych grzywną, więzieniem lub w inny sposób ukaranymi w związku z ich wiarą chrześcijańską, w tym 18 egzekucjami.

nazistowskie Niemcy

Hitler i naziści otrzymali pewne wsparcie ze strony społeczności chrześcijańskich, głównie ze względu na ich wspólną sprawę przeciwko antyreligijnym komunistom, a także ich wzajemną judeofobię i antysemityzm . Po dojściu do władzy naziści przystąpili do konsolidacji swojej władzy nad niemieckimi kościołami i dostosowania ich do nazistowskich ideałów. Niektórzy historycy twierdzą, że Hitler miał ogólny tajny plan, który według niektórych z nich istniał jeszcze przed dojściem nazistów do władzy, mający na celu zniszczenie chrześcijaństwa w Rzeszy, co miało zostać zrealizowane poprzez nazistowską kontrolę i dywersję kościołów, i byłoby to ukończony po wojnie. Trzecia Rzesza założyła własną wersję chrześcijaństwa, którą nazwano chrześcijaństwem pozytywnym , nazistowską wersją chrześcijaństwa, która dokonała poważnych zmian w interpretacji Biblii , mówiąc, że Jezus Chrystus był synem Bożym, ale nie był Żydem, a także twierdził, że Jezus gardził Żydami i judaizmem , a Żydzi byli jedynymi odpowiedzialnymi za śmierć Jezusa .

Poza głównym nurtem chrześcijaństwa Świadkowie Jehowy byli celem prześladowań nazistowskich za odmowę złożenia przysięgi wierności rządowi nazistowskiemu. W nazistowskich Niemczech w latach trzydziestych i na początku lat czterdziestych Świadkowie Jehowy odmówili wyrzeczenia się neutralności politycznej i w rezultacie zostali uwięzieni w obozach koncentracyjnych . Rząd nazistowski dał zatrzymanym Świadkom Jehowy możliwość zwolnienia, jeśli podpiszą dokument wskazujący na wyrzeczenie się wiary, poddanie się władzy państwowej i poparcie dla niemieckiego wojska. Historyk Hans Hesse powiedział: „Około pięć tysięcy Świadków Jehowy zostało wysłanych do obozów koncentracyjnych, gdzie tylko oni byli »ochotniczymi więźniami«, tak nazwanymi, ponieważ w momencie, gdy odwołali swoje poglądy, mogli zostać uwolnieni. Niektórzy stracili życie w obozach, ale niewielu wyrzekli się wiary”.

Nazistowski Rozwiązanie Bruderhof została również przeprowadzona przez rząd nazistowskiej ponieważ Bruderhof odmówił lojalny wobec Hitlera. W 1937 jego majątek został skonfiskowany, a jego członkowie uciekli do Anglii.

Imperium Osmańskie

Stosunki między muzułmanami i chrześcijanami w Imperium Osmańskim w epoce nowożytnej kształtowała w dużej mierze szersza dynamika, związana z europejską działalnością kolonialną i neoimperialistyczną w regionie, która często (choć nie zawsze) generowała napięcia między dwie wspólnoty. Zbyt często rosnące wpływy europejskie w tym regionie w XIX wieku wydawały się nieproporcjonalnie przynosić korzyści chrześcijanom, wywołując w ten sposób niezadowolenie ze strony wielu muzułmanów, podobnie jak podejrzenie, że chrześcijanie zmawiali się z europejskimi mocarstwami w celu osłabienia świata islamskiego. Kolejnym pogarszającym się stosunkiem był fakt, że chrześcijanie zdawali się w nieproporcjonalny sposób czerpać korzyści z wysiłków reformatorskich (których jednym z aspektów było generalnie podniesienie statusu politycznego niemuzułmanów), podobnie jak z różnych chrześcijańskich powstań nacjonalistycznych na europejskich terytoriach Imperium, które często miały miejsce wsparcie mocarstw europejskich.

Zwłoki zmasakrowanych ormiańskich chrześcijan w Erzurum w 1895 roku.

Prześladowania i przymusowe migracje ludności chrześcijańskiej zostały wywołane przez siły osmańskie w XIX wieku w europejskich i azjatyckich prowincjach Imperium Osmańskiego. Do Masakry Badr Khan były prowadzone przez kurdyjskich i osmańskich sił przeciwko asyryjski chrześcijańskiej ludności Imperium Osmańskiego między 1843 i 1847 roku, w wyniku uboju ponad 10.000 rdzennych asyryjskich cywilów w Hakkari regionu, z wielu tysięcy więcej sprzedawanych w niewoli .

Masakra w Adanie z 1909 r.

17 października 1850 r. większość muzułmańska rozpoczęła zamieszki przeciwko katolikom unickim – mniejszości zamieszkującej społeczności Judyda w mieście Aleppo.

Podczas powstania bułgarskiego (1876) przeciwko panowaniu osmańskiemu i wojny rosyjsko-tureckiej (1877-1878) prześladowania bułgarskiej ludności chrześcijańskiej prowadzili osmańscy żołnierze. Głównymi lokalizacjami były Panagurishte , Perushtitza i Bratzigovo . W latach 1876-1878 armia osmańska zabiła ponad 15 000 nie walczących bułgarskich cywilów, przy czym najgorszym pojedynczym przypadkiem była masakra w Bataku . Podczas wojny całe miasta, w tym największe bułgarskie ( Stara Zagora ) zostały zniszczone, a większość ich mieszkańców zginęła, a reszta została wypędzona lub zniewolona. Okrucieństwa obejmowały przebijanie i grillowanie żywcem ludzi. Podobne ataki podjęły wojska osmańskie na serbskich chrześcijan podczas wojny serbsko-tureckiej (1876-1878) .

Metropolie grecko-prawosławne w Azji Mniejszej, ca. 1880. Od 1923 tylko Metropolia Chalcedońska zachowuje małą społeczność.

Asyryjskie ludobójstwo było masową rzezią ludności asyryjskiej.

Między 1894 a 1896 rokiem siły Imperium Osmańskiego przeprowadziły serię antychrześcijańskich pogromów na tle etniczno-religijnym, znanych jako masakry Hamidian, przeciwko starożytnej ludności ormiańskiej i asyryjskiej chrześcijańskiej . Motywami tych masakr była próba ponownego umocnienia panislamizmu w Imperium Osmańskim, niechęć do względnego bogactwa starożytnych rdzennych społeczności chrześcijańskich i obawa, że spróbują one odłączyć się od chwiejącego się Imperium Osmańskiego. Masakry miały miejsce głównie na terenie dzisiejszej południowo-wschodniej Turcji, północno-wschodniej Syrii i północnego Iraku. Asyryjczycy i Ormianie zostali zmasakrowani w Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas i innych częściach Anatolii i północnej Mezopotamii przez sułtana Abdula Hamida II. Szacuje się, że liczba ofiar śmiertelnych wyniosła aż 325 000 osób, a dalsze 546 000 Ormian i Asyryjczyków zostało pozbawionych środków do życia w wyniku przymusowych deportacji ocalałych z miast oraz zniszczenia lub kradzieży prawie 2500 miast i wsi. Setki kościołów i klasztorów zostało również zniszczonych lub przerobionych na meczety. Ataki te spowodowały śmierć ponad tysięcy Asyryjczyków i przymusową „ottomanizację” mieszkańców 245 wsi. Wojska osmańskie splądrowały pozostałości osad asyryjskich, które później zostały skradzione i zajęte przez plemiona południowo-wschodniej Anatolii. Nieuzbrojone asyryjskie kobiety i dzieci były gwałcone, torturowane i mordowane. Według H. Aboony, niepodległość Asyryjczyków została zniszczona nie bezpośrednio przez Turków, ale przez ich sąsiadów pod auspicjami osmańskiego.

Masakra Adana doszło w Adana Vilayet w Imperium Osmańskim w kwietniu 1909 roku masakry Ormian i asyryjskich chrześcijan w mieście Adana i jego otoczenie pośród countercoup Osmańskiego w 1909 roku doprowadziło do serii antychrześcijańskich pogromów w całym województwie. Raporty oszacowały, że masakry w prowincji Adana spowodowały śmierć aż 30 000 Ormian i 1500 Asyryjczyków.

W latach 1915-1921 rząd młodych Turków w upadającym Imperium Osmańskim prześladował wschodnią ludność chrześcijańską w Anatolii , Persji , północnej Mezopotamii i Lewant . Napaść armii osmańskiej, która obejmowała nieregularnych Kurdów, Arabów i Czerkiesów, spowodowała około 3,4 miliona zgonów, podzielonych na około 1,5 miliona ormiańskich chrześcijan, 0,75 miliona asyryjskich chrześcijan, 0,90 miliona greckich prawosławnych i 0,25 miliona maronickich chrześcijan (patrz Wielki Głód góry Libanu ); zginęły także grupy gruzińskich chrześcijan. Masywna ethnoreligious oczyszczająca wydalony z imperium lub zabity przez Ormian i Bułgarów , którzy nie na islam, a to stało się znane jako ludobójstwa Ormian , asyryjskiego ludobójstwa , greckiego ludobójstwa . i Wielki Głód na Górze Libanu . który odpowiadał za śmierć ormiańskich, asyryjskich, greckich i maronickich chrześcijan, a także deportacje i nędze wielu innych. Ludobójstwo doprowadziło do dewastacji starożytnych rdzennych społeczności chrześcijańskich, które istniały w tym regionie od tysięcy lat.

W następstwie buntu Szejka Saida , Syryjski Kościół Prawosławny i Asyryjski Kościół Wschodu były nękane przez władze tureckie na tej podstawie, że niektórzy Asyryjczycy rzekomo kolaborowali ze zbuntowanymi Kurdami . W konsekwencji doszło do masowych deportacji, a patriarcha asyryjski Mar Ignacy Eliasz III został wydalony z klasztoru Mor Hananyo, który został zamieniony na tureckie koszary. Siedziba patriarchatu została następnie tymczasowo przeniesiona do Homs .

Pakistan

Przed podziałem Indii wielu chrześcijan pracowało pod sikhijskimi właścicielami ziemskimi, a kiedy opuścili zachodnią część regionu Pendżabu w 1947 roku, rząd Pakistanu przywłaszczył sobie majątek Sikhów muzułmanom przybywającym z Biharu i Zjednoczonych Prowincji , powodując ponad 300 000 chrześcijan w nowych utworzył państwo Pakistan, aby stać się bezdomnym. Co więcej, nieuczciwi muzułmanie grozili chrześcijanom, że Pakistan został stworzony tylko dla muzułmanów i że jeśli chrześcijanie chcą tam pozostać, muszą żyć w niewoli i wykonywać prace sanitarne. Niektórzy chrześcijanie zostali więc zamordowani za odmowę zbierania śmieci. W 1951 roku siedemdziesięciu dwóch muzułmanów zostało oskarżonych o zamordowanie jedenastu chrześcijan po wybuchu zamieszek o ziemię rolną.

Rada Praw Człowieka Pakistanu poinformowała, że liczba przypadków przymusowego nawracania na islam wzrasta. Raport Ruchu na rzecz Solidarności i Pokoju (MSP) z 2014 roku mówi, że każdego roku około 1000 kobiet w Pakistanie jest przymusowo nawracanych na islam (700 chrześcijanek i 300 hinduistów).

związek Radziecki

Zburzenie katedry Chrystusa Zbawiciela 5 grudnia 1931 r.: Oficjalny ateizm państwowy ZSRR zaowocował antyreligijną kampanią w latach 1921-1928 , podczas której wiele „instytucji kościelnych na szczeblu lokalnym, diecezjalnym lub ogólnokrajowym było systematycznie zniszczony."

Po rewolucji rosyjskiej w 1917 r. bolszewicy podjęli masowy program usunięcia wpływów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego z rządu, zdelegalizowali antysemityzm w społeczeństwie i promowali ateizm . Dziesiątki tysięcy kościołów zostało zniszczonych lub przystosowanych do innych celów, a wielu członków duchowieństwa zostało zamordowanych, publicznie straconych i uwięzionych za to, co rząd określił jako „działalność antyrządową”. Rozpoczęto szeroko zakrojoną akcję edukacyjną i propagandową, aby przekonać ludzi, zwłaszcza dzieci i młodzież, do porzucenia przekonań religijnych. W wyniku tych prześladowań rząd Związku Radzieckiego w XX wieku umyślnie zamordował 500 tys. wyznawców prawosławia. W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży.

Państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową. Władze sowieckie zakazały krytyki ateizmu i agnostycyzmu do 1936 r. lub antyreligijnej polityki państwa; taka krytyka może doprowadzić do przymusowego przejścia na emeryturę. Bojowy ateizm stał się centralnym elementem ideologii Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego i polityki o wysokim priorytecie wszystkich przywódców sowieckich. Christopher Marsh, profesor Uniwersytetu Baylor pisze, że „Śledząc społeczną naturę religii od Schleiermachera i Feurbacha do Marksa, Englesa i Lenina… idea religii jako produktu społecznego ewoluowała do punktu polityki ukierunkowanej na przymusowe nawrócenie wierzących na ateizm”.

Zgodnie z doktryną ateizmu państwowego w Związku Sowieckim, komuniści prowadzili „sponsorowany przez rząd program przymusowego nawrócenia na ateizm ”. Partia Komunistyczna niszczyła kościoły , meczety i świątynie , wyszydzana, nękana, więziona i stracona przywódców religijnych, zalała szkoły i media antyreligijnymi naukami i wprowadziła system wierzeń zwany „ ateizmem naukowym ” z własnymi rytuałami, obietnicami i prozelitatorzy. Wielu księży zostało zabitych i uwięzionych; tysiące kościołów zostało zamkniętych. W 1925 r. rząd powołał Ligę Bojowych Ateistów w celu nasilenia prześladowań. Liga Bojowych Ateistów była także „nominalnie niezależną organizacją założoną przez Partię Komunistyczną w celu promowania ateizmu”.

Reżim komunistyczny konfiskował majątek kościelny, wyśmiewał religię, nękał wiernych i propagował ateizm w szkołach. Działania wobec poszczególnych religii były jednak determinowane interesami państwa, a większość zorganizowanych religii nigdy nie została zakazana. Szacuje się, że rząd sowiecki zamęczył w gułagach 500 000 rosyjskich prawosławnych chrześcijan , nie licząc członków innych wyznań chrześcijańskich, którzy również byli torturowani lub zabijani.

Głównym celem kampanii antyreligijnej w latach 20. i 30. XX w. była Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która miała największą liczbę wiernych. Bardzo dużą część duchowieństwa i wielu wiernych rozstrzelano lub zesłano do obozów pracy. Zamknięto szkoły teologiczne, zakazano publikacji kościelnych. W latach 1927-1940 liczba cerkwi prawosławnych w Republice Rosyjskiej spadła z 29 584 do niecałych 500. W latach 1917-1940 aresztowano 130 000 księży prawosławnych. Powszechne prześladowania i wewnętrzne spory w hierarchii kościelnej doprowadziły do tego, że siedziba patriarchy Moskwy zwolniła się w latach 1925-1943.

Po ataku nazistowskich Niemiec na Związek Radziecki w 1941 r. Józef Stalin wskrzesił Rosyjski Kościół Prawosławny, aby zintensyfikować patriotyczne poparcie dla wysiłku wojennego. Do 1957 r. działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Ale w 1959 r. Nikita Chruszczow zainicjował własną kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 kościołów. Do 1985 r. działało mniej niż 7000 kościołów.

W Związku Radzieckim, oprócz metodycznego zamykania i niszczenia kościołów, działalność charytatywną i społeczną wykonywaną wcześniej przez władze kościelne przejęło państwo. Tak jak cała własność prywatna, własność Kościoła została skonfiskowana przez państwo i zamieniona na użytek publiczny. Nieliczne miejsca kultu pozostawione Kościołowi były prawnie postrzegane jako własność państwowa, z której rząd pozwolił Kościołowi korzystać. Po pojawieniu się powszechnej edukacji finansowanej przez państwo, Kościołowi nie wolno było prowadzić działalności wychowawczej i wychowawczej dla dzieci. W przypadku dorosłych dozwolone było jedynie szkolenie w zawodach związanych z kościołem. Z wyjątkiem kazań podczas sprawowania liturgii Bożej nie mógł pouczać wiernych ani ewangelizować młodzieży. Klasy katechizmu, szkoły religijne, koła naukowe, szkółki niedzielne i publikacje religijne zostały uznane za nielegalne i zakazane. Spowodowało to rozpowszechnianie wielu traktatów religijnych jako nielegalnej literatury lub samizdatu . Prześladowania te trwały, nawet po śmierci Stalina, aż do rozpadu Związku Radzieckiego w 1991 roku. Od upadku Związku Radzieckiego Rosyjski Kościół Prawosławny uznał wielu Nowych Męczenników za świętych, z których część została stracona podczas Mszy św. działania NKWD na podstawie dyrektyw, takich jak Rozkaz NKWD nr 00447 .

Przed i po Rewolucji Październikowej z 7 listopada 1917 (25 października Stary Kalendarz) istniał w Związku Radzieckim ruch, by zjednoczyć wszystkich ludzi na świecie pod rządami komunistycznymi (patrz Międzynarodówka Komunistyczna ). Obejmowały one kraje bloku wschodnioeuropejskiego oraz kraje bałkańskie. Ponieważ niektóre z tych słowiańskich państw przywiązały swoje dziedzictwo etniczne do swoich etnicznych kościołów, zarówno lud, jak i ich kościoły były celem ludobójstwa etnicznego i politycznego przez Sowietów i ich formę ateizmu państwowego . Oficjalną postawą religijną Sowietów była „wolność religijna lub tolerancja”, chociaż państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową (zob. też Sowieci lub komitet Wszechzwiązkowego Towarzystwa Upowszechniania Wiedzy Naukowej i Politycznej lub Znanie, które była do 1947 roku nazywana Ligą Bojowych Bezbożników i różnych grup inteligencji ). Krytyka ateizmu była surowo zabroniona i czasami skutkowała więzieniem. Niektóre z bardziej znanych osób, które zostały stracone, to metropolita Piotrogrodu Benjamin , ksiądz i naukowiec Pavel Florensky .

Według Jamesa M. Nelsona, profesora psychologii z East Carolina University , całkowita liczba ofiar chrześcijańskich pod rządami sowieckiego reżimu mogła wynosić około 12 milionów, podczas gdy Todd Johnson i Gina Zurlo z Gordon-Conwell Theological Seminary na Boston University szacują liczbę 15-20 milionów.

Hiszpania

Drugiej Republiki Hiszpańskiej , ogłoszona w 1931 roku, próbował ustanowić reżim z odstępem między państwem a Kościołem, jak to się stało we Francji (1905). Po ustanowieniu Republika uchwaliła ustawodawstwo, które uniemożliwiało Kościołowi prowadzenie działalności edukacyjnej. Druga Republika Hiszpańska charakteryzowała się polaryzacją polityczną, podziały partyjne stawały się coraz bardziej rozgoryczone, a kwestie tożsamości religijnej nabierały znaczenia politycznego. Istnienie różnych instytucji kościelnych było ilustracją sytuacji, która wynikała z proklamacji II Rzeczypospolitej potępiającej II Rzeczpospolitą jako antykatolicki, masoński, żydowski i komunistyczny spisek internacjonalistyczny, który zwiastował starcie Boga z ateizmem, chaosem i harmonią, Dobrem i zła. Wysocy rangą urzędnicy Kościoła, tacy jak Isidro Goma, biskup Tudeli , przypominali swoim chrześcijańskim poddanym o obowiązku głosowania „za sprawiedliwymi”, a kapłanom o obowiązku „edukacji sumień”. Podczas strajku górników w Asturii w 1934 r. , będącego częścią rewolucji 1934 r. , zmasakrowano 34 księży katolickich i systematycznie palono kościoły. Opinia antyklerykalna oskarżyła katolickie kapłaństwo i zakony religijne o hipokryzję: duchowni byli winni chwytania za broń przeciwko ludowi, wykorzystywania innych dla dobra bogactwa i niemoralności seksualnej, jednocześnie domagając się moralnego autorytetu pokoju, ubóstwa i czystości.

Od wczesnych etapów Drugiej Republiki siły skrajnie prawicowe, przepojone ultrakatolickim duchem, próbowały obalić Republikę. Karliści , afrykaniści i teologowie katoliccy pielęgnowali w swoich przemówieniach i pismach atmosferę nienawiści społecznej i rasowej. Kościół katolicki poparł bunt, któremu przewodził faszysta Francisco Franco , a papież Pius XI wyraził współczucie dla strony nacjonalistycznej podczas hiszpańskiej wojny domowej . Władze katolickie określiły wojnę Franco jako „krucjatę” przeciwko II Rzeczpospolitej, a później ukazał się List Zbiorowy Biskupów Hiszpańskich z 1937 r. , uzasadniający atak Franco na Rzeczpospolitą. Podobne podejście zostało potwierdzone w 1912 r., kiedy biskup Almerii José Ignacio de Urbina [ es ] (założyciel Narodowej Ligi Antymasońskiej i Antysemickiej [ es ] ) ogłosił „decydującą bitwę, która musi być rozpętana” pomiędzy „ światło i mrok". Choć oficjalna deklaracja „krucjaty” nastąpiła po prześladowaniach duchownych katolickich przez Republikanów, Kościół katolicki był już predysponowany do stanowiska Franco, ponieważ był postrzegany jako „doskonały sojusznik faszyzmu”, podczas gdy sprzeciwiał się antyklerykalnej polityce II RP. Prześladowania antyklerykalne z 1936 r. były postrzegane jako „końcowa faza długiej wojny między klerykalizmem a antyklerykalizmem” i „w pełni zgodne z hiszpańską historią ludowego antyklerykalizmu i antyklerykalnego populizmu”.

Stanley Payne zasugerował, że prześladowania prawicowców i osób związanych z Kościołem katolickim zarówno przed, jak i na początku hiszpańskiej wojny domowej obejmowały morderstwa księży i innych duchownych, a także tysięcy świeckich, dokonywane przez sekcje prawie wszystkie grupy lewicowe, podczas gdy szał morderczych rozpętał się również w całej strefie nacjonalistycznej. Podczas hiszpańskiej wojny domowej w latach 1936–1939, a zwłaszcza w pierwszych miesiącach konfliktu, indywidualni duchowni i całe wspólnoty religijne zostali straceni przez lewicowców, z których niektórzy byli komunistami i anarchistami . Liczba ofiar śmiertelnych samego duchowieństwa obejmowała 13 biskupów, 4172 księży i seminarzystów diecezjalnych, 2364 mnichów i zakonników oraz 283 zakonnice, osiągając w sumie 6832 ofiar duchownych. Głównymi sprawcami Czerwonego Terroru byli członkowie anarchistycznej Federación Anarquista Ibérica , Confederación Nacional del Trabajo i trockistowskiej Robotniczej Partii Zjednoczenia Marksistowskiego . Organizacje te zdystansowały się od przemocy, potępiły tych, którzy byli za nią odpowiedzialni lub scharakteryzowali zabójstwa jako represje motłochu za akty przemocy popełnione przez samych duchownych, co zostało łatwo zaakceptowane przez opinię publiczną.

Oprócz mordowania zarówno duchownych, jak i wiernych powszechne było także niszczenie kościołów oraz profanacja miejsc i obiektów sakralnych. Tylko w nocy 19 lipca 1936 spalono około 50 kościołów. W Barcelonie z 58 kościołów oszczędzono tylko katedrę, a podobne profanacje miały miejsce prawie wszędzie w republikańskiej Hiszpanii.

Dwoma wyjątkami były Biskaj i Gipuzkoa, gdzie Chrześcijańsko-Demokratyczna Baskijska Partia Nacjonalistyczna , po pewnym wahaniu, poparła Republikę i powstrzymała prześladowania katolików na terenach podległych rządowi baskijskiemu . Wszystkie inne kościoły katolickie, które znajdowały się w strefie republikańskiej, zostały zamknięte. Zbezczeszczenie nie ograniczało się do kościołów katolickich, ponieważ plądrowano i zamykano także synagogi i kościoły protestanckie, ale oszczędzono kilka małych kościołów protestanckich. Powstający reżim Franco zamknie protestanckie kościoły i synagogi, ponieważ zezwalał na to tylko Kościołowi katolickiemu.

Payne nazwał terror „najszerzej zakrojonymi i brutalnymi prześladowaniami katolicyzmu w historii Zachodu, w pewien sposób nawet bardziej intensywnymi niż w przypadku rewolucji francuskiej ”. Prześladowania zepchnęły katolików na stronę nacjonalistów, nawet więcej z nich niż można było się spodziewać, ponieważ bronili swoich religijnych interesów i przetrwania.

Księża rzymskokatoliccy, którzy zostali zabici podczas Czerwonego Terroru, są uważani za „ męczenników hiszpańskiej wojny domowej ”, chociaż księża straceni przez faszystów nie są zaliczani do nich. Grupa znana jako „ 498 hiszpańskich męczenników ” została beatyfikowana przez papieża Benedykta XVI w Kościele rzymskokatolickim w 2007 roku. Historia Czerwonego Terroru została zaciemniona przez nieuwagę naukowców i „wstydliwą stronniczość” historyków kościelnych. Niektórzy z licznych niefaszystów, którzy byli prześladowani podczas Białego Terroru Franco, byli protestantami, ponieważ faszyści oskarżali ich o powiązania z masonerią , a prześladowania, którym byli poddawani podczas Białego Terroru Franco, były znacznie bardziej intensywne niż prześladowania, których byli poddawani. poddany podczas Czerwonego Terroru .

Stany Zjednoczone

Latter Day Saints ( mormoni ) zostały prześladowani od momentu ich powstania w 1830. Prześladowania mormonów wygnały ich z Nowego Jorku i Ohio do Missouri , gdzie nadal byli poddawani brutalnym atakom. W 1838 r. gubernator stanu Missouri Lilburn Boggs oświadczył, że mormoni rozpoczęli wojnę ze stanem Missouri, więc „muszą być traktowani jak wrogowie i muszą być eksterminowani lub wypędzeni ze stanu”. Co najmniej 10 000 zostało wydalonych ze stanu. W najbardziej brutalnej bójce, jaka miała miejsce w tym czasie, masakrze w Haun's Mill , 17 mormonów zostało zamordowanych przez antymormoński motłoch, a 13 innych mormonów zostało rannych. Zagłada Zamówienie , które zostało podpisane przez gubernatora Boggs nie został oficjalnie unieważniony aż do 25 czerwca 1976 roku, 137 lat po podpisaniu.

Mormoni następnie uciekli do Nauvoo w stanie Illinois, gdzie ponownie nasiliły się działania wojenne. W Carthage, Illinois, gdzie Józef Smith był przetrzymywany pod zarzutem zdrady , tłum wdarł się do więzienia i zabił go. Brat Smitha, Hyrum, również został zabity. Po kryzysie sukcesji większość zjednoczyła się pod rządami Brighama Younga , który zorganizował ewakuację ze Stanów Zjednoczonych po tym, jak rząd federalny odmówił im ochrony. 70 000 pionierów mormonów przekroczyło Wielkie Równiny, by osiedlić się w Dolinie Jeziora Słonego i okolicach. Po wojnie meksykańsko-amerykańskiej obszar ten stał się terytorium USA w stanie Utah . W ciągu następnych 63 lat rząd federalny skierował kilka działań przeciwko mormonom w korytarzu mormonów , w tym wojnę w Utah , ustawę Morrill Anti-Bigamy Act , ustawę o Polsce , Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym , ustawę Edmunds , Edmunds– Ustawa Tuckera i przesłuchania Reed Smoot .

W tym karykaturze z 1926 r. Ku Klux Klan ściga Kościół rzymskokatolicki, którego uosobieniem jest św. Patryk , z wybrzeży Ameryki

Druga iteracja Ku Klux Klanu , założonego w 1915 i zapoczątkowanego w latach dwudziestych, prześladowała katolików zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak iw Kanadzie . Jak stwierdzono w oficjalnej retoryce, która skupiała się na zagrożeniu ze strony Kościoła katolickiego , Klan kierował się antykatolicyzmem i amerykańskim natywizmem . Jego apel był skierowany wyłącznie do białych protestantów anglosaskich ; sprzeciwiał się Żydom , Murzynom , katolikom i nowo przybyłym imigrantom z Europy Południowej i Wschodniej, takim jak Włosi , Rosjanie i Litwini , z których wielu było Żydami lub katolikami.

pakt Warszawski

Kościół św. Teodory de la Sihla w Centralnym Kiszyniowie był jednym z kościołów „przekształconych w muzea ateizmu”, zgodnie z doktryną ateizmu marksistowsko-leninowskiego .

W całej Europie Wschodniej po II wojnie światowej części imperium nazistowskiego, które zostały podbite przez radziecką Armię Czerwoną i Jugosławię, stały się jednopartyjnymi państwami komunistycznymi, a projekt przymusowej konwersji na ateizm był kontynuowany. Związek Radziecki zakończył swój wojenny rozejm z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym i rozszerzył swoje prześladowania na nowy komunistyczny blok wschodni : „W Polsce , na Węgrzech, na Litwie i w innych krajach Europy Wschodniej, publicznie potępiano katolickich przywódców, którzy nie chcieli milczeć. poniżani lub więzieni przez komunistów.Przywódcy narodowych Kościołów prawosławnych w Rumunii i Bułgarii musieli być ostrożni i ulegli” – pisał Geoffrey Blainey . Chociaż kościoły na ogół nie były traktowane tak surowo, jak w ZSRR, prawie wszystkie ich szkoły i wiele kościołów zostało zamkniętych i utraciły swoje formalnie ważne role w życiu publicznym. Dzieci uczono ateizmu, a duchownych tysiące więziono. W bloku wschodnim kościoły chrześcijańskie wraz z żydowskimi synagogami i islamskimi meczetami zostały przymusowo „zamienione na muzea ateizmu”.

Oprócz egzekucji wobec księży prawosławnych i wiernych podejmowano inne akcje, m.in. tortury , wysyłanie do obozów jenieckich , obozów pracy czy szpitali psychiatrycznych .

Obecna sytuacja (1989 do chwili obecnej)

W 2010 roku papież Benedykt XVI stwierdził, że chrześcijanie są najbardziej prześladowaną grupą religijną we współczesnym świecie . W przemówieniu wygłoszonym na 23. sesji Rady Praw Człowieka ONZ w maju 2013 r., ówczesny Stały Obserwator Stolicy Apostolskiej przy ONZ w Genewie , Silvano Maria Tomasi stwierdził, że „szacuje się, że ponad 100 tys. pewnego stosunku do ich wiary każdego roku”. Liczba ta została poparta przez Centrum Studiów nad Globalnym Chrześcijaństwem (CSGC) w ewangelickim seminarium teologicznym Gordona-Conwella w Massachusetts , które opublikowało w grudniu 2016 r. oświadczenie, w którym stwierdza, że „w latach 2005–2015 na całym świecie było 900 000 chrześcijańskich męczenników – średnio 90 000 rocznie." Przemówienie radiowe Tomasiego do Rady nazwało te liczby zarówno „szokującym wnioskiem”, jak i „wiarygodnymi badaniami”. Dokładność tej liczby, opartej na szacunkach populacji w wydaniu World Christian Encyclopedia z 1982 roku , jest kwestionowana. Prawie wszyscy zginęli w wojnach w Demokratycznej Republice Konga , gdzie wszystkie strony II wojny w Kongu i późniejszych konfliktów są w większości chrześcijańskie, a w poprzednich latach znalazły się ofiary ludobójstwa w Rwandzie , konfliktu etnicznego i część I wojny w Kongu gdzie znowu większość walczących to chrześcijanie. W rezultacie BBC News Magazine ostrzegł, że „kiedy słyszysz, że 100 000 chrześcijan umiera za swoją wiarę, musisz pamiętać, że zdecydowana większość – 90 000 – to ludzie, którzy zginęli w DR Konga”.

Klaus Wetzel, uznany na arenie międzynarodowej ekspert od prześladowań religijnych, twierdzi, że ta rozbieżność w liczbach wynika ze sprzeczności między definicją używaną przez Gordona-Conwella definiującą męczeństwo chrześcijańskie w najszerszym możliwym znaczeniu, a bardziej socjologiczno-polityczną definicją Wetzel i Open Doors i inne, takie jak Międzynarodowy Instytut Wolności Religijnej (IIRF), który mówi: „ci, którzy są zabici, którzy nie zostaliby zabici , gdyby nie byli chrześcijanami”.

Na liczby wpływa kilka ważnych czynników, na przykład rozkład populacji jest czynnikiem. Stany Zjednoczone przedkładają Kongresowi roczny raport na temat wolności religijnej i prześladowań, w którym uznaje się ograniczenia wolności religijnej, od niskich do bardzo wysokich, w trzech czwartych krajów świata, w tym w Stanach Zjednoczonych. W około jednej czwartej krajów świata istnieją wysokie i bardzo wysokie restrykcje i ucisk, a niektóre z tych krajów, takie jak Chiny i Indie, Indonezja i Pakistan, należą do krajów o największej liczbie ludności. Około trzy czwarte światowej populacji żyje w najbardziej uciskowych krajach świata.

Szczególnie trudno jest dokładnie określić liczbę męczenników, ponieważ prześladowania religijne często występują w połączeniu z szerszymi konfliktami. Fakt ten komplikuje identyfikację aktów prześladowania, ponieważ mogą one być motywowane raczej politycznie niż religijnie. Na przykład Departament Stanu USA zidentyfikował 1,4 miliona chrześcijan w Iraku w 1991 roku, kiedy rozpoczęła się wojna w Zatoce Perskiej . Do 2010 r. liczba chrześcijan spadła do 700 000, a do 2011 r. szacowano, że w Iraku pozostało od 450 000 do 200 000 chrześcijan. W tym okresie działania przeciwko chrześcijanom obejmowały podpalanie i bombardowanie kościołów, bombardowania firm i domów należących do chrześcijan, porwania, morderstwa, żądania pieniędzy za ochronę i antychrześcijańską retorykę w mediach, a osoby odpowiedzialne mówiły, że chcą się pozbyć kraj jego chrześcijan.

Raport, który został wydany przez brytyjską Ministrowie spraw zagranicznych Wielkiej Brytanii i przygotowane przez Philipa Mounstephen , na biskupa Truro , w lipcu 2019 roku, a raport na całym świecie ograniczeń wolności religijnej przez organizację PEW, zarówno stwierdził, że liczby z krajów, gdzie chrześcijanie cierpią w wyniku prześladowań religijnych rosła, wzrastając z 125 w 2015 roku do 144 w 2018 roku opublikował PEW UWAGA dotycząca interpretacji swoich numerów: „ostatni raport centrum ... nie próbuj oszacować liczbę ofiar w każdym kraju ... to nie mówi do intensywności molestowanie ...” Francja, która ogranicza noszenie hidżabu, jest liczony jako kraj persecuting równo z Nigerii i Pakistanie, gdzie, zgodnie z Organizacja Global Security , chrześcijanie zostali zabici za wiarę.

Internationale Gesellschaft für Menschenrechte - Międzynarodowe Towarzystwo Praw Człowieka - we Frankfurcie, Niemcy jest organizacją pozarządową z 30.000 członków z 38 krajów, którzy monitorują praw człowieka. We wrześniu 2009 roku ówczesny przewodniczący Martin Lessenthin wydał raport szacujący, że 80% aktów prześladowań religijnych na całym świecie było wymierzonych w ówczesnych chrześcijan.

WJ Blumenfeld mówi, że chrześcijaństwo cieszy się przywilejem grupy dominującej w Stanach Zjednoczonych i niektórych innych społeczeństwach zachodnich. Według PEW chrześcijaństwo jest pod względem liczbowym największą religią w USA , z 43% Amerykanów identyfikujących się jako protestanci i co piąty (20%) Amerykanów identyfikujących się jako katolicy . Pozostaje największą religią na świecie. Mniej więcej dwie trzecie krajów świata ma większość chrześcijańską. Ze względu na dużą liczbę chrześcijańskich krajów większościowych, różne grupy chrześcijan są nękane i prześladowane w krajach chrześcijańskich, takich jak Erytrea i Meksyk, częściej niż w większości krajów muzułmańskich, choć nie w większej liczbie.

Według PEW, Bliski Wschód i Afryka Północna doświadczyły najwyższych wskaźników restrykcji dotyczących nieulubionych religii w ciągu ostatniej dekady, co roku od 2007 do 2017 r. były wyższe niż w jakimkolwiek innym regionie. Ale jest to przepaść między tym regionem a inne regiony, gdzie faworyzowanie rządu jest szczególnie duże: „przeciętny kraj w tym regionie osiąga prawie dwa razy wyższe wyniki w miarach faworyzowania jednej religii przez rząd niż przeciętny kraj w jakimkolwiek innym regionie”.

Stany Zjednoczone Komisji w sprawie Międzynarodowej Wolności Religijnej , dwupartyjnemu niezależnej agencji federalnej, który został stworzony przez Kongresu Stanów Zjednoczonych w 1998 roku, opublikował wyniki badań z krajów muzułmańskich, które znajdują się w regionie Bliskiego Wschodnia / Afryki Północnej. Stwierdzono, że z 1,3 miliarda muzułmanów na świecie „28 procent żyje w dziesięciu krajach, które deklarują się jako państwa islamskie . Ponadto jest 12 krajów, w których przeważają muzułmanie, które zdecydowały się ogłosić, że islam jest oficjalną religią państwową… Łącznie 22 stany, które deklarują, że islam jest oficjalną religią, stanowią 58 procent – czyli nieco ponad 600 milionów – z miliarda muzułmanów żyjących w 44 krajach, w których przeważają muzułmanie.

„Kilka krajów, w których konstytucje ustanawiają islam jako religię państwową, albo nie zawierają gwarancji prawa do wolności religii lub przekonań, albo zawierają gwarancje, które na pierwszy rzut oka nie wypadają korzystnie w porównaniu ze wszystkimi aspektami międzynarodowych standardów [praw człowieka] ”. Wszystkie te kraje w jakiś sposób podporządkowują się władzom religijnym lub doktrynom w kwestiach prawnych. Na przykład „kiedy jeden z małżonków jest muzułmaninem, a drugi wyznaje inną religię (np. chrześcijaństwo koptyjskie ) lub jeśli małżonkowie są członkami różnych wyznań chrześcijańskich , sądy nadal stosują się do islamskiego prawa rodzinnego”. Grim i Finke twierdzą, że ich badania wskazują, że: „Kiedy prawa religijne są negowane poprzez regulacje dotyczące wyznania lub praktyk religijnych, nasilają się brutalne prześladowania religijne i konflikty”.

W swoim rocznym raporcie USCIRF wymienia 14 „krajów szczególnej troski” w odniesieniu do praw religijnych, a także wymienia 15 dodatkowych krajów, które zalecił umieszczenie na specjalnej liście obserwacyjnej Departamentu Stanu USA (SWL), niższej kategorii niż oznaczenie CPC. Spośród tych 29 krajów, 17 z nich to głównie kraje muzułmańskie, głównie na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej, reprezentujące mniej niż połowę z 44 głównie muzułmańskich krajów na świecie, z których pozostałe są albo świeckie, albo nie zadeklarowały żadnego państwa religia. Spośród pozostałych krajów, dwa z nich mają populacje prawie w równym stopniu chrześcijańską i muzułmańską, oba mają oficjalne państwowe wersje chrześcijaństwa i islamu, cztery inne to kraje w większości chrześcijańskie, gdzie wyznawcy nieoficjalnych lub nieuprzywilejowanych odmian chrześcijaństwa i wyznawcy innych religii są prześladowani, jeden kraj jest w przeważającej części buddyjski , a inny hinduski . Osiem z tych krajów to obecne lub byłe państwa komunistyczne, takie jak Chiny , Kuba , Rosja i Wietnam . Dwadzieścia cztery z dwudziestu dziewięciu krajów USCIRF są również umieszczone na liście Open Doors Worldwide Watch, ponieważ są one szczególnie niebezpieczne dla chrześcijan.

Jedenaście krajów w przeważającej mierze muzułmańskich jest rządzonych przez rządy, które głoszą, że ich państwa są świeckie. „Kraje te stanowią prawie 140 milionów muzułmanów, czyli 13,5 procent z 1 miliarda muzułmanów żyjących w krajach w większości muzułmańskich. Islam oficjalną religią państwową W tej grupie krajów, do której należy Indonezja , największy kraj muzułmański na świecie, mieszka ponad 250 milionów muzułmanów”. To pokazuje, że większość światowej populacji muzułmańskiej żyje w krajach, które albo ogłaszają państwo świeckim, albo nie wypowiadają się o islamie jako oficjalnej religii państwowej.

W świecie muzułmańskim

Kraje muzułmańskie, w których kara śmierci za apostazję obowiązuje lub została zaproponowana od 2013 r. Wiele innych krajów muzułmańskich nakłada karę więzienia za odstępstwo lub ściga je na podstawie bluźnierstwa lub innych przepisów.

Chrześcijanie doświadczają coraz większej liczby prześladowań w świecie muzułmańskim . Do narodów o większości muzułmańskiej, w których populacje chrześcijańskie dotknęła dotkliwa dyskryminacja, prześladowania, represje, przemoc, aw niektórych przypadkach śmierć, masowe morderstwa lub czystki etniczne należą; Irak , Iran , Syria , Pakistan , Afganistan , Arabia Saudyjska , Jemen , Somalia , Katar , Kuwejt , Indonezja , Malezja , Malediwy . Rdzenne wspólnoty chrześcijańskie są przedmiotem prześladowań w kilku krajach z większością muzułmańską, takich jak Egipt i Pakistan .

Co więcej, każda muzułmanin – w tym każda osoba urodzona w muzułmańskiej rodzinie lub każda osoba, która stała się muzułmaninem w pewnym momencie swojego życia – która przechodzi na chrześcijaństwo lub ponownie na nie przechodzi, jest uważana za odstępcę . Odstępstwo, świadome porzucenie islamu przez muzułmanina słowem lub czynem, w tym przejście na chrześcijaństwo, jest karane jako przestępstwo na mocy szariatu (kraje na wykresie). Zdarzają się jednak przypadki, w których muzułmanin przyjmuje wiarę chrześcijańską potajemnie, nie deklarując swojej apostazji. W rezultacie praktykują chrześcijan, ale legalnie nadal są uważani za muzułmanów, w wyniku czego nadal mogą grozić im kara śmierci zgodnie z szariatem . Meriam Ibrahim , Sudańczyk, została skazana na śmierć za odstępstwo w 2014 roku, ponieważ rząd Sudanu sklasyfikował ją jako muzułmankę, mimo że była wychowywana jako chrześcijanka.

W raporcie międzynarodowej katolickiej organizacji charytatywnej Pomoc Kościołowi w Potrzebie stwierdzono, że motywowane religijnie czystki etniczne chrześcijan są tak dotkliwe, że w ciągu dekady mają oni całkowicie zniknąć z części Bliskiego Wschodu.

Raport, który został zlecony przez brytyjskiego sekretarza spraw zagranicznych Jeremy'ego Hunta i opublikowany w maju 2019 roku, stwierdził, że poziom i charakter prześladowań chrześcijan na Bliskim Wschodzie „prawdopodobnie zbliża się do zgodności z międzynarodową definicją ludobójstwa, zgodnie z przyjętą przez ONZ." Raport dotyczył Algierii, Egiptu, Iranu, Iraku, Syrii i Arabii Saudyjskiej, gdzie „sytuacja chrześcijan i innych mniejszości osiągnęła alarmujący etap”. Raport przypisywał źródła prześladowań grupom ekstremistycznym i niewydolność instytucji państwowych.

Afganistan

W Afganistanie , Abdul Rahman , 41-letni obywatel, został oskarżony w 2006 roku o odrzuceniu Islam, karze przestępczości śmierci według szariatu prawa. Od tego czasu został zwolniony na wygnanie na Zachodzie pod silną presją zachodnich rządów. W 2008 roku talibowie zabili brytyjską działaczkę charytatywną Gayle Williams , „ponieważ pracowała dla organizacji, która głosiła chrześcijaństwo w Afganistanie”, mimo że bardzo uważała, by nie próbować nawracać Afgańczyków.

Algieria

Cmentarz siedmiu mnichów Tibhirine

W nocy z 26-27 marca 1996, siedmiu mnichów z klasztoru w Tibhirine w Algierii , należące do rzymskokatolickiego trapistów zakonu cystersów z ścisłego przestrzegania (OCSO), zostali porwani w algierskiej wojny domowej . Przetrzymywano ich przez dwa miesiące i znaleziono martwych w dniu 21 maja 1996 r. Okoliczności ich porwania i śmierci pozostają kontrowersyjne; Grupa Islamska Uzbrojona (GIA) rzekomo wziął odpowiedzialność za oba, ale potem francuski attaché wojskowy, emerytowany generał Francois Buchwalter , raporty, które zostały przypadkowo zabity przez armię algierski w próbie ratunkowej i roszczenia zostały wykonane, że sama GIA było danej łapa kota tajnych służb Algierii ( DRS ).

Muzułmański gang rzekomo splądrował i spalił do ziemi kościół zielonoświątkowy w Tizi Ouzou w dniu 9 stycznia 2010 r. Cytowano, jak pastor powiedział, że wyznawcy uciekli, gdy lokalna policja rzekomo pozostawiła grupę lokalnych protestujących bez kontroli. Spalono wiele Biblii.

Bangladesz

Przez dziesięciolecia miały miejsce prześladowania na dużą skalę, w tym przymusowe nawrócenia, niszczenie kościołów, uzurpowanie sobie ziemi chrześcijan i zabijanie chrześcijan w Bangladeszu . Dotyczyło to uprowadzeń, ataków i przymusowych nawróceń na chrześcijan Rohingya w obozach dla uchodźców w Bangladeszu.

Czad

W Czadzie chrześcijanie stanowią mniejszość, stanowiącą 41% populacji. Stają w obliczu rosnącego poziomu prześladowań ze strony lokalnych urzędników, a także grup islamistycznych, takich jak Boko Haram i plemiennych pasterzy. Prześladowania obejmują palenie wiosek chrześcijańskich, zamykanie rynków i zabójstwa.

Egipt

Misjonarze z zagranicy mogą przebywać w kraju, jeśli ograniczają swoją działalność do ulepszeń społecznych i powstrzymują się od nawracania . Szczególnie w Górnym Egipcie wzrostowi liczby ekstremistycznych grup islamistycznych , takich jak Gama'at Islamiya w latach 80. towarzyszyły nasilone ataki na Koptów i koptyjskie kościoły prawosławne; od tego czasu spadły wraz z upadkiem tych organizacji, ale nadal trwają. W niektórych z tych spraw policja została oskarżona o opowiedzenie się po stronie napastników.

Od tego czasu miały miejsce okresowe akty przemocy wobec chrześcijan, w tym ataki na koptyjskie kościoły prawosławne w Aleksandrii w kwietniu 2006 r. i akty przemocy na tle religijnym w Dahshur w lipcu 2012 r. W latach 2011-2013 zgłoszono ponad 150 porwań chrześcijan dla okupu w gubernatorstwie Minya . Chrześcijanie zostali skazani za „pogardę dla religii”, tak jak poetka Fatima Naoot w 2016 roku.

Indonezja

Chociaż chrześcijanie stanowią mniejszość w Indonezji, chrześcijaństwo jest jedną z sześciu oficjalnie uznanych religii Indonezji i wolność religijna jest dozwolona. Ale w kraju są pewne napięcia i prześladowania religijne, a większość napięć i prześladowań ma charakter cywilny, a nie państwowy.

W styczniu 1999 roku dziesiątki tysięcy zginęło, gdy muzułmańscy bandyci terroryzowali chrześcijan, którzy głosowali za niepodległością Timoru Wschodniego . Wydarzenia te nastąpiły pod koniec ludobójstwa na Timorze Wschodnim , które rozpoczęło się około 1975 roku.

W Indonezji konflikty religijne zazwyczaj miały miejsce w zachodniej Nowej Gwinei , na Maluku (zwłaszcza w Ambon ) i Sulawesi . Obecność muzułmanów w tych tradycyjnie chrześcijańskich regionach jest częściowo wynikiem transmigrasi programu redystrybucji ludności. Konflikty często pojawiały się z powodu celów radykalnych organizacji islamistycznych , takich jak Jemaah Islamiah czy Laskar Jihad, polegających na narzuceniu szariatu , przy czym takie grupy atakują chrześcijan i niszczą ponad 600 kościołów. W 2005 roku ścięto trzy chrześcijańskie dziewczynki w odwecie za śmierć muzułmanów w zamieszkach chrześcijańsko-muzułmańskich. Mężczyźni zostali uwięzieni za morderstwa, w tym przywódca dystryktu Jemaah Islamiyah Hasanuddin. Idąc do więzienia, Hasanuddin powiedział: „To nie jest problem (jeśli zostanę skazany na więzienie), ponieważ jest to część naszej walki”. Później, w listopadzie 2011 roku, w Ambon doszło do kolejnej walki chrześcijan z muzułmanami. Muzułmanie rzekomo podpalili kilka chrześcijańskich domów, zmuszając ich mieszkańców do opuszczenia budynków.

W grudniu 2011 roku, drugi kościół w Bogor , West Java , nakazano wstrzymanie działalności przez miejscowego burmistrza. W 2005 roku wybudowano tam kolejny kościół katolicki. Wcześniej zapieczętowano kościół chrześcijański, GKI Taman Yasmin. Władze lokalne odmówiły zniesienia zakazu działalności kościoła, pomimo nakazu Sądu Najwyższego Indonezji . Lokalne władze prześladowały Kościół chrześcijański od trzech lat. Chociaż państwo nakazało tolerancję religijną, nie egzekwowało tych nakazów.

W prowincji Aceh , jedynej prowincji w Indonezji z autonomicznym islamskim prawem szariatu, 20 kościołów w regencji Singkil jest zagrożonych wyburzeniem z powodu dekretu gubernatorskiego, który wymaga zgody 150 wiernych, a dekret ministerialny wymaga również zgody 60 lokalnych mieszkańców różne wyznania. W dniu 30 kwietnia 2012 r. wszystkie 20 kościołów (17 kościołów protestanckich, 2 kościoły katolickie i jedno miejsce kultu należące do wyznawców miejscowej wiary bezwyznaniowej) zostało zlikwidowanych nakazem Urzędującego Regenta, który również nakazał członkom kongregacji same zburzyć kościoły. Większość kościołów przeznaczonych do rozbiórki została zbudowana w latach 30. i 40. XX wieku. Regencja ma otwarte 2 kościoły, oba zbudowane po 2000 roku.

9 maja 2017 roku chrześcijański gubernator Dżakarty Basuki Tjahaja Purnama został skazany przez Sąd Okręgowy w Północnej Dżakarcie na dwa lata więzienia po uznaniu go winnym popełnienia przestępstwa bluźnierstwa .

Iran

Chociaż Iran uznaje asyryjskich i ormiańskich chrześcijan za mniejszości etniczne i religijne (wraz z Żydami i Zaratusztrianami ) i mają swoich przedstawicieli w Parlamencie , są jednak zmuszeni do przestrzegania ścisłej irańskiej interpretacji prawa islamskiego . Po rewolucji irańskiej w 1979 r. muzułmanie nawróceni na chrześcijaństwo (zazwyczaj na chrześcijaństwo protestanckie) byli aresztowani, a czasami straceni. Youcef Nadarkhani jest irańskim pastorem chrześcijańskim, który został aresztowany pod zarzutem odstępstwa w październiku 2009 roku, a następnie skazany na śmierć. W czerwcu 2011 r. irański Sąd Najwyższy uchylił wyrok śmierci pod warunkiem, że zrezygnuje, czego odmówił. W wyniku odwrócenia w dniu 8 września 2012 r. został uniewinniony z zarzutów apostazji i wymuszenia, skazany na karę pozbawienia wolności za „propagandę przeciwko reżimowi” i natychmiast zwolniony.

Irak

Według UNHCR , chociaż chrześcijanie (prawie wyłącznie etniczni Asyryjczycy i Ormianie ) stanowili mniej niż 5% całkowitej populacji Iraku w 2007 roku, stanowili oni 40% uchodźców mieszkających w pobliskich krajach.

W 2004 roku pięć kościołów zostało zniszczonych w wyniku bombardowań, a chrześcijanie stali się celem porywaczy i islamskich ekstremistów, co doprowadziło do ucieczki dziesiątek tysięcy chrześcijan do asyryjskich regionów na północy lub całkowitego opuszczenia kraju.

W 2006 r. liczba asyryjskich chrześcijan spadła do od 500 000 do 800 000, z czego 250 000 mieszkało w Bagdadzie . Exodus do ojczyzny asyryjskiej w północnym Iraku oraz do sąsiednich krajów Syrii , Jordanii , Libanu i Turcji pozostawił zamknięte parafie, seminaria i klasztory. Jako niewielka mniejszość, która do niedawna nie posiadała własnej milicji, asyryjscy chrześcijanie byli prześladowani zarówno przez szyicką, jak i sunnicką milicję muzułmańską, kurdyjskich nacjonalistów, a także przez gangi przestępcze.

Według szacunków UNHCR na dzień 21 czerwca 2007 r. 2,2 mln Irakijczyków zostało przesiedlonych do krajów sąsiednich, a 2 mln przesiedlono wewnętrznie, przy czym co miesiąc prawie 100 000 Irakijczyków ucieka do Syrii i Jordanii. Artykuł z 25 maja 2007 r. zauważa, że w ciągu ostatnich siedmiu miesięcy 69 osób z Iraku otrzymało status uchodźcy w Stanach Zjednoczonych.

W 2007 r. proboszcz kościoła chaldejskiego ks. Ragheed Aziz Ganni i subdiakoni Basman Yousef Dawid , Wahid Hanna Esho i Gassan Isam Bidawed zostali zabici w starożytnym Mosulu . Ganni jechał ze swoimi trzema diakonami, kiedy zostali zatrzymani i zażądali przejścia na islam, kiedy odmówili, zostali rozstrzelani. Ganni był proboszczem Chaldejskiego Kościoła Ducha Świętego w Mosulu i absolwentem Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu w Angelicum w Rzymie w 2003 roku z licencjatem teologii ekumenicznej . Sześć miesięcy później znaleziono ciało Paulosa Faraja Rahho , arcybiskupa Mosulu , pochowane w pobliżu Mosulu . Został porwany 29 lutego 2008 r., kiedy zginęli jego ochroniarze i kierowca. Zobacz ataki na chrześcijan w Mosulu z 2008 r., aby uzyskać więcej szczegółów.

W 2010 r. miał miejsce atak na syryjską katolicką katedrę Matki Bożej Zbawienia w Bagdadzie w Iraku , który miał miejsce podczas niedzielnej wieczornej Mszy św. 31 października 2010 r. W wyniku ataku zginęło co najmniej 58 osób, a ponad 100 zostało wziętych jako zakładnicy. Al-Kaida -związanego sunnickiej grupy powstańczej Islamskie Państwo Iraku przyznała się do ataku; chociaż szyicki duchowny ajatollah Ali al-Sistani potępił atak m.in.

W 2013 roku asyryjscy chrześcijanie wyjeżdżali do swoich przodków na równinie Niniwy , wokół Mosulu , Erbilu i Kirkuku . Asyryjskie milicje zostały utworzone w celu ochrony wsi i miast.

Podczas ofensywy w północnym Iraku w 2014 r. Islamskie Państwo Iraku wydało w lipcu dekret, zgodnie z którym wszyscy rdzenni asyryjscy chrześcijanie na obszarze jego kontroli muszą opuścić ziemie, które Asyryjczycy okupowali od 5000 lat, i zostać poddani wymuszeniu w formie specjalnego podatek w wysokości około 470 dolarów na rodzinę, przejście na islam lub śmierć. Wielu z nich schroniło się w pobliskich, kontrolowanych przez Kurdów regionach Iraku. Chrześcijańskie domy zostały pomalowane arabską literą ن ( nūn ) oznaczającą Nassarah (arabskie słowo chrześcijanin) oraz deklaracją, że są „własnością Państwa Islamskiego ”. Wydawało się, że 18 lipca bojownicy ISIS zmienili zdanie i ogłosili, że wszyscy chrześcijanie będą musieli odejść lub zostać zabici. Większość z tych, którzy wyjechali, islamscy terroryści ukradli cenne rzeczy. Według patriarchy Louisa Sako , w niegdyś zdominowanym przez chrześcijan mieście Mosulu, po raz pierwszy w historii narodu , nie ma żadnych chrześcijan , chociaż ta sytuacja nie została zweryfikowana.

Malezja

W Malezji , chociaż islam jest oficjalną religią, chrześcijaństwo jest tolerowane na mocy Artykułu 3 i Artykułu 11 malezyjskiej konstytucji . Ale w pewnym momencie rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa jest szczególnie bolesnym punktem dla muzułmańskiej większości, malezyjski rząd również prześladował grupy chrześcijańskie, które postrzegano jako próby nawrócenia muzułmańskiej publiczności. Osoby wykazujące zainteresowanie wiarą chrześcijańską lub innymi praktykami religijnymi, które nie są uznawane za ortodoksyjne przez państwowe władze religijne, są zazwyczaj wysyłane przez policję lub członków ich rodzin do finansowanych przez państwo Centrów Rehabilitacji Wiary ( malajski : Pusat Pemulihan Akidah ), gdzie doradza się im, aby pozostali wierni Islam i niektóre stany mają przepisy dotyczące kar na mocy prawa szariatu za odstępstwo od islamu.

Kościół w Malezji nie nawracał aktywnie społeczności muzułmańskiej. Prawo wymaga, aby literatura chrześcijańska zawierała napis „tylko dla nie-muzułmanów”. Artykuł 11 ust. 4 Konstytucji Federalnej Malezji pozwala stanom zakazać propagowania innych religii wśród muzułmanów i większość (z wyjątkiem Penang, Sabah, Sarawak i Terytorium Federalnego) to zrobiła. Nie ma dobrze zbadanego porozumienia co do faktycznej liczby malezyjskich muzułmanów nawróconych na chrześcijaństwo w Malezji. Według ostatniego spisu ludności opublikowanego przez malezyjski Departament Statystyki nie ma ich, według Ustaz Ridhuan Tee jest ich 135, a według Tan Sri Dr Harussani Zakaria jest ich 260 000. Zobacz także Status wolności religijnej w Malezji .

Istnieją jednak przypadki, w których muzułmanin przyjmie wiarę chrześcijańską bez otwartego wyznania swojej apostazji. W efekcie są praktykującymi chrześcijanami, ale legalnie muzułmanami .

Nigeria

W 11 północnych stanach Nigerii , które wprowadziły islamski system prawa, szariat , doszło do starć na tle religijnym między muzułmanami a chrześcijanami, a niektóre kościoły zostały spalone. Ponad 30 000 chrześcijan zostało wysiedlonych ze swoich domów w Kano , największym mieście północnej Nigerii.

Grupa islamistów Boko Haram zbombardowała kościoły i zabiła wielu chrześcijan, których uważają za kafirów (niewiernych). Niektóre muzułmańskie organizacje pomocowe w Nigerii podobno rezerwują pomoc dla muzułmanów przesiedlonych przez Boko Haram. Chrześcijański biskup William Naga poinformował Open Doors UK, że: „Dają uchodźcom jedzenie, ale jeśli jesteś chrześcijaninem, nie dadzą ci jedzenia. Otwarcie powiedzą ci, że ulga nie jest dla chrześcijan”.

Pakistan

W Pakistanie 1,5% populacji to chrześcijanie . Wiele kościołów zbudowanych w czasach kolonialnych Indii , przed podziałem , pozostaje zamkniętych, a rząd Pakistanu odmawia ich przekazania społeczności chrześcijańskiej. Inni padli ofiarą podpaleń kościelnych lub wyburzeń.

Prawo pakistańskie nakazuje, aby „ bluźnierstwa ” Koranu były karane. Co najmniej tuzin chrześcijan otrzymało wyroki śmierci, a pół tuzina zamordowano po oskarżeniu o złamanie prawa o bluźnierstwie. W 2005 roku 80 chrześcijan zostało za kratkami z powodu tych praw. Pakistańsko-amerykański autor Farahnaz Ispahani nazwał traktowanie chrześcijan w Pakistanie „kropelkowym ludobójstwem”.

Ayub Masih, chrześcijanin, został skazany za bluźnierstwo i skazany na śmierć w 1998 roku. Został oskarżony przez sąsiada o to, że wspierał brytyjskiego pisarza Salmana Rushdiego , autora Szatańskich wersetów . Niższe sądy apelacyjne utrzymały w mocy wyrok. Jednak przed Sądem Najwyższym w Pakistanie jego prawnik był w stanie udowodnić, że oskarżyciel wykorzystał wyrok skazujący, aby zmusić rodzinę Masiha do opuszczenia ich ziemi, a następnie przejął kontrolę nad posiadłością. Masih został zwolniony.

W październiku 2001 r. napastnicy na motocyklach otworzyli ogień do zboru protestanckiego w Pendżabie , zabijając 18 osób. Tożsamości bandytów są nieznane. Urzędnicy uważają, że może to być zakazana grupa islamska.

W marcu 2002 roku w ataku na kościół w Islamabadzie zginęło pięć osób , w tym amerykańska uczennica i jej matka.

W sierpniu 2002 roku zamaskowani bandyci zaatakowali chrześcijańską szkołę misyjną dla obcokrajowców w Islamabadzie; sześć osób zginęło, a trzy zostały ranne. Żaden z zabitych nie był dziećmi zagranicznych misjonarzy.

W sierpniu 2002 r. granaty zostały rzucone na kościół na terenie chrześcijańskiego szpitala w północno-zachodnim Pakistanie, niedaleko Islamabadu, zabijając trzy pielęgniarki.

25 września 2002 r. dwóch terrorystów weszło do „Instytutu Pokoju i Sprawiedliwości” w Karaczi , gdzie oddzielili muzułmanów od chrześcijan, a następnie zamordowali siedmiu chrześcijan strzelając im w głowę. Wszystkie ofiary były pakistańskimi chrześcijanami. Szef policji w Karaczi, Tariq Jamil, powiedział, że ofiary miały związane ręce, a usta były zaklejone taśmą.

W grudniu 2002 r. trzy młode dziewczyny zginęły, gdy w Boże Narodzenie do kościoła w pobliżu Lahore wrzucono granat ręczny.

W listopadzie 2005 roku 3000 muzułmanów zaatakowało chrześcijan na wzgórzu Sangla w Pakistanie i zniszczyło kościoły rzymskokatolickie , Armię Zbawienia i Zjednoczoną Prezbiteriańską . Atak dotyczył zarzutów łamania prawa o bluźnierstwie przez pakistańskiego chrześcijanina o imieniu Yousaf Masih. Ataki zostały powszechnie potępione przez niektóre partie polityczne w Pakistanie.

W dniu 5 czerwca 2006 roku Pakistański chrześcijanin Nasir Ashraf został zaatakowany za „grzech” korzystania z publicznych źródeł wody pitnej w pobliżu Lahore .

Rok później, w sierpniu 2007 roku, muzułmańscy terroryści w Islamabadzie zastrzelili chrześcijańską parę misjonarzy, wielebny Arif i Kathleen Khan . Pakistańska policja uważała, że morderstwa popełnił członek parafii Khana w związku z domniemanym molestowaniem seksualnym przez Khana. To twierdzenie jest szeroko wątpione zarówno przez rodzinę Khana, jak i przez pakistańskich chrześcijan.

W sierpniu 2009 roku sześciu chrześcijan, w tym cztery kobiety i dziecko, zostało spalonych żywcem przez muzułmańskich bojowników i podpalono kościół w Gojra w Pakistanie, kiedy wybuchła przemoc po rzekomym zbezczeszczeniu Koranu podczas ceremonii ślubnej przez chrześcijan.

8 listopada 2010 r. chrześcijanka z prowincji Pendżab , Asia Noreen Bibi , została skazana na śmierć przez powieszenie za naruszenie pakistańskiego prawa o bluźnierstwie. Oskarżenie wywodzi się z incydentu z 2009 roku, w którym Bibi wdał się w religijną kłótnię po tym, jak ofiarował wodę spragnionym muzułmańskim robotnikom rolnym. Robotnicy twierdzili później, że bluźniła przeciwko Mahometowi . Do 2019 roku Bibi przebywała w odosobnieniu. Duchowny zaoferował 5800 dolarów każdemu, kto ją zabił. Od maja 2019 roku Bibi i jej rodzina opuściły Pakistan i obecnie mieszkają w Kanadzie.

2 marca 2011 r. zastrzelono jedynego chrześcijańskiego ministra w rządzie Pakistanu. Shahbaz Bhatti , minister ds. mniejszości , był w swoim samochodzie wraz ze swoją siostrzenicą. Około 50 kul trafiło w samochód. Ponad 10 kul trafiło w Bhattiego. Przed śmiercią publicznie oświadczył, że nie boi się gróźb talibów i jest gotów umrzeć za swoją wiarę i przekonania. Został namierzony za sprzeciwienie się ustawie o „bluźnierstwie” antywolności słowa , która karze obrażanie islamu lub jego proroka. Odpowiedzialność wzięła na siebie fundamentalistyczna grupa muzułmańska.

W dniu 22 września 2013 r. co najmniej 78 osób, w tym 34 kobiety i 7 dzieci, zginęło, a ponad 100 zostało rannych w zamachu samobójczym na ponad 10-letni kościół Wszystkich Świętych w Peszawarze po nabożeństwie w niedzielę rano.

4 listopada 2014 r. w pakistańskiej prowincji Pendżab spalono żywcem chrześcijańskie małżeństwo na podstawie fałszywej pogłoski o bluźnierstwie przeciwko Koranowi.

15 marca 2015 r. 10 osób zginęło w zamachach samobójczych na kościoły chrześcijańskie w mieście Lahore.

W dniu 27 marca 2016 roku zamachowiec-samobójca z pakistańskich talibów frakcji zginęło co najmniej 60 osób, a rannych 300 innych w ataku na Gulshan-e-Iqbal Park w Lahore , Pakistan , a grupa przyznała się do ataku, mówiąc, że celowo kierowane Chrześcijanie obchodzący Niedzielę Wielkanocną .

18 grudnia 2017 r. 6 osób zginęło, a dziesiątki zostało rannych w samobójczym zamachu bombowym na kościół metodystów w mieście Quetta w prowincji Beludżystan.

3 kwietnia 2018 r. 4 członków chrześcijańskiej rodziny zostało zastrzelonych, a młoda dziewczyna ranna w mieście Quetta, do którego przybyli z prowincji Pendżab, aby świętować Wielkanoc.

5 marca 2018 r. ponad dwudziestoosobowy uzbrojony tłum zaatakował kościół Gospel Assembly w prowincji Pendżab i pobił chrześcijańskich czcicieli, w tym kobiety i dzieci.

Arabia Saudyjska

„Niemuzułmańska obwodnica”: Niemuzułmanie mają zakaz wjazdu do Mekki i Medyny .

Arabia Saudyjska to państwo islamskie, które praktykuje wahabizm i ogranicza wszystkie inne religie, w tym posiadanie przedmiotów religijnych, takich jak Biblia, krucyfiksy i gwiazdy Dawida . Obowiązuje surowy szariat . Muzułmanom nie wolno nawracać się na inną religię. Jeśli ktoś to zrobi i nie odwoła się, można go wykonać.

Somali

Chrześcijanie w Somalii spotykają się z prześladowaniami związanymi z toczącą się w tym kraju wojną domową .

We wrześniu 2011 roku bojownicy przysięgli wykorzenić chrześcijaństwo z Somalii, ścięli głowy dwóm nawróconym chrześcijanom. Trzeci nawrócony chrześcijanin został ścięty w Mogadiszu na początku 2012 roku.

Sudan

W 1992 r. miały miejsce masowe aresztowania i tortury miejscowych księży. Przed rozbiorem w południowym Sudanie znajdowało się kilka chrześcijańskich wiosek. Zostały one następnie zniszczone przez milicje Janjaweed .

Syria

Chrześcijanie stanowią około 10% populacji Syrii, liczącej 17,2 mln osób. Większość syryjskich chrześcijan mówi niegdyś po aramejsku zachodnim, ale teraz w dużej mierze posługuje się językiem aramejsko -syryjskim , przy czym istnieją również mniejsze mniejszości mówiące po aramejsku wschodnim, Asyryjczycy i Ormianie . Chociaż prześladowania religijne były stosunkowo niskie w porównaniu z innymi narodami Bliskiego Wschodu, wielu chrześcijan zostało zmuszonych do identyfikowania się jako chrześcijan arabskich, przy czym grupy asyryjskie i ormiańskie zachowały swoje języki ojczyste.

W roku finansowym 2016, kiedy Stany Zjednoczone dramatycznie zwiększyły liczbę przyjmowanych uchodźców z Syrii, Stany Zjednoczone wpuściły 12 587 uchodźców z kraju. Mniej niż 1% było chrześcijanami, jak wynika z analizy danych Pew Research Center na podstawie danych z Centrum Przetwarzania Uchodźców Departamentu Stanu.

indyk

Patriarchat Konstantynopolitański nadal znajduje się w trudnej sytuacji. Tureckie prawo wymaga, aby Patriarcha Ekumeniczny był etnicznym Grekiem, który posiada tureckie obywatelstwo od urodzenia, chociaż większość członków tureckiej mniejszości greckiej została wydalona. Dodatkową trudnością, przed którą stoi Kościół Konstantynopola, jest państwowe wywłaszczenie mienia kościelnego. W listopadzie 2007 roku XVII-wieczna kaplica Przemienienia Pańskiego w seminarium w Halki została prawie całkowicie zburzona przez tureckie władze leśne. Nie ogłoszono wcześniejszego ostrzeżenia o pracach rozbiórkowych i wstrzymano je dopiero po złożeniu apelacji przez Patriarchę Ekumenicznego .

Trudności doświadczane obecnie przez Asyryjczyków i ormiańskich mniejszości ortodoksyjnych w Turcji są wynikiem antyormiańskiej i antychrześcijańskiej postawy, którą wyznają ugrupowania ultranacjonalistyczne , takie jak Szare Wilki . Według Minority Rights Group , rząd turecki uznaje Ormian i Asyryjczyków za mniejszości, ale w Turcji termin ten jest używany do oznaczenia statusu drugiej kategorii.

W lutym 2006 roku w Trabzonie został zamordowany ksiądz Andrea Santoro . 18 kwietnia 2007 w Wydawnictwie Zirve, Malatya , Turcja . Trzech pracowników wydawnictwa biblijnego zostało zaatakowanych, torturowanych i zamordowanych przez pięciu muzułmańskich napastników sunnickich .

Jemen

Chrześcijańska obecność w Jemenie datuje się na IV wiek naszej ery, kiedy wielu Himjarytów przyjęło chrześcijaństwo dzięki wysiłkom Indianina Teofila . Obecnie nie ma oficjalnych statystyk na temat ich liczby, ale szacuje się, że jest to od 3 do 25 tysięcy osób, a większość z nich to uchodźcy lub czasowi mieszkańcy. Wolność kultu , nawracanie się z islamu i tworzenie obiektów poświęconych kultowi nie są uznawane za prawa w konstytucji i prawie kraju. W tym samym czasie działania wahabickie związane z Al-Islah były ułatwiane, finansowane i wspierane z wielu frontów, w tym Ministerstwa Dotacji i Poradnictwa, które mówi, że jego zadania „przyczyniają się do rozwoju świadomości islamskiej i rozpowszechniania publikacji Edukacja oraz islamska moralność i konsolidacja w życiu obywateli publicznych i prywatnych”.

W Misjonarek Miłości założone przez Matkę Teresę pracował w Aden od 1992 roku i posiada trzy inne ośrodki w Sanie , Taiz i Hodeidah . Trzy katolickie zakonnice zginęły w Hodeidah w 1998 roku, dwie z nich pochodziły z Indii, a trzecia z Filipin, z rąk członka Al-Islah o imieniu Abdullah al-Nashiri, który twierdził, że wzywają muzułmanów do przejścia na chrześcijaństwo . W 2002 roku trzech Amerykanów zostało zabitych w Szpitalu Baptystów z rąk innego członka Al-Islah, Abeda Abdula Razaka Kamela. Ocaleni twierdzą, że podejrzany (Al-Islah) był „politycznym futbolem”, wychowanym przez islamistów, którzy często o tym mówili w meczetach i którzy określali pracowników szpitali jako „szpiegów”. Podkreślili jednak, że takie poglądy wyznaje tylko mniejszość Jemeńczyków. W grudniu 2015 roku zniszczono stary kościół katolicki w Adenie.

Od czasu eskalacji kryzysu jemeńskiego w marcu 2015 r. pozostało sześciu księży Jana Bosko i dwudziestu pracowników misji charytatywnych w kraju, o którym papież Franciszek określił odwagę hartu ducha w czasie wojny i konfliktu. Wezwał Wikariusza Apostolskiego Południowej Arabii, aby modlił się za wszystkich ciemiężonych i torturowanych, wyrzuconych ze swoich domów i niesprawiedliwie zabitych. We wszystkich przypadkach, niezależnie od wartości i etyki walczących sił w Jemenie na temat wolności religijnej, udowodniono, że Misjonarze Miłosierdzia nie byli aktywni na polu ewangelizacji, zgodnie z zeznaniami beneficjentów jej usług.

W dniu 4 marca 2016 r. doszło do incydentu pod nazwą Masakra Matki Teresy w Adenie , zginęło 16 osób, w tym 4 indyjskie zakonnice katolickie , 2 z Rwandy , a reszta pochodziła z Indii i Kenii , wraz z Jemeńczykiem , 2 strażnikami, kucharzem, 5 Etiopczykami kobiety i wszyscy byli wolontariuszami. Jeden indyjski ksiądz Tom Ozhonaniel został porwany. Tożsamości napastników nie są znane, a media opublikowały oświadczenie przypisywane Ansar al-Sharia , jednej z wielu organizacji dżihadystycznych działających obecnie w kraju, ale grupa zaprzecza swojemu udziałowi w incydencie.

Bhutan

Bhutan jest konserwatywnym krajem buddyjskim. Art. 7 konstytucji z 2008 r. gwarantuje wolność religijną, ale także zakazuje nawracania „za pomocą przymusu lub nakłaniania”. Według Open Doors dla wielu Bhutańczyków utrudnia to chrześcijanom prozelityzm.

W 2002 r.: Według raportu z 2002 r., cytowanego przez organizację pozarządową Bhutanese Christians Services Centre , „65 000 chrześcijan [w kraju] ma do dyspozycji tylko jeden kościół”.
W 2006 r.: Według Mission Network News „nielegalne jest, aby buddysta został chrześcijaninem, a budynki kościelne są zakazane. (...) Chrześcijanie w Bhutanie mogą praktykować swoją wiarę tylko w domu. Ci, którzy otwarcie wybierają pójście za Chrystusem mogą zostać wydaleni z Bhutanu i pozbawieni obywatelstwa."
W 2007 r.: Według Gospel for Asia „rząd zaczął ostatnio ograniczać chrześcijanom, zabraniając niektórym zborom spotykania się w celu uwielbienia. Spowodowało to, że co najmniej dwa kościoły stowarzyszone z Gospel for Asia tymczasowo zamknęły swoje drzwi (...). ) Zgodnie z prawem Bhutanu nielegalne są próby nawracania ludzi z dwóch dominujących religii kraju [buddyzmu i hinduizmu]”.
Od 2008 roku: Według ONG „Otwarte Drzwi” „prześladowania w buddyjskim Bhutanie pochodzą głównie od rodziny, społeczności i mnichów, którzy wywierają silny wpływ w społeczeństwie. Liczba okrucieństw (tj. pobić) spada ; może to być kontynuowane w wyniku poważnych zmian w kraju, w tym wprowadzenia nowej konstytucji gwarantującej większą wolność religijną”.

Chiny

Podczas Rewolucji Kulturalnej kościoły, klasztory i cmentarze chrześcijańskie zostały zamknięte, a czasem zamieniane na inne cele, plądrowane i niszczone. Komunistyczna Partia Chin , a rząd i chiński buddyjski organowych starają się utrzymać ścisłą kontrolę nad wszystkimi religiami, więc tylko prawne Kościołów chrześcijańskich ( Patriotyczny Ruch Potrójnej Autonomii i Patriotyczne Stowarzyszenie Katolików Chińskich ) to te, w ramach Chińskiej Partii Komunistycznej kontrolą. Kościoły niekontrolowane przez rząd są zamykane, a ich członkowie więzieni. Gong Shengliang , głowa Kościoła Południowochińskiego, został skazany na śmierć w 2001 roku. Chociaż jego wyrok został zamieniony na karę więzienia, Amnesty International donosi, że był torturowany. Chrześcijańska grupa lobbystyczna twierdzi, że około 300 chrześcijan przyłapanych na uczęszczaniu do niezarejestrowanych kościołów domowych przebywało w więzieniu w 2004 roku.

W styczniu 2016 roku, wybitny przywódca kościoła chrześcijańskiego, Rev Gu Yuese, który skrytykował masowe usuwanie kościelnych krucyfiksów przez rząd, został aresztowany za „defraudację funduszy”. Chińskie władze zdjęły setki krzyży w prowincji Zhejiang, znanych jako „chiński pas biblijny”. Gu prowadził największy w Chinach autoryzowany kościół o pojemności 5000 osób w Hangzhou , stolicy Zhejiang.

Associated Press poinformowała w 2018 r., że przywódca Chin i sekretarz generalny partii komunistycznej Xi Jinping „prowadzi najsurowsze systematyczne tłumienie chrześcijaństwa w kraju od czasu, gdy wolność religijna została wpisana do chińskiej konstytucji w 1982 r.”, co obejmowało „niszczenie krzyży, paląc Biblie, zamykając kościoły i nakazując wyznawcom podpisywanie dokumentów wyrzekających się wiary”.

Indie

Współczesne prześladowania również istnieją i są prowadzone przez hinduskich nacjonalistów. Raport Human Rights Watch stwierdza, że z powodu hinduskiego nacjonalizmu rośnie przemoc wobec chrześcijan, a Smita Narula, badaczka z azjatyckiego wydziału Human Rights Watch, stwierdziła: „Chrześcijanie są nowym kozłem ofiarnym w bitwach politycznych w Indiach. Bez natychmiastowych i zdecydowanych działań przez rząd napięcia społeczne będą nadal wykorzystywane do celów politycznych i gospodarczych”. Przemoc wobec chrześcijan w Indiach jest postrzegana przez Human Rights Watch jako część zaaranżowanych wysiłków prawicowych organizacji Sangh Parivar , mających na celu zachęcanie i wykorzystywanie przemocy na tle religijnym w celu zwiększenia ich politycznej siły.

United Christian Forum Praw Człowieka poinformował, że w 1998 roku, 90 osobne akty przemocy zostały popełnione wobec kościołów chrześcijańskich lub przeciwko chrześcijanom w porównaniu do zaledwie 53 ataków, które miały miejsce od 1964 do 1997 roku w Indiach. Human Rights Watch poinformował, że większość odnotowanych przypadków przemocy wobec chrześcijan miało miejsce w 1998 roku w stanie Gujarat , w tym samym roku, w którym Janata Bhartiya (BJP) doszedł do władzy państwowej. Human Rights Watch poinformował, że podczas ataków na chrześcijan w południowo-wschodnim Gujarat w 1998 r., od 25 grudnia 1988 r. do 3 stycznia 1999 r., co najmniej 20 sal modlitewnych i kościołów zostało uszkodzonych lub spalonych, a chrześcijanie i instytucje chrześcijańskie zostały zaatakowane w Dangs i okoliczne okręgi i co najmniej 25 wiosek zgłosiły przypadki podpalenia i uszkodzenia sal modlitewnych i kościołów w całym Gujarat przez Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) i Hindu Jagran Manch (HJM). Ponad 100 kościołów i instytucji kościelnych zostały spalone, zniszczone lub uszkodzone w trakcie 2007 Christmas przemocy w Kandhamal przez moby kierowanego przez Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan aśramie , Bajrang Dal, VHP i Kui Samaj , incydent zabity również 3 Chrześcijan, podczas gdy inne raporty podają liczbę ofiar śmiertelnych do 50. Przemoc w Kandhamal w 2008 r. doprowadziła do śmierci 39 chrześcijan, według raportów rządowych. Ponad 395 kościołów zostało spalonych lub zdewastowanych, ponad 5600 chrześcijańskich domów splądrowano lub spalono, ponad 600 wiosek zostało splądrowanych, a ponad 54 000 chrześcijan zostało bez dachu nad głową. Inne raporty podają liczbę ofiar śmiertelnych na prawie 100 osób. Pod groźbą przemocy wielu chrześcijan zostało zmuszonych do przejścia na hinduizm . Ta przemoc była prowadzona przez RSS, VHP i Bajrang Dal . Przemoc w Kandhamal z 2008 roku doprowadziła w tym samym roku do kilku ataków na chrześcijan i kościoły w południowej Karnatace przez Bajrang Dal i Sri Ram Senę . Przemoc rozprzestrzeniła się również na stan Tamil Nadu , policja zgłosiła zbezczeszczenie 20 grobów i zniszczenie wielu kościołów przez członków hinduskich Munnani . W stanach Kerala i Madhya Pradesh miały miejsce również ataki na chrześcijan.

Muzułmanie w Indiach, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, byli obiektem nękania, zastraszania i ataków ze strony muzułmanów. W Dżammu i Kaszmirze chrześcijanin nawrócony i misjonarz Bashir Tantray został zabity przez islamskich bojowników w biały dzień w 2006 roku.

Organizacje zaangażowane w prześladowanie chrześcijan stwierdziły, że przemoc jest wyrazem „spontanicznego gniewu” „vanvasis” na działania „ przymusowego nawracania ” podejmowane przez misjonarzy. Twierdzenia te zostały zakwestionowane przez chrześcijan, przekonanie opisane jako mityczne i propagandowe przez Sangha Parivara; przeciwne organizacje w każdym razie sprzeciwiają się wszystkim nawróceniom jako „zagrożeniu dla jedności narodowej”. Religioznawca Cyril Veliath z Sophia University stwierdził, że ataki Hindusów na chrześcijan były dziełem jednostek motywowanych przez „niezadowolonych polityków lub fałszywych przywódców religijnych”, a jeśli chodzi o religię, typowy Hindus jest „wyjątkowo ugodową i tolerancyjną osobą (… ) Hinduizm jako religia może być jedną z najbardziej przychylnych na świecie. Zamiast konfrontować się i niszczyć, ma tendencję do przyjmowania i asymilacji”.

W swoich kontrowersyjnych dorocznych raportach dotyczących praw człowieka za rok 1999 Departament Stanu Stanów Zjednoczonych skrytykował Indie za „nasilanie się społecznej przemocy wobec chrześcijan”. W raporcie wymieniono ponad 90 przypadków antychrześcijańskiej przemocy, od niszczenia mienia religijnego po przemoc wobec chrześcijańskich pielgrzymów. W 1997 roku zgłoszono 24 takie incydenty. Ostatnie fale ustaw antykonwersyjnych uchwalonych przez niektóre indyjskie stany, takie jak Chhattisgarh , Gujarat , Madhya Pradesh, są uważane za stopniową i ciągłą instytucjonalizację Hindutvy przez Biuro ds. Demokracji, Praw Człowieka i Pracy Departamentu Stanu USA.

Według rocznego raportu wydawanego przez Persecution Relief, w latach 2016-2019 przemoc wobec chrześcijan gwałtownie wzrosła o 60 procent . Dane Alliance Defending Freedom pokazują, że tylko w 2019 r. zgłoszono rekordową liczbę 328 brutalnych ataków na chrześcijan w Indiach.

Korea Północna

Korea Północna jest państwem ateistycznym, w którym odradza się publiczne praktykowanie religii. Oxford Handbook of Atheism stwierdza, że „Korea Północna utrzymuje ateizm usankcjonowany i narzucony przez państwo”.

Korea Północna prowadzi na liście 50 krajów, w których chrześcijanie są obecnie najbardziej prześladowani, zgodnie z listą obserwacyjną publikowaną przez Open Doors . Obecnie szacuje się, że ponad 50 000 chrześcijan jest zamkniętych w obozach koncentracyjnych z powodu swojej wiary, gdzie są systematycznie poddawani maltretowaniu, takim jak niepohamowane tortury, masowy głód, a nawet uwięzienie i śmierć przez uduszenie w komorach gazowych . Oznacza to, że 20% społeczności chrześcijańskiej Korei Północnej mieszka w obozach koncentracyjnych. Liczba chrześcijan mordowanych za wiarę wydaje się rosnąć w miarę upływu czasu, ponieważ w 2013 roku liczba ofiar śmiertelnych wyniosła 1200, a w 2014 liczba ta podwoiła się, zbliżając się do 2400 zamordowanych chrześcijan. Korea Północna zdobyła pierwsze miejsce 12 lat z rzędu.

Region Indochin

Ustanowienie francuskich Indochin doprowadziło kiedyś do wysokiej populacji chrześcijańskiej. Zmiany reżimu w XIX i XX wieku doprowadziły do nasilenia prześladowań mniejszościowych grup religijnych. Centrum Analiz Polityki Publicznej stwierdził, że zabójstwa, tortury lub więzienie i zmusił głód grup lokalnych są powszechne w części Wietnamu i Laosu . W ostatnich latach stwierdzono, że prześladowania chrześcijan nasilają się.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Brock, Sebastian P. (2006). Ogień z nieba: Studia z teologii i liturgii syryjskiej . Aldershot: Ashgate. Numer ISBN 97807546590882.
Zmieniający się Bogowie: Przemyślenie nawrócenia w Indiach . Rudolf C. Heredia. Książki o pingwinach. 2007. ISBN 0-14-310190-0
WHC Frend , 1965. Męczeństwo i prześladowania we wczesnym Kościele , Oxford, Blackwell, 1965
Pozwól mojemu ludowi odejść: prawdziwa historia współczesnych prześladowań i niewolnictwa Cal. R. Bombay, Multnomah Publishers, 1998
Castelli, Elżbieta A. (2007). „Prześladowanie Kompleksy: Tożsamość Polityka i«wojny z chrześcijanami » ”. Różnice: Journal of Feminist Cultural Studies . 18 (3): 152–180. doi : 10.1215/10407391-2007-014 . ISSN 1040-7391 .
Ich krew woła Paul Marshall i Lela Gilbert, World Press, 1997.
Hurtado, Larry W. (2005). „Żyć i umrzeć dla Jezusa: społeczne i polityczne konsekwencje nabożeństwa do Jezusa we wczesnym chrześcijaństwie” . Jak, u licha, Jezus stał się Bogiem? Historyczne pytania dotyczące najwcześniejszego nabożeństwa do Jezusa . Grand Rapids, Michigan i Cambridge, Wielka Brytania : Wm. B. Eerdmanów . s. 56-82. Numer ISBN 978-0-8028-2861-3.
Middleton, Paul (2015). „Szlachetna śmierć lub kult śmierci? Pogańska krytyka męczeństwa wczesnego chrześcijaństwa”. W Labahn, Michael; Lehtipuu, Outi (wyd.). Ludzie pod władzą: wczesne żydowskie i chrześcijańskie reakcje na Cesarstwo Rzymskie . Wczesne chrześcijaństwo w świecie rzymskim. 1 . Amsterdam : Wydawnictwo uniwersyteckie w Amsterdamie . s. 205–228. doi : 10.1515/9789048521999-009 . Numer ISBN 9789048521999.
W lwiej jamie : prześladowani chrześcijanie i co może z tym zrobić Kościół zachodni Nina Shea , Broadman i Holman, 1997.
To Święte Ziarno: Wiara, Nadzieja i Miłość we wczesnych Kościołach Afryki Północnej Robin Daniel, (Chester, Tamarisk Publications, 2010: z www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
W cieniu krzyża: biblijna teologia prześladowań i uczniostwa Glenn M. Penner, Living Sacrifice Books, 2004
Męczennicy katoliccy XX wieku: kompleksowa historia świata Roberta Royal, Crossroad/Herder & Herder; (kwiecień 2000). ISBN 0-8245-1846-2
Ciemna strona islamu – Orwellowski stan Sudanu , The Economist, 24 czerwca 1995.
Szariat i MFW: Trzy lata rewolucji , SUDANOW, wrzesień 1992.
Dokument końcowy Synodu Katolickiej Diecezji Chartum , 1991. [z dopiskiem „ucisk i prześladowanie chrześcijan”]
Human Rights Voice , opublikowany przez Sudan Human Rights Organisation, tom I, wydanie 3, lipiec/sierpień 1992 [wyszczególniający przymusowe zamykanie kościołów, wydalanie księży, przymusowe wysiedlenie ludności, przymusową islamizację i arabizację oraz inne represyjne środki rządu ].
Khalidi, Walid . „ Wszystko, co pozostaje: wsie palestyńskie okupowane i wyludniane przez Izrael w 1948 r. ” 1992. ISBN 0-88728-224-5
Mit prześladowania: jak pierwsi chrześcijanie wymyślili historię męczeństwa przez Candida R. Moss, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
Sudan – A Cry for Peace , wyd. Pax Christi International, Bruksela, Belgia, 1994
Sudan – Uchodźcy w swoim własnym kraju: przymusowa relokacja dzikich lokatorów i przesiedleńców z Chartumu , tom 4, wydanie 10, News from Africa Watch, 10 lipca 1992 r.
Naruszenia praw człowieka w Sudanie , Sudańska Organizacja Praw Człowieka, luty 1994. [doniesienia o powszechnych torturach, czystkach etnicznych i ukrzyżowaniu pastorów].
Oświadczenie Pax Romana Macrama Maxa Gassisa, biskupa El Obeid , na pięćdziesiątą sesję Komisji Praw Człowieka ONZ, Genewa, luty 1994 [relacje o powszechnym zniszczeniu setek kościołów, przymusowym nawracaniu chrześcijan na islam, obozach koncentracyjnych , ludobójstwie z Nuba ludzi, systematyczne gwałty kobiet, zniewolenie dzieci, torturują księży i kleryków, palenie żywcem duszpasterzy i katechetów, ukrzyżowania i okaleczenia kapłanów].
Perski podbój Jerozolimy w 614 n.e. w porównaniu z podbojem islamskim w 638 n.e.
Mileusnić, Slobodan (1997). Duchowe Ludobójstwo: Przegląd zniszczonych, uszkodzonych i zbezczeszczonych kościołów, klasztorów i innych budynków kościelnych podczas wojny 1991-1995 (1997) . Belgrad: Muzeum Serbskiego Kościoła Prawosławnego.
Pawlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: Historia kryjąca się za nazwą . Londyn: Hurst & Company. Numer ISBN 9781850654773.
Różdżka, John Williams Charles (1990). Historia Wczesnego Kościoła do 500 rne . Routledge . P. 320. Numer ISBN 9780203131145.

Dyskryminacja
Część serii na

Ogólne formy
Społeczny
Religijny
etniczne /narodowe
Manifestacje
Zasady
Środki zaradcze
powiązane tematy
v T mi

Languages

In other projects

Prześladowanie chrześcijan - Persecution of Christians

Antyk

Nowy Testament

Wczesny judeo-chrześcijanin

Imperium Rzymskie

Prześladowania Neron

Od Nerona do Decjusza

Dobrowolne męczeństwo

Prześladowania Deciana

Prześladowania walerianowe

Późna starożytność

Imperium Rzymskie

Wielkie prześladowanie

Okres konstantyński

Okres walentynianowo-teodozyjski

Okres herakliański

Cesarstwo Sassania

Podczas wojny bizantyjsko-sasyjskiej w latach 602–628

Arabia przedislamska

Wczesne średniowiecze

Kalifat Rashidun

Kalifat Umajjadów

Imperium Bizantyjskie

Kalifat Abbasydów

Rozkwit średniowiecza (1000–1200)

kalifat fatymidzki

Krucjaty

Krucjata Albigensów

Północne (bałtyckie) krucjaty

Ilchanate

Późne średniowiecze

Zachodnia Europa

Imperium Timurydów

Okres wczesnonowożytny

Reformacja protestancka i kontrreformacja

Chiny

rewolucja Francuska

Japonia

Królestwo Mysore

Imperium Osmańskie

Osmańska Albania i Kosowo

Epoka nowożytna (1815 do 1989)

Komunistyczna Albania

Irak

Królestwo Iraku

Republika Iraku

Madagaskar

nazistowskie Niemcy

Imperium Osmańskie

Pakistan

związek Radziecki

Hiszpania

Stany Zjednoczone

pakt Warszawski

Obecna sytuacja (1989 do chwili obecnej)

W świecie muzułmańskim

Afganistan

Algieria

Bangladesz

Czad

Egipt

Indonezja

Iran

Irak

Malezja

Nigeria

Pakistan

Arabia Saudyjska

Somali

Sudan

Syria

indyk

Jemen

Bhutan

Chiny

Indie

Korea Północna

Region Indochin