Prześladowanie Zoroastrian - Persecution of Zoroastrians

Prześladowanie Zoroastrian jest prześladowaniem religijnym nałożonym na wyznawców wiary Zoroastrian . Prześladowania Zoroastrian miały miejsce w całej historii religii. Dyskryminacja i nękanie rozpoczęły się w formie rzadkiej przemocy i przymusowych nawróceń . Odnotowano, że muzułmanie zniszczyli świątynie ognia . Zaratusztrianie żyjący pod rządami muzułmańskimi musieli płacić podatek zwany dżizja .

Zoroastrianskie miejsca kultu zostały zbezczeszczone, świątynie ognia zostały zniszczone, a na ich miejscu zbudowano meczety. Wiele bibliotek zostało spalonych, a znaczna część ich dziedzictwa kulturowego została utracona. Stopniowo uchwalano coraz większą liczbę praw, które regulowały zachowanie Zoroastryjczyków i ograniczały ich zdolność do uczestniczenia w społeczeństwie. Z biegiem czasu prześladowania Zoroastrian stały się bardziej powszechne i powszechne, a liczba wierzących znacznie spadła siłą.

Większość z nich została zmuszona do konwersji z powodu systematycznych nadużyć i dyskryminacji ze strony wyznawców islamu . Kiedy rodzina zoroastryjska została zmuszona do przejścia na islam , dzieci zostały wysłane do islamskiej szkoły, aby uczyć się arabskiego i studiować nauki islamu , w wyniku czego niektórzy z tych ludzi utracili wiarę zoroastryjską. Jednak pod rządami Samanidów , którzy byli zaratusztriańskimi nawróconymi na islam, język perski kwitł. Czasami duchowieństwo zoroastryjskie pomagało muzułmanom w atakach na tych, których uważali za heretyków zoroastryjskich.

Prześladowania przez muzułmanów

podbój islamski

Do czasu inwazji arabskiej i późniejszego podboju muzułmańskiego w połowie VII wieku Persja (dzisiejszy Iran ) była państwem politycznie niezależnym, rozciągającym się od Mezopotamii po rzekę Indus i zdominowanym przez większość zaratusztriańską. Zoroastrianizm był oficjalną religią państwową czterech przed-islamskich imperiów perskich, ostatnim z nich było imperium Sassan, które wydało dekret utrwalający to w 224 r. n.e. Inwazja arabska nagle położyła kres religijnej dominacji zaratusztrianizmu w Persji i ustanowiła islam jako oficjalną religię państwa.

Islamski historyk al-Baladhuri wspomina o jemeńskich zoroastryjczykach, którym narzucono dżizja po podbiciu przez Mahometa .

Po muzułmańskim podboju Persji , Zoroastrianom nadano status dhimmi i poddano prześladowaniom; dyskryminacja i nękanie rozpoczęły się w formie rzadkiej przemocy. Płacący Jizya byli narażeni na zniewagi i upokorzenia przez poborców podatkowych. Zaratusztrianie, którzy zostali schwytani jako niewolnicy na wojnach, otrzymali wolność, jeśli przeszli na islam.

Wiele świątyń ognia, z czterema osiowymi otworami łukowymi, było zwykle przekształcanych w meczety po prostu przez ustawienie mihrab (nisza modlitewna) w miejscu łuku najbliżej qibla (kierunek Mekki). Świątynie zoroastryjskie przekształcone w taki sposób w meczety można było znaleźć w Bucharze , a także w okolicach Istachru i innych perskich miast. Obszary miejskie, na których arabscy ​​gubernatorzy mieli swoje kwatery, były najbardziej narażone na takie prześladowania religijne, wielkie świątynie ognia zamieniono w meczety, a obywatele zmuszeni byli do podporządkowania się lub ucieczki. Wiele bibliotek spłonęło, a wiele dziedzictwa kulturowego zostało utraconych.

Stopniowo wzrosła liczba praw regulujących zachowanie Zoroastrian, ograniczając ich zdolność do uczestnictwa w społeczeństwie i utrudniając życie Zoroastrianom w nadziei, że przejdą na islam. Z biegiem czasu prześladowania Zoroastrian stały się bardziej powszechne i powszechne, a liczba wierzących znacznie spadła. Wielu nawróciło się, niektórzy powierzchownie, aby uniknąć systematycznych nadużyć i dyskryminacji przez prawo ziemi. Inni przyjęli islam, ponieważ ich zatrudnienie w pracy przemysłowej i rzemieślniczej, zgodnie z dogmatem Zoroastrian, uczyniłoby ich nieczystymi, ponieważ ich praca wymagała skalania ognia. Według Thomasa Walkera Arnolda misjonarze muzułmańscy nie napotkali trudności w wyjaśnianiu zasad islamu Zoroastrianom, ponieważ istnieje wiele podobieństw między wyznaniami. Według Arnolda, Pers spotkałby Ahura Mazdę i Ahriman pod imionami Allah i Iblis .

Gdy rodzina zoroastryjska przeszła na islam, dzieci musiały chodzić do muzułmańskiej szkoły religijnej i uczyć się arabskiego oraz nauk Koranu i te dzieci straciły swoją tożsamość zoroastryjską. Czynniki te nadal przyczyniały się do wzrostu wskaźników konwersji z zaratusztrianizmu na islam. Pewien perski uczony skomentował: „Dlaczego tak wielu musiało umrzeć lub cierpieć? Ponieważ jedna strona była zdecydowana narzucić swoją religię drugiej, która nie mogła zrozumieć”.

Jednak Sir Thomas Walker Arnold wątpi w całą narrację o przymusowych nawróceniach Zoroastrian, powołując się na wiele przykładów tolerancji, które okazywali muzułmańscy władcy, stwierdzając, że „w obliczu takich faktów z pewnością nie można przypisać rozpadu Zoroastrianizmu całkowicie do gwałtownych nawróceń dokonanych przez muzułmańskich zdobywców”. Arnold sugeruje, że niektóre z nawróceń byłych Zoroastrian rzeczywiście szczerze podawały podobieństwa między dwiema religiami jako motywację do nawróceń. Stepanici także (jak Arnold) deklarują, że niektórzy historycy stwierdzili, że niektóre nawrócenia na islam szczerze powołały się na fakt, że islam oferował szersze drzwi braterstwa, w przeciwieństwie do restrykcyjnych kryteriów zaratusztrianizmu. Niemniej jednak sir Thomas Arnold przyznaje, że prześladowania Zoroastrian miały miejsce później. Stepanianci twierdzą, że wiele prześladowań miało miejsce za panowania Abbasydów i mniej więcej w tym czasie miał miejsce exodus Parsi. Ale niezależnie od tego, zarówno Arnold, jak i Stepanianci twierdzą, że islam nie jest całkowicie winny za upadek zaratusztrianizmu. Co więcej, populacja miasta Nishapur, nawet po wydarzeniu podboju (pomimo niemal natychmiastowego nawrócenia na islam), nadal pozostawała liczna populacja zaratusztriańska, wraz z Żydami i chrześcijanami nestoriańskimi. Fred Donner mówi, że północne tereny prawie nie były penetrowane przez „wierzących” przez całe stulecie, a irańska szlachta mieszkająca na tym obszarze pogodziła się z wierzącymi, zdobywając praktycznie całkowitą autonomię w regionie w zamian za podatek lub dżizja. Donner przyznaje również, że Zoroastrianie nadal istnieli w dużej liczbie nawet po powstaniu islamu w tych regionach.

642 do X wieku

W VII wieku n.e. Persja uległa najeżdżającym Arabom. Wraz ze śmiercią Yazdegerda III , który został zdradziecko zabity w 651 po pokonaniu w bitwie, linia Sasanidów dobiegła końca i wiara Zoroastrian, a islam zajął jej miejsce jako narodowa religia Persji.

W następnych stuleciach Zoroastrians spotykali się z dyskryminacją i prześladowaniami religijnymi, nękaniem, a także byli identyfikowani jako nadżi (zanieczyszczeni) i nieczyści przez muzułmanów, co czyniło ich niezdolnymi do życia obok muzułmanów, a tym samym zmuszając ich do ewakuacji z miast i grożąc poważnymi sankcjami we wszystkich sferach życia. Zaratusztrianie zostali poddani publicznemu upokorzeniu przez przepisy dotyczące ubioru, zostali oznaczeni jako nadżi i wykluczeni w dziedzinie społeczeństwa, edukacji i pracy.

Kalifowie Rashidun (642-661)

Za pierwszych czterech kalifów Persja pozostała głównie zoroastryjska. Zaratusztrianie otrzymali status Ludu Księgi lub status dhimmi przez kalifa Umara , chociaż niektóre praktyki sprzeczne z islamem były zakazane.

Kiedy perska stolica Ktezyfon w prowincji Khvârvarân (dzisiejszy Irak) padła w ręce muzułmanów podczas islamskiego podboju Persji w 637 pod dowództwem wojskowym Sa'ad ibn Abi Waqqas podczas kalifatu Umar, pałace i ich archiwa zostały spalone. Według XVII-wiecznej relacji cytowanej przez Georgie Zeidana , arabski dowódca Sa'ad ibn Abi Waqqas napisał do kalifa Umara ibn al-Khattaba z pytaniem, co należy zrobić z księgami w Ktezyfonie . Umar odpisał: „Jeśli księgi są sprzeczne z Koranem, są bluźniercze. Z drugiej strony, jeśli się zgadzają, nie są potrzebne, ponieważ dla nas Koran jest wystarczający”. W ten sposób zniszczono ogromną bibliotekę, a księgi, będące wytworem pokoleń perskich naukowców i uczonych, wrzucono do ognia lub do Eufratu . Wątpliwe jest jednak, czy faktycznie biblioteki zostały spalone lub zbezczeszczone. Prawie 40 000 schwytanych perskich szlachciców zostało wziętych do niewoli i sprzedanych w Arabii. Arabowie nazywali Persów „ Ajam ”, co oznacza „obcy”. Pierwszy głos protestu pochodził od Abu Lu'lu'a Firuza , zniewolonego perskiego rzemieślnika, który zamordował Umara. Kiedy miasto Estakhr na południu, zoroastryjskie centrum religijne, stawiło ostry opór arabskim najeźdźcom, wymordowano lub powieszono 40 000 mieszkańców.

Umajjadowie (661–750)

W Umayyads , którzy rządzili od Syrii śledził kalifów . Prześladowania wzrosła w 8 wieku, za panowania późnym Umajjadów kalifów , którego dynastyczny poprzednicy podbili większość ostatniego stanu Zoroastrian przez 652. dżizja podatku została narzucona Zoroastrians, a językiem urzędowym Persji stał arabsku zamiast lokalny Perski. W 741 r. Umajjadzi oficjalnie wydali dekret, aby niemuzułmanie byli wykluczeni ze stanowisk rządowych.

Irańscy muzułmanie w tym czasie zapoczątkowali nową tradycję, która sprawiła, że ​​islam jawił się jako częściowo irańska religia. Wskazywali, że Irańczyk Salaman-I-Farsi miał wielki wpływ na proroka Mahometa. Zwrócili również uwagę na legendę, że Husajn, syn czwartego kalifa, poślubił sasanską księżniczkę o imieniu Szahrbanu (Pani Ziemi), której syn został później czwartym muzułmańskim imamem (i zapoczątkował szyicką gałąź islamu). Irańscy muzułmanie wierzyli zatem, że islam szyicki wywodzi się od rodziny królewskiej z Sassania . Te dwie wierzenia ułatwiły Zoroastrianom nawrócenie. Odnotowano przypadek ucisku religijnego, gdy arabski gubernator wyznaczył komisarza do nadzorowania niszczenia świątyń w całym Iranie, niezależnie od zobowiązań traktatowych. Cytowano jednego z kalifów Umajjadów, który powiedział: „Mlej Persów, a gdy ich mleko wyschnie, ssij ich krew” .

Yazid-ibn-Mohalleb, generał pod rządami Umajjadów , został mianowany szefem wielkiej armii, która miała poprowadzić wyprawę Mazandaran . W drodze do Mazandaran generał rozkazał powiesić jeńców po obu stronach drogi, aby przeszła zwycięska armia arabska. Atak na Tabarestan (dzisiejszy Mazandaran) nie powiódł się, ale ustanowił swoją kontrolę w Gorgan . Z rozkazu Yazid-ibn-Mohalleb tak wielu Persów zostało ściętych w Gorgan, że ich krew zmieszana z wodą pobudzi kamień młyński do wytworzenia dla niego nawet jednego dnia posiłku, tak jak obiecał. Ogrom jego brutalności wyrażał się w tym, że przez trzy dni działał ludową krwią młyny wodne i żywił swoją armię chlebem zrobionym z tej bardzo zakrwawionej mąki. Ale Tabarestan pozostał niezwyciężony, dopóki większość Zoroastrian nie wyemigrowała do Indii, a reszta stopniowo przeszła na islam.

Chociaż Umajjadowie byli surowi, jeśli chodzi o pokonanie swoich przeciwników Zoroastrian, biorąc odpowiedzialność za wiele okrucieństw wobec populacji Zoroastrian podczas działań wojennych, jednak oferowali ochronę i względną tolerancję religijną Zoroastrianom, którzy przyjęli ich autorytet. W rzeczywistości, doniesiono , że Umar II powiedział w jednym ze swoich listów, aby nie „niszczyć synagogi, kościoła lub świątyni czcicieli ognia (czyli Zoroastrian ) tak długo, jak pogodzą się i zgodzą się z Muzułmanie”. W rzeczywistości Fred Donner mówi, że Zoroastrians w północnych częściach Iranu prawie nie byli penetrowani przez „wierzących”, zdobywając praktycznie całkowitą autonomię w zamian za podatek lub dżizja . W rzeczywistości Donner mówi dalej, że „… Zoroastrianin nadal istniał w dużej liczbie w północnym i zachodnim Iranie oraz w innych miejscach przez wieki po powstaniu islamu, i rzeczywiście, znaczna część kanonu zoroastryjskich tekstów religijnych była opracowane i spisane w okresie islamskim...".

Abbasydzi (752–804)

Za Umajjadami poszła dynastia Abbasydów, która doszła do władzy z pomocą irańskich muzułmanów. Prześladowania Zoroastrian znacznie wzrosły pod Abbasydami , świątynie i sanktuaria świętego ognia zostały zniszczone. Również podczas rządów Abbasydów status Zoroastrian na ziemiach perskich został zredukowany z zimmi (lub dhimmi , ludzi chronionych przez państwo i ogólnie uważanych za „ ludzi księgi ”) do „ kafirów ” (niewierzących). W rezultacie zaratusztrianie nie otrzymali takich samych praw i statusu jak żydzi i chrześcijanie . Irańscy muzułmanie byli mile widziani na dworze, ale nie Zaratusztrianie. Zoroastrianom odmówiono dostępu do łaźni, ponieważ ich ciała były zanieczyszczone.

Prawie żadna rodzina zoroastryjska nie była w stanie uniknąć konwersji na islam, gdy była zatrudniana przez Abbasydów. Ze względu na ich surowość wobec niewierzących i hojny patronat perskich muzułmanów, Abbasydzi okazali się śmiertelnymi wrogami zaratusztrianizmu. Według Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir , zarabifikowany Pers i gubernator Chorasan dla kalifów abbasydzkich , zakazał publikacji w języku perskim i na jego rozkaz wszyscy Zoroastrianie zostali zmuszeni do wrzucenia swoich ksiąg religijnych do ognia. W rezultacie zniknęło wiele dzieł literackich pisanych pismem Pahlavi. Podczas panowania Abbasydów Zoroastrianie po raz pierwszy stali się mniejszością w Iranie.

Niemniej jednak w czasach Abbasydów było wiele przypadków tolerancji, szczególnie za panowania Al-Mutasima, który wychłostał imama i muezina za zniszczenie świątyni ognia i zastąpienie jej meczetem. W rzeczywistości Al-Mu'tasim zezwolił nawet na odbudowę i założenie zoroastryjskich świątyń ognia w wielu miejscach w granicach kalifatu Abbasydów. Poinformowano, że w miejscach takich jak Kerman , Kom , Sistan , Fars i innych, które kwitły pod rządami Abbasydów, nadal istniała znaczna liczba twierdz społeczności zoroastryjskich . Potwierdzają to nie tylko europejscy odkrywcy późniejszych czasów, ale także obecni tam historycy muzułmańscy.

Szafarydy (869–903)

Za Abbasydami poszli Saffarydzi . Zoroastrianie żyli pod przywództwem swojego arcykapłana, ponieważ nie mieli króla. W Iraku, politycznym centrum państwa Sasanii , instytucje zoroastryjskie były postrzegane jako dodatki do rządu i rodziny królewskiej i doznały wielu zniszczeń i konfiskat. Ściśle związane ze strukturami władzy imperium perskiego , duchowieństwo zoroastryjskie szybko upadło po tym, jak zostało pozbawione wsparcia państwa.

Samanidzi (819–999)

Samanids były Zoroastrian teokratycznego szlachty, którzy dobrowolnie przekształcany do sunnickiego islamu . Podczas ich panowania, około 300 lat po podboju arabskim, świątynie ognia wciąż znajdowały się w prawie każdej prowincji Persji, w tym w Chorasan , Kirman , Sidżistanie i innych obszarach kontrolowanych przez Samanidów. Według Al-Shahrastani w tym czasie nawet w Bagdadzie istniały świątynie ognia . Historyk Al-Masudi , Arab urodzony w Bagdadzie, który około 956 napisał obszerny traktat o historii i geografii, odnotowuje, że po podboju:

Zorastrianizm na razie nadal istniał w wielu częściach Iranu. Nie tylko w krajach, które stosunkowo późno znalazły się pod panowaniem muzułmanów (np. Tabaristan), ale także w tych regionach, które wcześnie stały się prowincjami imperium muzułmańskiego. Według Al Masudiego w niemal wszystkich irańskich prowincjach znajdowały się świątynie ognia – jak mówi Madjus, czczą wiele świątyń ognia w Iraku , Fars , Kirman , Sistan , Khurasan , Tabaristan , al Djibal, Azerbejdżanie i Arran .

Do listy dodał także Sindh i Sin z subkontynentu indyjskiego (Al-Hind). To ogólne stwierdzenie al Masudiego jest w pełni popierane przez średniowiecznych geografów, którzy wspominają o świątyniach ognia w większości irańskich miast.

X do XX wieku

Migracja do Indii

Portret ślubny Parsów, 1948

Zaratusztrianie przenieśli się do Indii w kolejnych migracjach w okresie islamskim. Początkowa migracja po podboju została scharakteryzowana jako prześladowania religijne ze strony najeżdżających muzułmanów. Według relacji, Zoroastrianie cierpieli z ich rąk i aby chronić się i chronić swoją religię, uciekli najpierw do północnego Iranu, potem na wyspę Ormuz i wreszcie do Indii. Ta ogólnie przyjęta narracja o migracji kładzie nacisk na prześladowania muzułmanów, jednocześnie identyfikując Parsów jako uchodźców religijnych. Ostatnio uczeni zakwestionowali to wyjaśnienie pochodzenia irańskiego. Źródeł o migracji jest niewiele. Historycy zmuszeni są polegać wyłącznie na Qissa-i Sanjan napisanym w 1599 roku przez Parsi Priest i Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan napisanym ponad 200 lat później. Komplikuje to fakt, że w okresie Sasanidów w Indiach byli już Zoroastrianie. Według legendy, na początku X wieku mała grupa Zoroastrian zamieszkujących miasto Nyshapour i Fort Sanjan w prowincji (większej) Chorasan uznała, że ​​Iran nie jest już bezpieczny dla Zoroastrian i ich religii. Uchodźcy zaakceptowali warunki i założyli osadę Sanjan (Gujarat) , która podobno została nazwana od miasta ich pochodzenia ( Sanjan , niedaleko Merv , w dzisiejszym Turkmenistanie ).

Wiadomo, że irańscy Zoroastrianie prowadzili handel z Indiami przez wieki przed wyznaczonymi datami przybycia Parsów per Qissa-i Sanjan . Ruksana Nanji i Homi Dhalla, omawiając archeologiczne dowody „Lądowania Zoroastrian w Sanjan”, dochodzą do wniosku, że najbardziej prawdopodobną datą migracji jest początek środkowej fazy ich chronologii, a mianowicie początek do połowy ósmego wieku. Niemniej jednak wyrażają swój ogólny sceptycyzm wobec konta Qissa-i Sanjan. Uczony Andre Wink wysunął teorię, że zoroastryjscy imigranci do Indii, zarówno przed, jak i po podboju Iranu przez muzułmanów, byli głównie kupcami, ponieważ dowody sugerują, że dopiero jakiś czas po ich przybyciu wysłano ekspertów religijnych i księży, aby się do nich przyłączyli. Twierdzi, że konkurencja o szlaki handlowe z muzułmanami mogła również przyczynić się do ich imigracji.

Chociaż historycznie bezpodstawna, historia o tym, jak Zoroastrianie uzyskali pozwolenie na wejście na brzeg Gujarat, nadal ma kluczowe znaczenie dla tożsamości grupy. Za powszechnie powiedział narracji The Radża z Sanjan , wezwał ich i zażądał, aby wiedzieć, w jaki sposób nie byłyby obciążeniem lub zagrożenie dla rdzennych społeczności. Odpowiadając na ich prośbę o praktykowanie religii i uprawę ziemi, pokazał im dzban pełen mleka, mówiąc Sanjanowi, jakby był pełny. W jednej wersji dastur dodawał do mleka monetę, mówiąc podobnie jak moneta, że ​​nikt nie będzie mógł zobaczyć, że tam są, ale i tak wzbogacą mleko. W innej wersji zamiast tego dodał cukier i twierdził, że w ten sposób osłodzą ziemie Sanjan. W obu ich osiedlenie jest zatwierdzane przez radżę, który stawia w tym celu pewne warunki: wyjaśnią swoją religię, obiecają nie nawracać, przejmą mowę i ubiór gudżarati, oddadzą broń i odprawiają rytuały dopiero po zmroku.

Jedną z dat, które można z całą pewnością ustalić, jest przybycie Parseesa do Navsari, kiedy tłum o imieniu Kamdin Zarthost przybył tam w 1142 r., aby odprawić ceremonie religijne dla osiadłych tam Zoroastrian. Tradycyjnie osadnicy z Parsee nazwali ją Navsari po Sari w Iranie. Jednak to zostało uznane za błędne przez Gazetteera prezydentury Bombaju, który zauważył, że miasto zostało już pokazane na mapie Ptolemeusza .

Oprócz dwóch relacji o konfrontacji w Qissa, wiedza Parsi przedstawia płynną integrację z lokalną kulturą najpierw ich hinduskich, a następnie muzułmańskich sąsiadów. Społeczność nadal istnieje w zachodnich Indiach i obecnie zawiera największą koncentrację Zoroastrian na świecie. „Legendy Parsów dotyczące migracji ich przodków do Indii przedstawiają oblężoną grupę religijnych uchodźców uciekających przed surowymi rządami fanatycznych muzułmańskich najeźdźców, aby zachować swoją starożytną wiarę”. Epicki poemat Qissa-i-Sanjan (Historia Sanjana) jest relacją z wczesnych lat osadników zoroastryjskich na subkontynencie indyjskim. Dopiero w ostatnich czasach Parsowie zdali sobie sprawę z rozmiarów ucisku, jaki musieli znosić ich przodkowie w Iranie.

Safawidowie (1502-1747)

Zaratusztrianie przeżywali trudne chwile w okresie Safawidów i stawali w obliczu powtarzających się prześladowań i przymusowego nawrócenia. Królowie Safawidów starali się zmusić ich do przyjęcia szyickiego islamu, sunnici również byli zmuszani do przejścia na szyitów lub byli prześladowani, więzieni, wygnani lub zabici. Zaratusztrianie zostali również napiętnowani jako nieczyści, oprócz tego, że byli niewiernymi. Podobnie jak wcześniej w tym stuleciu, również w tym okresie miały miejsce sporadyczne kampanie na rzecz nawrócenia Ormian i Zoroastrian, skupiające winę za nieszczęścia gospodarcze i inne na tych i innych mniejszościach, których udział na przykład w eksporcie przypraw był dobrze znany.

Na początku XVI wieku wielki król Safawidów, Szach Abbas I osiedlił wielu Zoroastrian na przedmieściach swojej nowej stolicy, Isfahanu. Przedmieście Isfahanu, gdzie mieszkali Zoroastrian, nazywało się Gabr-Mahal, Gabristan lub Gabrabad, od słowa Gabr. Europejczycy, którzy odwiedzili jego dwór, pozostawili relacje o „Gabarach” lub „Gabrach” (obraźliwe określenie używane przez muzułmanów dla Zoroastrian), zgadzają się co do ubóstwa i prostoty ich życia. Obawiając się zbezczeszczenia przez muzułmanów, Zoroastrianie ukryli święte ognie i rozmawiali w nowo wynalezionym dialekcie zwanym dari. Późniejsi królowie Safawidów nie byli tak tolerancyjni jak Szach Abbas. Muhammad Baqir Majlisi przekonał sułtana Husajna (1688-1728 n.e.), aby zadekretował przymusowe nawrócenie Zoroastrian, a ci, którzy odmówili, zostali zabici.

Relacje w Mino Khiradzie , napisane w okresie Savafidów, pokazują, że Zoroastrianie byli nękani przez większość szyicką, a ich miejsca kultu znajdowały się pod nieustanną groźbą zniszczenia. W 1707 roku, kiedy Le Bruyn odwiedził Isfahan , Zoroastrianie nie mogli już swobodnie praktykować swojej religii. Zauważa, że ​​najbardziej potrzebujący Zoroastrian zostali przywiezieni do Isfahanu i zostali zmuszeni do przejścia na muzułmanów trzy lata wcześniej. W 1821 roku Ker Porter odwiedzający Isfahan zauważa, że ​​w Isfahanie nie było prawie żadnych Zoroastrian, a Gabrabad był w ruinie.

Dynastia Qajar (1796-1925)

Rodzina zoroastryjska w Qajar Iran, około 1910 r.

Astrolog Zoroastrian imieniem Mulla Gushtasp przepowiedział upadek dynastii Zand na rzecz armii Qajar w Kerman. Z powodu przepowiedni Gushtaspa, Zoroastrians z Kermanu oszczędziła zdobywcza armia Aghy Mohammad Khan Qajar . Pomimo wspomnianego korzystnego incydentu, Zoroastrianie za czasów dynastii Qajar pozostali w agonii, a ich populacja nadal spadała. Nawet podczas rządów założyciela dynastii Agi Mohammada Chana wielu Zoroastrian zostało zabitych, a niektórzy zostali zabrani jako jeńcy do Azerbejdżanu . Zaratusztrianie uważają okres Qajar za jeden z najgorszych.

Wielu zagranicznych gości odwiedzających Iran w tamtym czasie komentowało ich żałosną sytuację. Podróżnik AVW Jackson zauważył, że Zoroastrianie żyli w ciągłym strachu przed prześladowaniami ze strony muzułmańskich ekstremistów, a ich życie było zagrożone za każdym razem, gdy wybuchał fanatyczny duch islamu, taki jak ten, którego był świadkiem w Yazd . Według Edwarda Browne'a ściana domów zoroastryjskich musiała być niższa niż ściana muzułmanów i zabroniono oznaczania ich domów charakterystycznymi znakami. Zaratusztrianie nie mogli wznosić nowych domów i naprawiać starych.

Do nawracania mniejszości stosowano różne metody. Zgodnie z prawem każdy członek rodziny, który przeszedł na islam, miał prawo do całego spadku. Zabroniono im podejmowania intratnych zajęć. Społeczność była uważana za wyrzutka, nieczystą i nietykalną. Zaratusztrianie i ich jedzenie uważano za nieczyste i wiele miejsc publicznych odmówiło im serwowania. Kiedy robili zakupy na bazarze, nie wolno im było dotykać żadnego jedzenia ani owoców. Grożono im przymusowymi nawróceniami, bito i okradano, a ich sanktuaria były regularnie bezczeszczone. Molestowanie i prześladowanie były normami codziennego życia. Zaratusztrianie byli często atakowani i bici przez muzułmanów na ulicach. Morderstwa Zoroastrian nie były karane. Czasami zaratusztriańskie dziewczęta były porywane i przymusowo nawracane, wydawane za mąż za muzułmanów i sprowadzane do miasta z fanfarami.

Zaratusztrianie byli poddawani publicznej dyskryminacji poprzez przepisy dotyczące ubioru – nie wolno im było nosić nowych ani białych ubrań, i zostali zmuszeni przez ustawy do noszenia matowych żółtych szat, o których już wspominano jako odznakę wyróżniającą. Nie wolno im było nosić płaszczy, ale zmuszano ich do noszenia długich szat zwanych qaba i bawełnianych geeveh na nogach nawet w zimie. Noszenie okularów, długiej peleryny, spodni, czapki, butów, skarpet, ciasnego i starannego nawijania turbanów, noszenia zegarka lub pierścionka było zabronione Zoroastrianom. W deszczowe dni nie wolno im było nosić parasoli ani występować publicznie, ponieważ woda, która spływała po ich ciałach i ubraniach, mogła zanieczyścić muzułmanów. Zaratusztriańscy mężczyźni w Yazd nosili duży szal, który wkładali pod stopy podczas wizyty w domu muzułmanina, aby zapobiec zanieczyszczeniu dywanu. Zabroniono jeździć konno i wolno było jeździć tylko na mułach lub osłach, w obliczu muzułmanina musieli zsiąść. Dopiero w 1923 roku Reza Shah podniósł ogólny zakaz koni wierzchowych i osłów Zoroastrian .

Na szczycie całej nędzy Zoroastrianie musieli płacić wysoki podatek religijny znany jako Jizya. Źródła zoroastryjskie odnotowują metodę wydobycia tego, która miała na celu upokorzenie dhimmi, podatnika, który został zmuszony do stania, podczas gdy oficer odbierający pieniądze siedział na wysokim tronie. Po otrzymaniu zapłaty oficer uderzył dhimmi w szyję i brutalnie go odepchnął. Do obejrzenia spektaklu zaproszono publiczność. Arabscy ​​poborcy podatkowi drwili z Zoroastrian za noszenie Kushti i zdzierali je, zawieszając sznur na szyjach oblężonych wiernych. Ze względu na korupcję urzędników podatkowych, czasami dwukrotnie, a nawet trzykrotnie pobierano oficjalną kwotę, ponieważ każdy pośrednik musiał otrzymać swoją część. Jeśli rodzin nie było stać na opłacenie dżizji, ich dzieci bito, a nawet torturowano, a ich książki religijne podpalano. Tak powstał termin „bezksiążka”. W żałosnych warunkach niektórzy musieli się nawrócić i byli tacy, którzy uznali się za muzułmanów, podchwycili islamskie imiona, ale potajemnie kontynuowali praktyki zoroastryjskie. Dziś ta ostatnia grupa wśród Zoroastrian jest znana jako Jaddid. W odpowiedzi na politykę prześladowań i segregacji społeczność Zoroastrian stała się zamknięta, introwertyczna i statyczna.

Masakry Zoroastrian nie ustały podczas rządów Qajar. Ostatnie dwa są zarejestrowane we wsiach otaczających miasto Boarzjan i Turkabad w pobliżu Yazd . Dziś wioska Maul Seyyed Aul w pobliżu Borazjan, wśród miejscowej ludności znana jest jako „miejsce śmierci” (Ghatl-Gauh), a zoroastryjskie nazwiska Turka, Turka, Turka i Turkabadi odzwierciedlają rodowód ocalałych z Turkabadu. W latach 50. XIX wieku hrabia de Gobineau , francuski ambasador w Iranie, napisał: „Zostało ich tylko 6000 i tylko cud może ich ocalić od zagłady. To potomkowie ludzi, którzy pewnego dnia rządzili światem”.

Z powodu rozmiarów ucisku i nędzy wielu Zoroastrian odważyło się wyruszyć w niebezpieczną podróż do Indii. Ci, których nie było stać na rejs na statkach, ryzykowali życiem, pokonując nieprzyjazną pustynię na osłach lub nawet pieszo. W Indiach uznano ich za Sedreh i Kushti, a ich schronienie udzielili im ich bracia Parsi. Tam utworzyli drugą dużą indyjską społeczność Zoroastrian, znaną jako Iranis .

Emisariusze do Iranu

Kiedy wiadomość o ich trudnej sytuacji dotarła do Parsów, którzy w tym czasie byli już dość zamożni, fundusze Parsi zostały utworzone, aby pomóc irańskim Zoroastrianom i emisariuszom wysłano do Iranu. Parsi filantrop, Maneckji Limji Hataria , został wysłany, aby im pomóc. Znalazł tylko 7711 Zoroastrian w Kerman , Yazd i Teheranie (obecnie stolica Iranu). Wykorzystując swoje wpływy w rządzie brytyjskim, udało mu się usunąć część represji wobec Zoroastrian. Jizya była opłacana przez mniejszość zaratusztriańską do 1882 r., kiedy to została usunięta pod naciskiem rządu Qajar z perskiego Zoroastrian Amelioration Fund.

Zoroastrian Trust Funds of Europe (ZTFE) również próbował złagodzić warunki swoich irańskich braci. Zarówno Dadabhai Naoroji, jak i Mancherjee Bhownagree , jako prezydenci ZTFE i członkowie parlamentu, wystąpili do Izby Gmin Wielkiej Brytanii w sprawie prześladowania Zoroastrian w Iranie . Sześć razy Shah Naser al-Din Shah Qajar odwiedził Londyn; Delegacje Parsi z ZTFE były obecne, by bronić swoich irańskich współwyznawców cierpiących z powodu intensywnych prześladowań ze strony dynastii Qajar .

Islamska Republika Iranu (1979-obecnie)

Rewolucja Islamska 1979 była równie traumatyczna dla pozostałych Zoroastrian, a ich liczba drastycznie spadła. Zaraz po rewolucji, podczas premiera Bazargana , muzułmańscy rewolucjoniści „weszli do głównej zoroastryjskiej świątyni ognia w Teheranie i usunęli portret proroka Zoroastra i zastąpili go jednym z [ajatollaha] Chomeiniego ”.

Rząd irański jest uważany przez Organizację Narodów Zjednoczonych i inne organizacje pozarządowe za jednego z największych na świecie przestępców przeciwko wolności wyznania — obok Arabii Saudyjskiej i Sudanu . Członkowie mniejszości religijnych nie mogą być, zgodnie z prawem i praktyką, wybierani do organu przedstawicielskiego (z wyjątkiem miejsc w Majles zarezerwowanych dla mniejszości, jak przewidziano w Konstytucji) oraz zajmowania wyższych stanowisk rządowych lub wojskowych. Cierpią również na dyskryminację w systemie prawnym, otrzymując niższe nagrody w sprawach dotyczących obrażeń i śmierci oraz ponosząc surowsze kary niż muzułmanie. Muzułmańscy mężczyźni mogą poślubić niemuzułmańskie kobiety, ale małżeństwa między muzułmańskimi kobietami a niemuzułmańskimi mężczyznami nie są uznawane.

Prześladowania przez innych Zoroastrian

Mazdakizm był postrzegany przez hierarchię Zoroastrian jako herezja, a jego wyznawcy byli prześladowani przez przywódców zoroastryjskich Sassanian. Sassański władca Khosrau I rozpoczął kampanię przeciwko Mazdaki w 524 lub 528, której kulminacją była masakra, w której zginęła większość z nich, w tym sam Mazdak, i przywrócił ortodoksyjny zaratusztrianizm jako religię państwową.

Różne relacje podają sposób śmierci: np. szachnam podaje, że trzy tysiące Mazdaki zakopano żywcem do góry, aby przedstawić Mazdakowi spektakl „ludzkiego ogrodu”, podczas gdy sam Mazdak został powieszony do góry nogami i zastrzelony niezliczoną ilością strzały; inne opowiadania określają inne torturujące metody egzekucji. W każdym razie Anushiravan następnie przystąpił do wdrażania własnych, dalekosiężnych reform społecznych i administracyjnych. Mazdakizm prawie zniknął po masakrze. Później zdarzały się przypadki, w których duchowieństwo zoroastryjskie było wspomagane przez muzułmanów przeciwko zoroastryjczykom, których kler zoroastryjski uważał za heretyków lub separatystów.

Prześladowania przez chrześcijan

Według Mary Boyce , Zoroastrianie żyjący pod panowaniem chrześcijańskim w Azji Mniejszej doświadczyli trudności, zwłaszcza podczas długiego konfliktu między Imperium Rzymskim a Persją . Odnotowano, że chrześcijanie żyjący na terenach podległych Sasanijczykom zniszczyli wiele świątyń z ogniem i miejsc kultu zoroastryjskiego. Chrześcijańscy kapłani celowo zgasili święty ogień Zoroastrian i scharakteryzowali wyznawców jako „naśladowców niegodziwego Zardusht (Zoroastra), służący fałszywym bogom i żywiołom przyrody”.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia