Philipp Mainlander - Philipp Mainländer

Philipp Mainlander
Philipp Mainlaender.png
Urodzić się
Philipp Batz

5 października 1841 r
Offenbach am Main , Wielkie Księstwo Hesji
Zmarł 1 kwietnia 1876 (1876-04-01)(w wieku 34 lat)
Offenbach am Main, Wielkie Księstwo Heskie
Era XIX-wieczna filozofia
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły
 Krytyka filozofii Schopenhauera
Ruch wszechświata ku nicości
Bóg umarł
Wola śmierci ( Wille zum Tode )
Skończoność wszechświata
Wpływy
Pod wpływem

Philipp Mainländer (5 października 1841 – 1 kwietnia 1876) był niemieckim filozofem i poetą . Urodził się jako Philipp Batz , później zmienił nazwisko na „Mainländer” w hołdzie swojemu rodzinnemu miastu Offenbach am Main .

W swoim głównym dziele Die Philosophie der Erlösung ( Filozofia odkupienia lub filozofia zbawienia ) — według Theodora Lessinga — „być może najbardziej radykalny system pesymizmu znany literaturze filozoficznej” — Mainländer głosi, że życie jest absolutnie bezwartościowe i że „ wola, rozpalona wiedzą, że niebyt jest lepszy niż byt, jest najwyższą zasadą moralności”.

Biografia

Urodzony w Offenbach 5 października 1841 roku „jako dziecko gwałtu małżeńskiego ”, Philipp Mainländer dorastał jako najmłodszy z sześciorga rodzeństwa. Według Cesare Lombroso w Człowieku geniusza jeden z jego braci był chory psychicznie , podobnie jak jeden z jego dziadków, który zmarł w wieku 33 lat.

W 1856 roku, na polecenie ojca, Mainländer wstąpił do drezdeńskiej szkoły handlowej, aby zostać kupcem . Dwa lata później został zatrudniony w domu handlowym w Neapolu , we Włoszech , gdzie nauczył się włoskiego i zapoznał się z dziełami Dante , Petrarca , Boccaccio , oraz - przede wszystkim - Leopardi . Mainländer opisał później swoje pięć lat neapolitańskich jako najszczęśliwsze w swoim życiu.

W tym krytycznym okresie swojego życia Mainländer odkrył główne dzieło Arthura Schopenhauera Świat jako wola i reprezentacja . Mając wówczas dziewiętnaście lat, opisywał później to wydarzenie jako przenikliwe objawienie, odnosząc się do lutego 1860 roku jako „najważniejszego w jego życiu”. Rzeczywiście, Schopenhauer pozostanie najważniejszym czynnikiem wpływającym na późniejszą pracę filozoficzną Mainländera.

W 1863 Mainländer wrócił do Niemiec, aby pracować w firmie swojego ojca. W tym samym roku napisał także trzyczęściowy wiersz Die letzten Hohenstaufen („Ostatni Hohenstaufowie ”). Dwa lata później, 5 października, w 24. urodziny Mainländera, zmarła jego matka. Głęboko poruszony tym doświadczeniem utraty Mainländer zaczął odwracać się od poezji w kierunku filozofii. W ciągu następnych lat, studiował Schopenhauera, Kanta - ( „nie otruty przez Fichtego , Schellinga i Hegla , ale raczej krytycznie wzmocnione poprzez Schopenhauera”), Eschenbach „s Parzival oraz klasyków filozofii Heraklita do Condillaca .

W marcu 1869 Mainländer pracował w domu bankowym J. Mart. Magnus w Berlinie z deklarowanym celem zgromadzenia małej fortuny w ciągu kilku lat, a następnie prowadzenia godnego życia z dochodów z odsetek. Jednak krach giełdowy na Wiener Börse w dniu 8 maja 1873 r. ( Wiener Krach ) całkowicie zrujnował Mainländer i spowodował nagły koniec tych planów. W 1873 Mainländer zrezygnował ze stanowiska w banku, nie wiedząc, co będzie potem robić.

Rozwój Die Philosophie der Erlösung

Chociaż jego zamożni rodzice wykupili jego służbę wojskową w 1861 r., Mainländer – według notki autobiograficznej – wyraził pragnienie „być raz absolutnie we wszystkim podporządkowany drugiemu, wykonać najniższą pracę, być zmuszonym do ślepego posłuszeństwa” i skrupulatnie podejmował liczne próby służby z bronią. 6 kwietnia 1874 roku Mainländer, mający już 32 lata, złożył wniosek bezpośrednio do cesarza Wilhelma I niemieckiego, który otrzymał; zaowocowało to mianowaniem go do kirasjerów w Halberstadt , począwszy od 28 września. W ciągu czterech miesięcy poprzedzających jego powołanie, Mainländer, mający obsesję na punkcie pracy, skomponował pierwszy tom swojego głównego dzieła Die Philosophie der Erlösung .

Mainländer przekazał ukończony rękopis swojej siostrze Minnie, prosząc ją, aby znalazła wydawcę, gdy on będzie kończył służbę wojskową. Autor napisał list do nieznanego dotąd wydawcy, prosząc o pominięcie jego nazwiska rodowego i zastąpienie pseudonimu „Philipp Mainländer” i stwierdzając, że nie znienawidziłby go bardziej niż „wystawienie na oczy świata”. .

1 listopada 1875 roku Mainländer – początkowo oddany na trzy lata, ale w międzyczasie, jak zanotował w liście do swojej siostry Minny, „wyczerpany, wypracowany ,… przy całkowicie… zdrowym ciele niewypowiedzianie zmęczony” – został przedwcześnie zwolniony ze służby wojskowej i wrócił do rodzinnego Offenbachu, gdzie – ponownie mając obsesję na punkcie pracy – w ciągu zaledwie dwóch miesięcy poprawił nieoprawione arkusze Die Philosophie der Erlösung , skomponował swoje wspomnienia , napisał nowelę Rupertine del Fino i ukończył 650-stronicowy drugi tom swojego magnum opus .

Około początku 1876 roku Mainländer zaczął wątpić, czy jego życie nadal ma wartość dla ludzkości. Zastanawiał się, czy już wypełnił obowiązki życiowe, czy też powinien je wykorzystać do wzmocnienia ruchu socjaldemokratycznego. Mimo spisania adresów do niemieckich robotników plany te nie doszły do ​​skutku. Niedługo po opublikowaniu pierwszego tomu swojego głównego dzieła, zakończył życie, wieszając się .

Filozofia

Główny artykuł: Krytyka filozofii Schopenhauera

Pracując w metafizycznych ramach Schopenhauera, Mainländer widzi „wolę” jako najgłębszy rdzeń bytu, ontologiczny arche . Jednak pod wieloma względami odbiega od Schopenhauera. U Schopenhauera wola jest pojedyncza, zjednoczona i poza czasem i przestrzenią. Transcendentalny idealizm Schopenhauera prowadzi go do konkluzji, że dostęp do pewnego aspektu rzeczy samej w sobie uzyskujemy tylko dzięki introspektywnej obserwacji własnego ciała. To, co obserwujemy jako wolę, jest wszystkim, co możemy obserwować, niczym więcej. Nie ma ukrytych aspektów. Co więcej, poprzez introspekcję możemy jedynie obserwować naszą indywidualną wolę. Prowadzi to również Mainländera do filozoficznego stanowiska pluralizmu . Cele, które postawił sobie i swojemu systemowi, przypominają starożytną filozofię grecką : jaki jest związek między niepodzielnym istnieniem „ Jednego ” a wiecznie zmieniającym się światem stawania się, którego doświadczamy.

Dodatkowo Mainländer kładzie nacisk na ideę zbawienia dla całego stworzenia . To kolejny aspekt, w którym odróżnia on swoją filozofię od filozofii Schopenhauera. U Schopenhauera uciszenie woli jest rzadkim wydarzeniem. Geniusz artystyczny może tymczasowo osiągnąć ten stan, podczas gdy tylko nieliczni święci osiągnęli całkowite ustanie na przestrzeni dziejów. Dla Mainländera cały kosmos powoli, ale pewnie zmierza w kierunku wyciszenia woli życia i (jak to nazywa) „odkupienia”.

Kontynentalizował teorię, że początkowa osobliwość rozproszyła się i rozszerzyła na znany wszechświat. To rozproszenie od pojedynczej jedności do mnogości rzeczy zapewniało płynne przejście między monizmem a pluralizmem . Mainländer sądził, że wraz z upływem czasu wszystkie rodzaje pluralizmu i wielości powrócą do monizmu i wierzył, że dzięki swojej filozofii zdołał wyjaśnić to przejście od jedności do wielości i stawania się.

Śmierć Boga

Główny artykuł: Bóg nie żyje

Pomimo naukowych środków wyjaśniania Mainländer nie bał się filozofować w kategoriach alegorycznych. Formułując swój własny „mit stworzenia”, Mainländer zrównał tę początkową osobliwość z Bogiem .

Mainländer reinterpretuje metafizykę Schopenhauera w dwóch ważnych aspektach. Przede wszystkim w systemie Mainländera nie ma „pojedynczej woli”. Podstawowa jedność rozpadła się na indywidualną wolę i każdy istniejący podmiot posiada własną indywidualną wolę. Z tego powodu Mainländer może twierdzić, że gdy „jednostkowa wola” zostaje uciszona i umrze, osiąga ona absolutną nicość, a nie relatywną nicość, którą znajdujemy u Schopenhauera. Uznając śmierć jako zbawienie i nadając nicości absolutną jakość, system Mainländera oferuje „szersze” środki odkupienia. Po drugie, Mainländer reinterpretuje schopenhauerską wolę życia jako leżącą u jej podstaw wolę śmierci, tj. wola życia jest środkiem prowadzącym do woli śmierci.

Etyka

Filozofia Mainländera ostrożnie odwraca także inne doktryny. Na przykład Epikur widzi szczęście tylko w przyjemności, a ponieważ po śmierci nie ma nic, nie ma się czego obawiać i/lub pragnąć od śmierci. Jednak Mainländer, będąc filozoficznym pesymistą, nie widzi w tym życiu upragnionej przyjemności i wychwala wzniosłą nicość śmierci, uznając właśnie ten stan nieistnienia za pożądany.

Mainländer wyznaje etykę egoizmu . To znaczy, że to, co jest najlepsze dla jednostki, jest tym, co czyni ją najszczęśliwszą. Jednak wszelkie dążenia i pragnienia prowadzą do bólu. Mainländer wnioskuje zatem, że wola śmierci jest najlepsza dla szczęścia wszystkich, a wiedza o tym przekształca wolę życia (iluzoryczne istnienie niezdolne do osiągnięcia szczęścia) we właściwą (pożądaną przez Boga) wolę- śmierć. Ostatecznie podmiot (wola indywidualna) jest jednością ze wszechświatem, w harmonii z nim iz wolą, z której pochodzi, jeśli chce się nicości. W oparciu o te przesłanki Mainländer dokonuje rozróżnienia między „ignorantami” a „oświeconymi” interesami własnymi. Ignorancki interes własny dąży do promowania siebie i czerpania korzyści ze swojej woli życia. W przeciwieństwie do tego, oświecony interes własny poniża jednostkę i prowadzi ją do ascezy , ponieważ to odpowiednio ją łączy z wznoszącą wolą ku śmierci.

Osobowość

Krytycy zauważyli, że jego prace ujawniają łagodną i serdeczną osobowość. Jullien Arrét stwierdził, że wiele stron jest ciepłych ze względu na „szczodrość jego duszy” i ogólnie mówiąc, że „Mainlander miał delikatną i szczerą naturę, naprawdę niezwykłą indywidualność”.

Na każdej stronie jego dzieła wyłania się taki łagodny, przyjazny człowiekowi obraz, który potrafi mówić tak łagodnym, ale poważnym tonem, potrafi się uśmiechać tak wzniośle, że – brzmi to sprzecznie z jego nauką, ale to prawda – wyraża taką pobożność duszo, żebyśmy, głęboko poruszeni, życzliwie kiwalimy Jego dziełem, każąc nam wyznać: nie możesz nas nawrócić do Twego odkupienia, ale my możemy i musimy Cię zrozumieć, czyste, szlachetne serce!

—  Fritz Sommerlad

Również Frederick C. Beiser zauważył „człowieczeństwo Mainländera”: „Miał najgłębszą sympatię dla cierpienia zwykłego człowieka, a większość jego myśli była zajęta ubóstwem mas ludzi i robotników. dowód człowieczeństwa Mainländera, że ​​sympatyzował z Żydami, których miłosierdzie i roztropność bardzo podziwiał”.

Przyjęcie

Autoportret Alfreda Kubina w Die Philosophie der Erlösung

Nietzsche natychmiast przeczytał Die Philosophie der Erlösung w roku, w którym została opublikowana, zanim ukazała się jakakolwiek recenzja. Praca przyczyniła się do ostatecznego oddzielenia się od filozofii Schopenhauera. We własnych pracach Nietzsche nie zwracał uwagi na Mainländera dopiero dekadę później, tj. w drugim, rozszerzonym wydaniu The Gay Science , tej samej książki, w której wprowadził frazę „ Bóg umarł ” w pierwszym wydaniu piątym. lata wcześniej: „Czy można zaliczyć takich dyletantów i stare panny, jak chorobliwie sentymentalny apostoł dziewictwa, Mainländer, za prawdziwego Niemca? Przecież prawdopodobnie był Żydem – (wszyscy Żydzi stają się sentymentalni, kiedy moralizują).” Sugerowano, że Mainländer był czymś więcej niż tylko wpływem, a zamiast tego został plagiatowany.

Nietzsche wspomina też w jednym ze swoich listów, że spotkał wyznawcę filozofii Mainländera, „człowieka cichego i skromnego, buddysty […], namiętnego wegetarianina ”. „Skromny człowiek” powiedział Nietzschemu, że Mainländer w rzeczywistości nie był Żydem.

W tym samym okresie Max Seiling napisał, że uważa Mainlandera za jednego z niewielu mądrych bohaterów, którzy chodzili po tej ziemi.

Praca Mainlandera nie została dobrze przyjęta przez władze. W Cesarskiej Rosji esej Mainlandera o ezoterycznym znaczeniu Trójcy został zakazany. W niemieckim Reichstagu , Die Philosophie der Erlösung podniesiono do mównicy na okazji U. Anti-socjalistycznych . Jego twórczością zainteresowali się jednak wybitni socjaliści. Przywódca socjalistyczny August Bebel odwołuje się i wykorzystuje argumenty pesymistycznego filozofa w swoim feministycznym dziele Kobieta i socjalizm . Bebel wspomina siostrę Mainländera w swojej autobiografii. Również Eduard Bernstein napisał, że jest „bardzo zainteresowany” Mainlanderem. Ferdinand Domela Nieuwenhuis (1846-1919), pierwszy wybitny holenderski socjalista, uważał pracę Mainländera za „wielki wkład” w socjalizm.

Alfred Kubin , jeden z założycieli Der Blaue Reiter , pisał o Die Philosophie der Erlösung , „dzieło to – które wyraża moje aktualne myśli i stal i wzmacnia mnie – ta filozofia jest pocieszeniem mojego życia i śmierci”.

Japoński pisarz Akutagawa napisał w Notatce do pewnego starego przyjaciela : „Czytam Mainländera, którego twórczość głęboko zakorzeniła się w mojej świadomości”. Do Mainlandera odnosi się także w swojej powieści Kappa .

Emil Cioran był pod wrażeniem pracy Mainländera. Kiedy odkrył, że Jorge Luis Borges pisał o Mainländer, rozpoczął korespondencję z Borges w sprawie Mainländer.

Pracuje

Po angielsku:

  • Filozofia Odkupienia (t. I i t. II) – w trakcie tłumaczenia

Po niemiecku:

  • Die Philosophie der Erlösung (t. I: 1876; t. II: 1886)
  • Die Letzten Hohenstaufen. Ein dramatisches Gedicht in drei Theilen: Enzo – Manfred – Conradino (1876)
  • Die Macht der Motive. Literarischer Nachlaß von 1857 bis 1875 (1999)

Po hiszpańsku:

  • Filosofía de la redención (tłumaczenie Manuel Pérez Cornejo; Ediciones Xorki, 2014)

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

  • Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pesymizm w filozofii niemieckiej, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016.

Zobacz też

Zewnętrzne linki