Fragmenty filozoficzne -Philosophical Fragments

Inne dzieło, pierwotnie nazwane Fragmentami Filozoficznymi, znajduje się w Dialektyce Oświecenia .
Fragmenty filozoficzne, czyli fragment filozofii
Rękopis filozoficzne fragmenty.png
Tekst duński, pisany pismem Kierkegaarda, brzmi: Fragmenty filozoficzne czy fragment filozofii S. Kierkegaarda
Autor Søren Kierkegaard (jako Johannes Climacus)
Tytuł oryginalny Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi
Kraj Dania
Język duński
Seria Pierwsze autorstwo (pseudonim)
Gatunek muzyczny Chrześcijaństwo, Filozofia, Psychologia
Data publikacji
 13 czerwca 1844 r
Opublikowano w języku angielskim
 1936 - Pierwsze tłumaczenie
Strony ~83
Poprzedzony Trzy budujące dyskursy, 1844 
Śledzony przez Przedmowy 

Fragmenty filozoficzne ( duński tytuł: Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ) to chrześcijańskie dzieło filozoficzne napisane przez duńskiego filozofa Sørena Kierkegaarda w 1844 roku. Było to drugie z trzech dzieł napisanych pod pseudonimem Johannes Climacus ; pozostałe dwa to De omnibus dubitandum est w 1841 r. i Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych w 1846 r.

Przegląd

Kierkegaardzcy uczeni D. Anthony Storm i Walter Lowrie uważają, że Kierkegaard może odnosić się do Johannesa Climacusa , chrześcijańskiego mnicha z VII wieku , który wierzył, że jednostka nawraca się na chrześcijaństwo za pomocą drabiny, jeden szczebel (cnota) na raz. Kierkegaard wierzy, że jednostka porozumiewa się z Chrystusem skokowo.

Naukowiec i tłumacz Kierkegaarda, David F. Swenson, jako pierwszy przetłumaczył tę książkę na angielski w 1936 roku. We wcześniejszej biografii Kierkegaarda opublikowanej w 1921 roku nazwał ją „Philosophical Chips”, a inny wczesny tłumacz, Lee Milton Hollander , nazwał ją „Filozoficzne drobiazgi”. we wczesnym tłumaczeniu fragmentów dzieł Kierkegaarda w 1923 roku.

Kierkegaard zasugerował, że może napisać „kontynuację w 17 kawałkach” w swojej przedmowie. 22 lutego 1846 opublikował 600-stronicową kontynuację swoich 83-stronicowych Fragmentów . Poświęcił ponad 200 stron Końcowego postscriptum nienaukowego na wyjaśnienie, co miał na myśli pod pojęciem Fragmenty filozoficzne .

Odniósł się do cytatu Platona w jego Postscriptum do fragmentów filozoficznych : „Ale muszę zapytać Sokratesa, jaki jest, jak sądzisz, rezultat tego wszystkiego? Jak powiedziałem przed chwilą, są to skrawki i strzępy argumentów, pokroić na małe kawałki." – Hippias Wielki , 304a. Mógł myśleć o tym cytacie, kiedy pisał tę książkę. Platon pytał "Czym jest piękno?" Kierkegaard pyta: „Co to jest prawda?” Kierkegaard pytał o prawdę już 9 dni wcześniej, publikując Trzy budujące dyskursy . Zaledwie 4 dni od opublikowania Fragmentów filozoficznych opublikował Koncepcję niepokoju .

Kierkegaard pisał swoje książki w reakcji zarówno na Georga Wilhelma Friedricha Hegla i Karla Wilhelma Friedricha Schlegla, jak i na filozoficzno-historyczne wykorzystanie spekulacji na temat chrześcijaństwa. Schlegel opublikował książkę pod tym samym tytułem co Fragmenty filozoficzne Kierkegaarda w 1799 roku.

Struktura

Kierkegaard zawsze pisał przedmowę podpisaną nazwiskiem pseudonimowego autora, którego używał. Rozpoczął tę praktykę od nieopublikowanej książki Johannes Climacus i kontynuował ją przez całą swoją pisarską karierę. Dodał jednak własne nazwisko jako osoby odpowiedzialnej za publikację Fragmentów filozoficznych , Końcowego postscriptum nienaukowego , Choroby na śmierć i Praktyki w chrześcijaństwie . Pisał też wiele dyskursów, które sygnował własnym nazwiskiem. Rozpoczął tę praktykę od napisania Dwóch budujących dyskursów w 1843 roku. Dzieli swoją książkę na pięć głównych części

  • Projekt myśli
  • Bóg jako Nauczyciel i Zbawiciel. Esej o wyobraźni
  • Absolutny paradoks obrażonego chrześcijanina
    • Dodatek: Paradoks i obrażona świadomość
  • Przypadek współczesnego ucznia
    • Interludium
  • Uczeń z drugiej ręki

Później w swoim podsumowaniu nienaukowym postscriptum Kierkegaard powiedział: „Problem we fragmentach jest zagadnieniem wstępnym, nie do chrześcijaństwa, ale do zostania chrześcijaninem”.

Przegląd

Kierkegaard posługuje się znanym chrześcijańskim słownictwem, aby opracować własną metodę dochodzenia do Prawdy. Przedstawia dwa poglądy, sokratejski i religijny. Sokrates jest uważany za autorytatywny głos w społeczności filozoficznej, więc Kierkegaard zaczyna od swoich pomysłów. Rozwinął doktrynę skupienia, którą posługuje się Kierkegaard, wyjaśniając prawdę i ignorancję .

Jego celem jest przejście poza Sokratesa, którego interesowała skończona prawda, do innego Nauczyciela, który wyjaśnił Prawdę Wieczną. Ruch oświeceniowy dążył do połączenia koncepcji Boga, natury, wiedzy i człowieka w jeden światopogląd. Kierkegaard był pisarzem oświeceniowym . Wierzył, że poznanie Boga jest „warunkiem”, który tylko „Bóg” może dać, a „Chwila”, którą Bóg daje Uczniowi, ma „decydujące znaczenie”.

Sokrates pozostał wierny sobie, poprzez swój sposób życia dając artystyczny wyraz temu, co zrozumiał . Fragmenty filozoficzne s, 8

Posługuje się kategorią pojedynczej osoby, aby pomóc tym, którzy chcą zostać chrześcijanami. Mówi: „Jestem tym, który sam został wykształcony do tego stopnia, że ​​stał się chrześcijaninem. Ponieważ naciska się na mnie i w takim stopniu, w jakim jest naciskany, naciskam z kolei na ten wiek ; ale jestem nie nauczyciel, tylko kolega”. I znowu: „Raz na zawsze muszę usilnie błagać rodzaju czytelnika zawsze pokrywają się Mente (w umyśle), że za całe dzieło myśl brzmi: co to znaczy stać się chrześcijaninem.” Może tylko doprowadzić jednostkę do stanu, w którym stanie się chrześcijaninem, ponieważ pojedyncza jednostka musi wybrać, aby zostać chrześcijaninem w wolności. Kierkegaard mówi: albo wierz, albo się obrażaj. Ale wybierz.

Filozofowie i historycy starają się raczej udowodnić chrześcijaństwo, niż nauczać wiary w Chrystusa poprzez wiarę. Kierkegaard mówi:

„Dopóki trzymam się dowodu, tj. kontynuuję udowadnianie, istnienie nie wyjdzie na jaw, jeśli nie z innego powodu niż to, że jestem zaangażowany w udowodnienie tego; ale kiedy pozwolę dowodowi odejść, istnienie jest tam." (...) „, chyba że mamy trzymać się doktryny sokratyczną skupienia, a jego zasady, że każdy człowiek jest człowiek , Sekstus Empiryk jest gotowa do przejścia zaangażowany w«nauczaniu»nie tylko trudne, ale niemożliwe, a Protagoras będzie Rozpocznij tam, gdzie kończy Sekstus Empiryk, utrzymując, że człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, w tym sensie, że indywidualny człowiek jest miarą dla innych, ale bynajmniej w sensie sokratejskim, że każdy człowiek jest swoją własną miarą, ani mniej, ani więcej. . Filozoficzne Fragmenty str 29-30, 32 (See. Works of Love , Hong 1995 str 367-368). analogicznie: kto wierzy, że istnieje Bóg, a także opatrzność ma łatwiej (w zachowaniu wiary), łatwiejszy czas na definitywne zdobycie wiary (a nie iluzji) w niedoskonałym świecie, gdzie namiętność jest czujna, niż w świecie absolutnie doskonałym. W takim świecie wiara jest rzeczywiście nie do pomyślenia. Gdyby wszystkie anioły się zjednoczyły, nadal byłyby w stanie wytworzyć tylko przybliżenie, ponieważ W poznaniu historycznym tylko przybliżenie jest pewnym, ale też za mało, na którym można budować wieczne szczęście. Concluding Unscientific Postscript , 1846, tłumaczenie Hong s. 29-30

Projekt myśli

Kierkegaard używa Doktryny skupienia jako przykładu tego, jak prawda została znaleziona w filozofii starożytnej Grecji i nadal znajduje się w psychoterapii i nowoczesnej medycynie . Obie te nauki opierają się na kwestionowaniu pacjenta, „Uczącego się”, w nadziei na odświeżenie jego pamięci o wydarzeniach z przeszłości. Terapeuta może zadać właściwe pytanie i nie zdawać sobie sprawy, że otrzymał odpowiedź, której szukał, jest to znane jako paradoks Meno . Kierkegaard ujmuje swój paradoks w ten sposób: „czego człowiek wie, nie może szukać, skoro wie, a czego nie wie, nie może szukać, bo nie wie nawet, czego szukać”.

Problem dla „Uczącego się” polega na tym, że znajduje się on w „Błędzie” i nie wie o swoim błędzie. Miał prawdę od urodzenia, wiedział, kim był jego twórca, ale zapomniał. Kierkegaard nazywa ten błąd „grzechem”. Jak może się dowiedzieć, że powierzył swoje życie raczej zewnętrznym dobrom niż wewnętrznym dobrom Ducha ? Nauczyciel musi zapewnić mu „warunek” niezbędny do zrozumienia Prawdy. Wyjaśnia cały proces w ten sposób:

O ile uczący się jest w błędzie, ale w wyniku własnego działania (i w żaden inny sposób nie może być w tym stanie, jak wykazaliśmy powyżej), może wydawać się wolny; bo bycie tym, kim się jest przez własny czyn, jest wolnością. A jednak w rzeczywistości jest niewolny, związany i wygnany; albowiem być wolnym od Prawdy, to być wygnanym od Prawdy, a być wygnanym przez samego siebie, to być związanym. Ale skoro jest przez siebie związany, czy nie może rozwiązać swoich więzów i uwolnić się? Bo cokolwiek mnie wiąże, to samo powinno być w stanie mnie uwolnić, kiedy zechce; a ponieważ ta moc jest tutaj jego własnym ja, powinien być w stanie się wyzwolić. Ale w każdym razie musi tego chcieć.

albowiem wykuwa kajdany swojej niewoli siłą swojej wolności , ponieważ istnieje w niej bez przymusu; a tym samym jego obligacje rosną silne, a wszystkie jego uprawnienia zjednoczyć aby uczynić go niewolnikiem od grzechu . - Jak teraz nazwiemy takiego Nauczyciela , który przywraca utracony stan i daje uczniowi Prawdę? Nazwijmy go Zbawicielem , ponieważ ratuje ucznia z jego niewoli i od siebie; nazwijmy go Odkupicielem , gdyż wybawia ucznia z niewoli, w którą się pogrążył, a żadna niewola nie jest tak straszna i tak niemożliwa do złamania, jak ta, w której trzyma się jednostka. A jednak nie powiedzieliśmy wszystkiego, co jest konieczne; ponieważ przez nałożoną na siebie niewolę uczeń sprowadził na siebie ciężar winy, a kiedy Nauczyciel daje mu warunek i Prawdę, staje się Zadośćuczynieniem , usuwając gniew, jaki ciąży na tym, którego uczeń się winien . Taki Nauczyciel, którego uczący się nigdy nie będzie mógł zapomnieć. Na chwilę zapomina o nim, ponownie pogrąża się w sobie, tak jak ktoś, kto będąc w pierwotnym posiadaniu tego stanu, zapomniał o istnieniu Boga i przez to pogrążył się w niewoli. Fragmenty filozoficzne , Swenson s. 12-13

Nawrócenie św. Pawła przez Andreę Meldollę 1510-1553

Teraz zawdzięcza wszystko swojemu Nauczycielowi, ale jest zasmucony, że tak długo zajęło mu odkrycie, że zapomniał, że jego dusza należy do Boga, a nie do świata, i „żałuje”. „Chwila”, którą Nauczyciel wprowadza w stan, w którym uczeń doświadcza „ Nowego Narodzenia ”. Kierkegaard mówi, że „zaszła w nim zmiana, jak przejście od niebytu do bycia . Nazywa tę zmianę „nawróceniem”. Mówi: „Kiedy ktoś, kto doświadczył narodzin, myśli o sobie jako o narodzonym, pojmuje to przejście od niebytu”. -bycie do bycia. Ta sama zasada musi również obowiązywać w przypadku narodzin. Czy też trudność jest tym większa, że ​​niebyt poprzedzający nowe narodziny zawiera więcej bytu niż niebyt poprzedzający pierwsze narodziny ? Ale od kogo można się wtedy spodziewać, że będzie to nowe narodzenie?” To paradoks.

Kiedy nasiona dębu sadzi się w naczyniach glinianych, pękają; gdy młode wino wlewa się do starych skórzanych butelek, pękają; co musi się stać, gdy Bóg wszczepi się w ludzką słabość, chyba że człowiek stanie się nowym naczyniem i nowym stworzeniem! Ale to stawanie się, jakie trudy będą towarzyszyć przemianie, jakie konwulsje bólów porodowych! I zrozumienie — jakże niepewne i jak bliskie są w każdej chwili nieporozumienia, kiedy udręka poczucia winy stara się zakłócić spokój miłości! I jak pogrążony w strachu; bo rzeczywiście mniej straszne jest upaść na ziemię, gdy góry drżą na głos Boga, niż zasiadać do stołu z równym sobie; a jednak jest to troska Boga właśnie o to, aby tak było. Fragmenty filozoficzne s. 27

Ile osób nie zapytało: „Co to jest prawda?” iw gruncie rzeczy miał nadzieję, że minie dużo czasu, zanim prawda zbliży się do niego tak blisko, że w tej samej chwili określi, co w tej chwili miał obowiązek zrobić. Kiedy faryzeusz, „aby się usprawiedliwić”, zapytał: „Kto jest moim bliźnim?” przypuszczalnie myślał, że może się to przerodzić w bardzo długie dochodzenie, które może zająć bardzo dużo czasu, a potem być może zakończyć się przyznaniem, że nie można zdefiniować pojęcia „ sąsiad ” z absolutną dokładnością – właśnie z tego powodu zadał pytanie, znaleźć ucieczkę, zmarnować czas i usprawiedliwić się. Ale Bóg łapie mądrych w ich głupocie, a Chrystus uwięził pytającego w odpowiedzi, która zawierała zadanie. Tak jest ze wszystkimi odpowiedziami Chrystusa. Søren Kierkegaard, Dzieła miłości s. 96-97

Prawda jest we mnie, to znaczy, kiedy naprawdę jestem wewnątrz siebie (nie fałszywie poza sobą), prawda, jeśli jest, jest bytem, ​​życiem. Dlatego mówi: „To jest życie wieczne, poznać jedynego prawdziwego Boga i tego, którego posłał, prawdę”. (Jana 14:6 Biblia) To znaczy, dopiero wtedy poznam prawdę, kiedy stanie się ona życiem we mnie. Dlatego Chrystus porównuje prawdę do pożywienia i przywłaszczanie jej do jedzenia, tak jak fizycznie pokarm przez przyswojenie (przyswojenie) staje się podtrzymaniem życia, tak też duchowo prawda jest zarówno dawcą życia, jak i podtrzymaniem życia, jest życiem. Praktyka w chrześcijaństwie , Hong 1991 s. 206

Ale Kierkegaard zagłębił się w wybór w swojej pierwszej książce Albo/Albo:

Pozwólcie, że zrobię małą obserwację psychologiczną. Często słyszymy, jak ludzie wyładują swoje niezadowolenie w narzekaniu na życie; dość często słyszymy ich życzenia. Wyobraź sobie takiego biednego nędznika; pomińmy życzenia, które nie rzucają tu światła, ponieważ dotyczą całkowicie przypadkowego. Chce: Obym miał intelekt tego człowieka, talent tego człowieka itd. W rzeczy samej, posunąć się do skrajności: Obym miał niezłomność tego człowieka. Życzenia tego rodzaju są często słyszane, ale czy kiedykolwiek słyszałeś, jak ktoś szczerze chciałby być kimś innym? Jest tak dalekie od tego, że szczególnie charakterystyczne dla ludzi zwanych nieszczęsnymi indywidualnościami jest to, że lgną przede wszystkim do siebie, że mimo wszystkich swoich cierpień nadal nie chcą być nikim innym dla całego świata. Dzieje się tak dlatego, że tacy ludzie są bardzo bliscy prawdy i odczuwają wieczną ważność osobowości nie w jej błogosławieństwie, ale w jej udręce, nawet jeśli zachowali to całkowicie abstrakcyjne wyrażenie dla radości w nim; że wolą dalej być sobą. Jednak osoba z wieloma życzeniami ciągle uważa, że ​​byłaby sobą, nawet gdyby wszystko się zmieniło. W konsekwencji jest w nim coś, co w stosunku do wszystkiego innego jest absolutne, coś, przez co jest tym, kim jest, nawet jeśli zmiana, którą osiągnął swoim życzeniem, była możliwie największa. To, że się myli, pokażę później, ale w tym miejscu chcę tylko znaleźć najbardziej abstrakcyjny wyraz tego „ja”, które czyni go tym, kim jest. A to nic innego jak wolność. Tą drogą można w rzeczywistości przedstawić bardzo przekonującą demonstrację wiecznej ważności osobowości. Rzeczywiście, nawet samobójstwo w rzeczywistości nie chce pozbyć się samego siebie; on też pragnie - pragnie innej formy siebie i dlatego z pewnością znajdujemy samobójcę, który jest bardzo przekonany o nieśmiertelności duszy, ale którego cała istota była tak usidlona, ​​że ​​wierzył, że tym krokiem znajdzie absolutna forma jego ducha. Powodem jednak może się wydawać jednostce, że można ją ciągle zmieniać, a mimo to pozostać tym samym, jakby jej najskrytsza istota była symbolem algebraicznym, który mógłby oznaczać wszystko, cokolwiek się zakłada, jest to, że znajduje się w zła pozycja, której sam nie wybrał, nie ma pojęcia o tym, a jednak w jego szaleństwie jest uznanie wiecznej ważności jego osobowości. Ale dla tego, kto jest w odpowiedniej sytuacji, sprawy przybierają inny kierunek. Wybiera siebie – nie w sensie skończonym, bo wtedy to „ ja ” rzeczywiście byłoby czymś skończonym, co należałoby do wszystkich innych skończonych rzeczy – ale w sensie absolutnym, a jednak wybiera siebie, a nie kogoś innego. To ja, które wybiera w ten sposób, jest nieskończenie konkretne, ponieważ jest nim on sam, a jednak jest całkowicie różne od jego poprzedniego ja, ponieważ wybrał je absolutnie. Ta jaźń nie istniała wcześniej, ponieważ powstała z wyboru, a jednak istniała, ponieważ była rzeczywiście „sam”. Wybór tutaj sprawia, że ​​dwa ruchy dialektyczne są równoczesne — to, co jest wybrane, nie istnieje i powstaje przez wybór — a to, co jest wybrane, istnieje; w przeciwnym razie nie był to wybór. Innymi słowy, jeśli to, co wybrałem, nie istniało, ale powstało absolutnie przez wybór, to nie wybrałem – wtedy stworzyłem. Ale nie tworzę siebie - sam wybieram. Tak więc, podczas gdy natura jest stworzona z niczego, podczas gdy ja sam jako bezpośrednia osobowość jestem stworzony z niczego, ja jako wolny duch zrodziłem się z zasady sprzeczności i narodziłem się poprzez wybór siebie.

  • Søren Kierkegaard, Albo/Albo część II , Hong s. 215-216

Bóg jako Nauczyciel, Zbawiciel i Paradoks

Kierkegaard prowadzi czytelnika do zastanowienia się, jak nauczyciel może zostać nauczycielem. Mówi, że życie i jego okoliczności są dla jednostki okazją do zostania nauczycielem, a on z kolei staje się okazją dla ucznia do nauczenia się czegoś. Sokrates był takim nauczycielem jak ten. Ale co z Bogiem? Jaka była okazja, która skłoniła go do zostania Nauczycielem? Bóg jest poruszony miłością, ale Jego miłość jest nieszczęśliwa. Chce dać się zrozumieć jak nauczyciel, ale uczy czegoś, co nie przychodzi do jednostki ze znanego świata, ale ze świata, który jest Nieznany. „Jego miłość jest miłością do ucznia, a jego celem jest zdobycie go. Bo tylko w miłości można zrównać nierówne i tylko w równości lub jedności można osiągnąć zrozumienie i bez doskonałe zrozumienie Nauczyciel nie jest Bogiem, chyba że przeszkoda przychodzi całkowicie z boku ucznia, w jego odmowie realizacji tego, co było dla niego możliwe”.

Celem Boga jest dać się zrozumieć i według Kierkegaarda ma trzy możliwości. Mógłby podnieść ucznia, aby pomógł mu zapomnieć o nieporozumieniu. Bóg mógł pokazać się uczniowi i sprawić, by zapomniał o swoim błędzie podczas kontemplacji Bożej obecności. Obie opcje są odrzucane na zasadzie równości . Jak Bóg może zrównać się z człowiekiem? Tylko stając się człowiekiem, ale nie królem czy przywódcą ustalonego porządku, nie, dla równości musi stać się jednym z najskromniejszych, sługą.

Dziennik Kierkegaarda 1835

Ale Bóg nie może dać się zrozumieć, ponieważ jest zupełnie niepodobny do wszystkich innych istot ludzkich. Bóg nie zgrzeszył, podczas gdy każdy człowiek zgrzeszył. To paradoks, ale ostatecznym paradoksem jest to, że pojedyncza osoba, która wygląda tak jak wszyscy, jest Bogiem. „Teza, że ​​Bóg istniał w ludzkiej postaci, narodził się, wyrósł; jest z pewnością paradoksem w najściślejszym sensie, absolutnym paradoksem”. Chrześcijaństwo to także paradoks, a także przebaczenie grzechów. Kierkegaard mówi, że „moment”, w którym jednostka wchodzi w kontakt z paradoksem, ma ogromne znaczenie, ponieważ w tym momencie zapada decyzja. To jest jego Albo/Albo . Uwierz albo obrażaj się. Rozum próbuje zrozumieć paradoks, ale dochodzi do własnych granic i nie może zrozumieć tego, o czym nic nie wie.

w jaki sposób Rozum powinien rozumieć to, co jest całkowicie różne od siebie? Jeśli nie jest to od razu oczywiste, stanie się jaśniejsze w świetle konsekwencji; bo jeśli Bóg jest całkowicie niepodobny do człowieka, to człowiek jest całkowicie niepodobny do Boga; ale jak można oczekiwać, że Rozum to zrozumie? Tutaj wydaje się, że mamy do czynienia z paradoksem. Tylko po to, by poznać, że Bóg jest do niego niepodobny, człowiek potrzebuje pomocy Boga; a teraz dowiaduje się, że Bóg jest zupełnie inny od niego samego. Ale jeśli Bóg i człowiek są zupełnie różne, nie można tego wytłumaczyć na podstawie tego, co człowiek wywodzi od Boga, ponieważ są do siebie podobni. Ich odmienność należy więc tłumaczyć tym, co człowiek od siebie czerpie, lub tym, co wniósł na własną głowę. Fragmenty filozoficzne , Swenson s. 34 (patrz 31-34)

Kierkegaard mówi, że Rozum „zderza się” z wiedzą Nieznanego . Jeśli Rozum i Bóg mają szczęśliwe spotkanie, jednostka staje się wierząca. Jeśli kolizja skutkuje nieszczęśliwym spotkaniem, Powód jest obrażony. Rozum mówi, że paradoks jest absurdem i nie może mieć sensu ze spotkania. Ale kiedy „Rozum poddał się, podczas gdy paradoks się oddał, a zrozumienie jest skonsumowane w tej szczęśliwej pasji, jednostka jest szczęśliwa i nie prosi o nic więcej”. Kierkegaard mówi, że Chrystus oferuje każdemu „zaproszenie”.

Uczeń i uczeń z drugiej ręki

Kierkegaard bada, w jaki sposób współczesny Chrystusowi i następne pokolenia otrzymują „warunek” konieczny do zrozumienia paradoksu, że Bóg pozwolił się narodzić i owinąć w pieluszki. Współczesny mógł mieszkać za granicą i wtedy współczesny musiałby usłyszeć historię od naocznych świadków. Na ile byłyby niezawodne? Jedyną rzeczą, jaką widzieli, był pokorny sługa. Bezpośredni współczesny może „być okazją do zdobycia wiedzy historycznej ”, okazją do pomocy jednostce w zrozumieniu siebie w sensie sokratejskim, bądź też współczesny mógł otrzymać warunek od Boga i stać się wierzącym.

„Sytuacja” przychodzi do istnienia . Kierkegaard mówi, że „zaistnienie jest rodzajem zmiany, ale nie jest zmianą istoty, lecz bytu i jest przejściem od nieistnienia do istnienia. ma jakiś byt. Prosi czytelnika, by zastanowił się, czy to, co konieczne, może zaistnieć, czy konieczne „Jest”, bo wszystko, co powstaje, jest historyczne . Ale dla Kierkegaarda „wszystko, co zaistnieje, odbywa się w wolności” . "The uczeń swobodnie wybiera do naśladowania Chrystusa, gdy Duch Święty przekonuje go, że jest grzesznikiem.

W końcu ujawnia, co ten „stan” „moment” przynosi jednostce. Mówi: „wiara ma dokładnie wymagany charakter, gdyż w pewności wiary zawsze istnieje zanegowana niepewność , odpowiadająca pod każdym względem niepewności zaistnienia. Wiara wierzy w to, czego nie widzi…”.

Poprzez obiektywną niepewność i ignorancję paradoks odsuwa się w wewnętrzną stronę istniejącej osoby. Ale ponieważ paradoks sam w sobie nie jest paradoksem, nie odpycha się wystarczająco intensywnie. Bo bez ryzyka nie ma wiary; im większe ryzyko, tym więcej wiary. Im bardziej obiektywna rzetelność, tym mniej wewnętrzności (ponieważ wewnętrzność to subiektywność). Im mniej obiektywnej rzetelności, tym głębsza jest możliwa wewnętrzna sfera. Kiedy sam paradoks jest paradoksem, odrzuca się na mocy absurdu, a odpowiadającą mu pasją wewnętrzności jest wiara. Kiedy Sokrates wierzył, że Bóg jest, trzymał mocno obiektywną niepewność z całą pasją wewnętrzności, a wiara jest właśnie w tej sprzeczności, w tym ryzyku. Teraz jest inaczej. Zamiast obiektywnej niepewności jest tu pewność, że patrząc obiektywnie, jest to absurd, a tym absurdem, trzymanym mocno w namiętności wewnętrznej, jest wiara. Czym zatem jest absurd? Absurdem jest to, że odwieczna prawda zaistniała w czasie, że Bóg zaistniał, narodził się, dorósł, zaistniał dokładnie jako indywidualna istota ludzka, nie do odróżnienia od jakiejkolwiek innej ludzkiej istoty. Zakończenie nienaukowego postscriptum , Hong s. 209-210

Jednostka może wiedzieć, czym jest chrześcijaństwo, nie będąc chrześcijaninem. Kierkegaard mówi: „Przez chrzest chrześcijaństwo nadaje mu imię, a on jest chrześcijaninem de nomine (z imienia); ale podejmując decyzję , staje się chrześcijaninem i nadaje chrześcijaństwu swoje imię. czym jest chrześcijaństwo pod względem egzystencji, a potem całe życie zastanawiał się nad tym – bo w takim razie kiedy powinien w nim istnieć?

Wiara nie jest formą wiedzy, ale wolnym aktem, wyrazem woli , nie jest relacją z doktryną, ale relacją z Bogiem. Kierkegaard mówi: „Wiara jest samoczynna, odnosi się do nieprawdopodobieństwa i paradoksu, jest samoczynna w odkrywaniu tego i trzymaniu się go w każdej chwili – aby móc uwierzyć”.

Od samego Boga każdy otrzymuje warunek, który na mocy tego warunku staje się uczniem. (..) Bo kto ma to, co ma od samego Boga, ma to wyraźnie z pierwszej ręki; a kto nie ma jej od samego Boga, nie jest uczniem. (...) jeśli współczesny uczeń postawi warunek następcy, to ten w niego uwierzy. Otrzymuje od niego warunek iw ten sposób współczesny staje się przedmiotem Wiary dla następcy; bo ktokolwiek daje jednostce ten stan, jest eo ipso (w rzeczywistości) przedmiotem Wiary i Bogiem. Fragmenty filozoficzne s. 60-61

Kierkegaard wspomniał Johanna Georga Hamanna (1730-1788) w swojej książce Powtórzenie s. 149 (1843) i tę książkę Fragmenty filozoficzne (s. 38 n., Swenson), a to, co pisze Kierkegaard, pisze także Hamann w swojej książce Socratic Memorabilia w ten sposób:

Johann Hamann

W tych dosadnych słowach można streścić opinię Sokratesa, który powiedział do sofistów, uczonych jego czasów: „Nic nie wiem”. Dlatego te słowa były cierniem w ich oczach i biczem na plecach. Wszystkie idee Sokratesa, które były niczym innym jak odkrztuszaniem i wydzielinami jego ignorancji, wydawały im się równie przerażające jak włosy na głowie Meduzy, gałka Egidy. Ignorancja Sokratesa była rozsądkiem. Ale między wrażliwością a teorią jest większa różnica niż między żywym zwierzęciem a jego szkieletem anatomicznym. Starożytni i współcześni sceptycy mogą owijać się w lwią skórę sokratejskiej ignorancji; mimo to zdradzają się swoimi głosami i uszami. Jeśli nic nie wiedzą, dlaczego świat potrzebuje uczonej demonstracji tego? Ich hipokryzja jest śmieszna i bezczelna. Kto jednak potrzebuje tyle przenikliwości i elokwencji, aby przekonać się o swojej ignorancji, musi jednak pielęgnować w sercu potężną wstręt do prawdziwości tego. Naszemu istnieniu i istnieniu wszystkich rzeczy poza nami trzeba wierzyć i nie można tego określić w żaden inny sposób. Cóż jest pewniejszego niż koniec człowieka i jakiej prawdy jest wiedza ogólniejsza i lepiej poświadczona? Niemniej jednak nikt nie jest na tyle mądry, aby w to uwierzyć, z wyjątkiem tego, który, jak wyjaśnia Mojżesz, jest nauczany przez samego Boga, aby liczyć swoje dni. To, w co się wierzy, nie musi być zatem udowadniane, a twierdzenie może być w każdym razie bezspornie udowodnione, nie dając się z tego powodu wierzyć. Istnieją dowody prawdy, które mają taką samą wartość, jak zastosowanie samych prawd; w rzeczy samej, można uwierzyć w dowód twierdzenia bez zatwierdzenia samego twierdzenia. Powody Hume'a mogą być bardzo przekonujące, a ich odrzucenie to tylko przypuszczenia i wątpliwości; w ten sposób wiara zyskuje i traci w równym stopniu z najmądrzejszym pettifoggerem i najbardziej honorowym adwokatem. Wiara nie jest dziełem rozumu, ponieważ wiara powstaje z rozumu tak samo mało jak smakowanie i widzenie. Socratic Memorabilia Hamanna , (opracowane dla nudy publicznej przez miłośnika nudy), tłumaczenie i komentarz Jamesa C. O'Flaherty'ego, 1967 Johns Hopkins Press, s. 167-169

Tylko ten, kto otrzymuje warunek od Boga, jest wierzącym. (Odpowiada to dokładnie wymogowi, że człowiek musi wyrzec się swojego rozumu, a z drugiej strony ujawnia jedyną formę autorytetu, która odpowiada wierze.) Jeśli ktoś proponuje wierzyć, tj. wyobraża sobie, że wierzy, ponieważ wielu dobrych i prawych ludzi mieszkający tutaj na wzgórzu uwierzyli, tj. powiedzieli, że wierzą (bo nikt nie może bardziej kontrolować zawodu innego niż to; nawet jeśli ten drugi zniósł, zniósł, wycierpiał wszystko dla Wiary, osoba z zewnątrz nie może wyjść poza to, co mówi o sobie, bo kłamstwo można rozciągnąć dokładnie aż do prawdy – w oczach ludzi, ale nie w oczach Boga), to jest głupcem i jest w istocie obojętne, czy wierzy ze względu na jego własna i być może szeroko rozpowszechniona opinia o tym, w co wierzą dobrzy i prawi ludzie, lub w co wierzy Munchausenowi . Jeśli wiarygodność współczesnego ma się nim interesować — i niestety! można być pewnym, że wywoła to ogromne wrażenie i da okazję do pisania folio; bo ta podrobiona powaga, która pyta, czy taki a taki jest godny zaufania, a nie czy sam pytający ma wiarę, jest doskonałą maską dla duchowej gnuśności i dla plotek miejskich na skalę europejską – jeśli wiarygodność takiego świadka ma musi mieć jakiekolwiek znaczenie w odniesieniu do faktu historycznego. Ale jaki fakt historyczny? Fragmenty filozoficzne s. 77

jeśli nieszczęściem epoki jest to, że dowiedziała się za dużo, zapomniała, co to znaczy istnieć i czym jest wewnętrzność, to ważne było, aby grzech nie był pojmowany w abstrakcyjnych kategoriach, w których nie można go w ogóle pojąć , to znaczy zdecydowanie, ponieważ pozostaje w zasadniczym związku z istnieniem. Dlatego dobrze, że praca była psychologicznym dociekaniem, które samo w sobie pokazuje, że grzech nie może znaleźć miejsca w systemie, przypuszczalnie tak samo jak nieśmiertelność, wiara, paradoks i inne tego typu pojęcia, które zasadniczo odnoszą się do istnienia, właśnie co systematyczne. myślenie ignoruje. Wyrażenie „niepokój” nie skłania do myślenia o paragrafowej pompatyczności, ale o egzystencji wewnętrznej. Tak jak „ strach i drżenie ” jest stanem osoby zawieszonej teleologicznie , gdy Bóg ją kusi, tak samo lęk jest stanem umysłu osoby zawieszonej teleologicznie w tym rozpaczliwym wyzwoleniu się z wypełniania etyki. Gdy prawda jest subiektywna, wewnętrzna natura grzechu jako niepokoju w istniejącej indywidualności jest największym możliwym dystansem i najbardziej bolesnym dystansem od prawdy. Zakończenie nienaukowego postscriptum s. 269

Recenzje i oceny

Kierkegaard został skrytykowany przez swojego byłego nauczyciela i pastora Hansa Lassena Martensena , który z pism Kierkegaarda, tutaj oraz w Zakończeniu nienaukowych postskryptów , wnioskuje , że mówi, iż jednostka może zostać zbawiona bez pomocy Kościoła. Martensen wierzył, że XIX-wieczny socjalizm zniszczy indywidualność , ale uważał, że nacisk Kierkegaarda na pojedynczą jednostkę jest zbyt jednostronny. Kierkegaard odpowiadał pisarzom heglowskim, takim jak Ludwig Feuerbach i David Strauss, którzy podkreślali obiektywną naturę Boga. Bóg jest tylko pomysłem człowieka.

Człowiek jest przedmiotem Boga, zanim Bóg w sposób dostrzegalny udzieli się człowiekowi; myśli o człowieku; określa swoje działanie zgodnie z naturą człowieka i jego potrzebami. Bóg jest rzeczywiście wolny w woli; może się ujawnić lub nie; ale nie jest wolny w rozumowaniu; nie może objawić człowiekowi tego, co zechce, lecz tylko to, co jest do człowieka przystosowane, co jest współmierne do jego natury takiej, jaką jest; ujawnia to, co musi ujawnić, jeśli jego objawienie ma być objawieniem dla człowieka, a nie dla jakiegoś innego bytu. Otóż ​​to, co Bóg myśli w odniesieniu do człowieka, jest zdeterminowane ideą człowieka – powstało z refleksji nad ludzką naturą. Bóg stawia się na miejscu człowieka i myśli o sobie tak, jak ta inna istota może i powinna myśleć o nim; myśli o sobie, nie własną siłą myślenia, ale ludzką. W schemacie swego objawienia Bóg musi mieć odniesienie nie do siebie, ale do ludzkiej mocy pojmowania. To, co przychodzi od Boga do człowieka, przychodzi do człowieka tylko od człowieka w Bogu, to znaczy tylko od idealnej natury człowieka do człowieka fenomenalnego, od gatunku do jednostki. Tak więc między objawieniem Bożym a tak zwanym ludzkim rozumem lub naturą nie ma nic innego, jak tylko iluzoryczne rozróżnienie; – treść Objawienia Bożego ma pochodzenie ludzkie, ponieważ nie pochodzi od Boga jako Boga, ale od Boga określonego przez ludzki rozum, ludzkie potrzeby, czyli bezpośrednio od ludzkiego rozumu i ludzkich potrzeb. I tak w objawieniu człowiek wychodzi z siebie, aby okrężną ścieżką wrócić do siebie! Mamy tu uderzające potwierdzenie stanowiska, że ​​tajemnicą teologii jest nic innego jak antropologia – poznanie Boga nic innego jak poznanie człowieka! Istota chrześcijaństwa , Ludwig Feuerbach, 1841

Otto Pfleiderer napisał ocenę poglądów Kierkegaarda w 1877 roku. Swoje dzieło nazwał „ ascetycznym indywidualistycznym mistycyzmem ”.

Robert L. Perkins napisał książkę o książkach Kierkegaarda, pod pseudonimem Johannes Climacus. a biograf Kierkegaarda, Alastair Hannay, 36 razy omawia fragmenty filozoficzne w Søren Kierkegaard , A Biography. Jyrki Kivelä zastanawia się, czy Kierkegaarda Paradox jest David Hume „s cud . Co jest pierwszym istnieniem lub esencją ? Richard Gravil próbuje to wyjaśnić w swojej książce Egzystencjalizm . Kierkegaard mówi, że Bóg wciąż na nowo powstaje dla każdego człowieka. Nie przyszedł tylko raz na zawsze.

Egzystencjalny punkt widzenia

Wczesny egzystencjalista Miguel de Unamuno omówił relację między wiarą a rozumem w odniesieniu do „Postscriptum” Kierkegaarda do tej książki.

tak jak istnieje prawda logiczna, przeciwstawiająca się błędowi i prawda moralna, przeciwstawiająca się fałszowi, tak też istnieje prawda estetyczna lub prawdomówność, przeciwstawiająca się ekstrawagancji, i prawda religijna lub nadzieja, przeciwstawiająca się niepokojowi absolutnej rozpaczy. Bo prawdziwość estetyczna, której wyrażanie jest sensowne, różni się od prawdy logicznej, której wykazanie jest racjonalne; a prawda religijna, prawda wiary, istota rzeczy, na które się liczy, nie jest równoznaczna z prawdą moralną, lecz nakłada się na nią. Ten, kto afirmuje wiarę zbudowaną na podstawie niepewności, nie kłamie i nie może kłamać. I nie tylko nie wierzymy rozumem, ani ponad rozumem, ani poniżej rozumu, ale wierzymy wbrew rozumowi. Wiara religijna, trzeba to jeszcze raz powtórzyć, jest nie tylko irracjonalna, ale i kontraracjonalna. Kierkegaard mówi: „Poezja to iluzja przed wiedzą; religia iluzja po wiedzy. Między poezją a religią światowa mądrość życia odgrywa swoją komedię. Każdy, kto nie żyje ani poetycko, ani religijnie, jest głupcem” ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, rozdz. iv., paragraf 2a, 2, Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych ). Ten sam pisarz mówi nam, że chrześcijaństwo to desperacka wyprawa (salida). Mimo to, ale tylko przez samą desperację tego wypadu możemy przebić się do nadziei, do tej nadziei, której ożywcza iluzja jest silniejsza niż wszelka racjonalna wiedza i która zapewnia nas, że zawsze jest coś, czego nie można zredukować. rozumować. I słusznie można powiedzieć to samo, co powiedziano o Chrystusie: ten, kto nie jest z nim, jest przeciwko niemu. To, co nie jest racjonalne jest przeciwwskazane racjonalny ; i taka jest nadzieja. Tą okrężną drogą zawsze w końcu dochodzimy do nadziei.

Hegel i jego zwolennicy przyjęli chrześcijaństwo bez cudów czy innego nadprzyrodzonego charakteru . Robert Solomon ujął to w ten sposób:

„Czym jest chrześcijaństwo, „religia objawiona”, pozbawiona „myśli figuratywnej”? Jest to wiara bez ikon, obrazów, opowieści i mitów, bez cudów, bez zmartwychwstania, bez szopki, bez Chartres i Fra Angelico , bez wina i opłatków, bez nieba i piekła, bez Boga jako sędziego i bez sądu.W konceptualizacji filozoficznej Trójca zostaje zredukowana do kantowskich kategorii Powszechności (Bóg Ojciec), Szczególności (Chrystus Syn) i Indywidualności (Duch Święty) Wcielenie nie odnosi się już tylko do Chrystusa, ale tylko do tezy filozoficznej, że nie ma Boga innego niż człowieczeństwo.Duch, czyli człowieczeństwo absolutne, jest Bogiem, czyli że nie ma nic innego niż człowieczeństwo… Co pozostało po filozoficznego konceptualizacji religii? prawosławnego chrześcijanina, nic nie pozostało, zaoszczędzić trochę terminologii, która została opróżniona z jej tradycyjnym znaczeniu. od Hegla wypatroszone chrześcijaństwa Heine and Nietzschego „s ateizm estetyczny to rzeczywiście bardzo krótki dystans. Od Hegla do egzystencjalizmu , Robert C. Solomon , Oxford University Press US, 1989 s. 61

Eduard Geismar wygłosił seminarium na temat myśli religijnej Kierkegaarda w 1933 roku. Powiedział: „Kierkegaard rozwija koncepcję myśliciela egzystencjalnego. Zadaniem takiego myśliciela jest zrozumienie siebie w swoim istnieniu, z jego niepewnością, ryzykiem i pasją Sokrates był takim egzystencjalnym myślicielem … od Sokratesa nauczył się swojej metody komunikacji, metody pośredniej. Od Sokratesa nauczył się powstrzymywać od podawania czytelnikowi i obiektywnego wyniku do zapamiętania, systematycznego schematu układania w akapitach, wszystkich co jest istotne tylko dla nauki obiektywnej , ale nieistotne dla myśli egzystencjalnej. Od Sokratesa nauczył się stawiać czytelnikowi pytanie, wyobrażać sobie ideał jako możliwość . Od Sokratesa nauczył się trzymać czytelnika na dystans, rzucać go z powrotem na swoją indywidualną odpowiedzialność, aby zmusić go do znalezienia własnej drogi do rozwiązania.Kierkegaard nie mówi tylko o samodzielności, cała jego twórczość literacka jest poświęcona m.in. promocja samodzielności”.

Jean-Paul Sartre stanowczo nie zgadzał się z subiektywnymi poglądami Kierkegaarda. Był heglistą i nie miał w swoim systemie miejsca na wiarę. Kierkegaard zdawał się polegać na wierze kosztem intelektu . Rozwinął ideę złej wiary . Jego idea jest powiązana z ideą Momentu Kierkegaarda. Jeśli jakaś sytuacja (okazja dla Kierkegaarda) uświadamia jednostce jej autentyczne ja i jednostka nie wybiera tego ja, które stanowi złą wiarę.

Sartre był przeciwny poglądowi Kierkegaarda, że ​​do Boga można podchodzić tylko subiektywnie.

W porównaniu z Heglem Kierkegaard chyba się nie liczy. Z pewnością nie jest filozofem; co więcej, sam odmówił tego tytułu. W rzeczywistości jest on chrześcijaninem, który nie chce dać się zamknąć w systemie i który wbrew heglowskiemu „ intelektualizmowi ” nieubłaganie stwierdza nieredukowalność i specyfikę tego, co przeżywane. Nie ma wątpliwości, jak zauważył Jean Wahl , że heglista przyswoił sobie tę romantyczną i upartą świadomość do „świadomości nieszczęśliwej”, momentu, który został już przekroczony i znany w swoich podstawowych cechach. Ale to właśnie ta obiektywna wiedza kwestionuje Kierkegaard. Dla niego przekroczenie nieszczęśliwej świadomości pozostaje czysto werbalne. Istniejący człowiek nie może być zasymilowany przez system idei. Cokolwiek ktoś powie lub pomyśli o cierpieniu, wymyka się ono wiedzy do tego stopnia, że ​​cierpi samo z siebie, do tego stopnia, że ​​wiedza pozostaje bezsilna, by to przemienić. „Filozof buduje pałac idei i mieszka w chacie”. Oczywiście jest to religia, której Kierkegaard chce bronić. Hegel nie chciał „przewyższyć” chrześcijaństwa, ale właśnie z tego powodu uczynił z niego najwyższy moment ludzkiej egzystencji. Kierkegaard przeciwnie, kładzie nacisk na transcendencję Boskości; między człowiekiem a Bogiem stawia nieskończoną odległość. Istnienie Wszechmocnego nie może być przedmiotem obiektywnej wiedzy; staje się celem subiektywnej wiary. A ta wiara z kolei, ze swoją siłą i spontaniczną afirmacją, nigdy nie zostanie zredukowana do momentu, który można przekroczyć i sklasyfikować, do poznania. W ten sposób Kierkegaard staje w obronie sprawy czystej, niepowtarzalnej podmiotowości przeciwko obiektywnej uniwersalności istoty, wąskiej, namiętnej bezkompromisowości bezpośredniego życia przeciwko spokojnemu zapośredniczeniu wszelkiej rzeczywistości, wiary, która uparcie się broni, przeciwko dowodom naukowym – pomimo skandal. Egzystencjalizm od Dostojewskiego

—  Dostojewski do Sartre; Poszukiwanie metody (część I). Wprowadzenie do krytyki rozumu dialektycznego , I. Marksizm i egzystencjalizm, Jean-Paul Sartre 1960

Time Magazine tak podsumował interpretację Kierkegaarda Sartre'a i Camusa:

Współcześni „egzystencjaliści”, tacy jak Sartre i Camus, porwali „absurd” Kierkegaarda, pozbawili go wszelkiego religijnego znaczenia i pobili do niewrażliwości, używając go jedynie jako atrapy do udramatyzowania tego, co uważają za bezsensowny sposób życia.

Chrześcijański punkt widzenia

Johann Goethe był pod wpływem książki Jeana Jacquesa Rousseau Emile, czyli o edukacji, a Kierkegaard też mógł. Oto cytat z jego książki:

Niezależnie od tego, czy materia jest wieczna, czy stworzona, czy jej pochodzenie jest bierne czy nie, nadal jest pewne, że całość jest jedna i głosi jedną inteligencję; nie widzę bowiem niczego, co nie jest częścią tego samego uporządkowanego systemu, niczego, co nie współdziałałoby w tym samym celu, mianowicie zachowania wszystkiego w ustalonym porządku. Ta istota, która chce i może wykonywać swoją wolę, ta istota działająca swoją własną mocą, ta istota, kimkolwiek jest, która porusza wszechświatem i zarządza wszystkim, jest tym, co nazywam Bogiem. Do tego imienia dodaję idee inteligencji, mocy, woli, które zebrałem razem, oraz dobroci, która jest ich konieczną konsekwencją; ale mimo tego wszystkiego nie znam już istoty, której je przypisuję. Ukrywa się jednakowo przed moimi zmysłami i moim rozumieniem; im więcej o nim myślę, tym bardziej jestem zakłopotany; Wiem dobrze, że istnieje i że istnieje sam z siebie; Wiem, że moja egzystencja zależy od jego i że wszystko, co wiem, zależy również od niego. Widzę Boga wszędzie w jego dziełach; Czuję go w sobie; Widzę go wszędzie wokół mnie; ale jeśli spróbuję sam go zastanowić, jeśli spróbuję dowiedzieć się, gdzie jest, kim jest, jaka jest jego istota, ucieka mi, a mój niespokojny duch niczego nie znajduje. Przekonany o mojej nieprzydatności, nigdy nie będę się spierał o naturę Boga, jeśli nie skłoni mnie do tego poczucie jego relacji ze mną. Takie rozumowania są zawsze pochopne; mądry człowiek powinien odważyć się na nie z drżeniem, powinien być pewien, że nigdy nie może sondować ich otchłani; bo najbardziej bezczelną postawą wobec Boga nie jest powstrzymywanie się od myślenia o Nim, ale myślenie o Nim źle. Z Credo księdza sabaudzkiego 1762

Soren Kierkegaard czytał dzieła zarówno Hegla, jak i Goethego. Jego idee wyrażone w tej książce mogły pochodzić z kilku maksym napisanych przez Johanna Goethego. Zarówno Goethe, jak i Kierkegaard podkreślali potrzebę zrozumienia przez jednostkę tego, o czym jest Biblia, a następnie stosowania tego zrozumienia w sposób, w jaki jest to właściwe.

Literatura to fragment fragmentów: napisano najmniej z tego, co się wydarzyło i zostało wypowiedziane; a z rzeczy, które zostały napisane, bardzo niewiele się zachowało. A jednak, przy całej fragmentarycznej naturze literatury, znajdujemy tysiąckrotne powtórzenie; co pokazuje, jak ograniczony jest umysł i przeznaczenie człowieka. Tak naprawdę uczymy się tylko z tych książek, których nie możemy krytykować. Autor książki, którą moglibyśmy skrytykować, musiałby się od nas uczyć. To jest powód, dla którego Biblia nigdy nie straci swojej mocy; ponieważ póki świat trwa, nikt nie może wstać i powiedzieć: pojmuję go jako całość i rozumiem wszystkie jego części. Ale mówimy pokornie: jako całość jest godna szacunku i we wszystkich jej częściach ma zastosowanie. Toczy się i będzie wiele dyskusji na temat wykorzystania i szkód związanych z rozpowszechnianiem Biblii. Jedna rzecz jest dla mnie jasna: psoty będą skutkować, jak dotychczas, używaniem go w sposób fantastyczny jako systemu dogmatów; korzystaj, jak dotychczas, z miłującej akceptacji jej nauk. Jestem przekonany, że Biblia zawsze będzie piękniejsza, im bardziej zostanie zrozumiana; tym bardziej, że widzimy i obserwujemy, że każde słowo, które przyjmujemy w sensie ogólnym i stosujemy specjalnie do siebie, miało w pewnych okolicznościach czasu i miejsca szczególne, szczególne i bezpośrednio indywidualne odniesienie. Maksyma Goethego o literaturze i sztuce , 404-405, 456-459

Paul Tillich i teologowie neoortodoksyjni byli pod wpływem Sørena Kierkegaarda. Książka Tillicha The New Being jest podobna do idei „Nowych Narodzin” Kierkegaarda. Jest bardziej chrześcijańskim egzystencjalistą niż egzystencjalistą . Wielu teologów XX wieku próbuje odpowiedzieć na wszystkie pytania dotyczące chrześcijaństwa dla jednostki, na przykład kim był Jezus jako osoba . Pomysł Kierkegaarda był inny. Wierzył, że każdy człowiek przychodzi do Chrystusa na swój wyjątkowy sposób. Sprzeciwiał się wszelkim spekulacjom dotyczącym tego, czy dana osoba akceptuje podszepty Ducha Świętego. Nowe Narodziny nie przychodzą przez rozważania historyczne czy filozoficzne. On napisał,

„Jest taka modlitwa, która szczególnie w naszych czasach byłaby tak trafna: „Boże w niebie, dziękuję Ci, że nie wymagałeś od człowieka zrozumienia chrześcijaństwa, bo gdyby to było wymagane, byłbym ze wszystkich ludzi najbardziej nieszczęśliwy. im bardziej staram się to pojąć, tym bardziej odkrywam jedynie możliwość obrazy. Dlatego dziękuję Ci, że wymagasz tylko wiary i modlę się, abyś nadal ją powiększał. „Kiedy miłość przebacza, dzieje się cud wiary”

Emil Brunner wspomniał o Kierkegaardzie w swojej książce Mediator z 1934 roku . „To jest przeszkoda w chrześcijaństwie: owo objawienie, boskie objawienie – to znaczy wieczna prawda i wieczne zbawienie – musi być połączone z faktem, który miał miejsce raz na zawsze, albo — sprowadza się do tego samego — że nigdy nie możemy zbliżyć się do Boga bezpośrednio, ale tylko przez Pośrednika. Ta przeszkoda nie wynika tylko z intelektu – jak sugerowałaby nauka Kierkegaarda. Prawdą jest oczywiście, że dla Greków przesłanie krzyża było głupstwem. intelektu buntuje się przeciwko twierdzeniu, że prawda leży poza sferą rozumu”.

Thomas Merton , mnich trapista, był pod wpływem Fragmentów filozoficznych i innych dzieł Kierkegaarda. Napisał książkę o nowych narodzinach w 1961 roku. Merton mówi, że dochodzimy do porozumienia z Bogiem, ponieważ daje nam wolność słowa, Parrezja . Zarówno Kierkegaard, jak i Merton wskazują bardziej na zrozumienie niż na rozum jako czynnik motywujący wiarę.

Profesor University of Pennsylvania Louis H. Mackey opisał punkt widzenia Johanna Climacusa w swojej książce z 1971 roku Kierkegaard: A Kind of Poet (s. 164): „Punktem Climacusa we fragmentach filozoficznych jest to, że chrześcijaństwo, które przyszło na świat jako Cud na zawsze pozostaje niewyobrażalną i niewyobrażalną tajemnicą, zrozumiałą tylko dla wiary, która sama w sobie jest cudowna i przekazana przez Boga, nie oznacza to jednak, że akt wiary pociąga za sobą duchowe samobójstwo, lecz raczej odmowa wiary ogłusza. każde spotkanie człowieka z Bogiem — a to właśnie proponuje chrześcijaństwo — inicjatywa należy do Boga. Jedyną możliwą odpowiedzią człowieka jest wiara lub obraza”.

Julie Watkin z University of Tasmania w Australii napisała o tej książce: Fragmenty filozoficzne (…) „bada nieco abstrakcyjnym językiem filozoficznym platońsko-sokratejski pomysł przypominania sobie prawdy przed rozważeniem, w jaki sposób prawda jest urzeczywistniana w chrześcijaństwie. tutaj rozróżnienie polega na tym, że przy pierwszym przypadku jednostka posiada prawdę, a zatem nauczyciel musi ją jedynie wydobyć maieutycznie na powierzchnię, że tak powiem, i nie jest to szczególnie ważne, ponieważ zrobiłby to każdy nauczyciel. jednostka jest jak osoba niewidoma, która potrzebuje przywrócenia wzroku, zanim zacznie widzieć. Jednostka początkowo miała warunek widzenia, ale ponosi winę za utratę wzroku. Jednostka w chrześcijaństwie potrzebuje zatem Boga i Zbawiciela, aby zapewnić warunkiem poznania prawdy, że jednostka jest w nieprawdzie (tj. grzechu).Ponieważ Bóg pojawia się w postaci pokornego człowieka i nie jest od razu rozpoznawalny, nie jest elementem paradoksu. Jednostka musi odłożyć na bok sprzeciwy intelektu, aby paradoksalny zbawiciel (który jest żywotnym przedmiotem wiary, a nie nauka) mógł dać się jednostce w danej chwili wraz z warunkiem wiary”.

Czy Kierkegaard był monergistą czy synergistą ? Miłość Boża porusza wszystko.

Poruszony miłością Bóg jest w ten sposób wiecznie zdecydowany objawić się. Ale jak miłość jest motywem, tak miłość musi być także końcem; bo byłoby sprzecznością, gdyby Bóg miał motyw i cel, które nie odpowiadały. Jego miłość jest miłością ucznia, a jego celem jest zdobycie go. Albowiem tylko w miłości można zrównać nierówne i tylko w równości lub w jedności można dokonać zrozumienia, a bez doskonałego zrozumienia Nauczyciel nie jest Bogiem, chyba że przeszkoda przychodzi całkowicie z boku uczeń, odmawiając uświadomienia sobie tego, co było dla niego możliwe. Ale ta miłość jest na wskroś nieszczęśliwa, bo jak wielka jest między nimi różnica! Może wydawać się, że Bóg jest drobnostką, aby się zrozumiano, ale nie jest to takie łatwe, jeśli ma powstrzymać się od unicestwienia istniejącej między nimi odmienności. Fragmenty filozoficzne s. 20

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Podstawowe źródła

  • Tekst fragmentów online w języku angielskim
  • Fragmenty filozoficzne Google Books (posiada historyczne wprowadzenie do książki)
  • Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych tomu I, Johannes Climacus, pod redakcją Sørena Kierkegaarda, Copyright 1846 – pod redakcją i tłumaczeniem Howarda V. Honga i Edny H. Honga 1992 Princeton University Press

Drugorzędne źródła

Linki zewnętrzne