Frenologia -Phrenology

Frenologia (od starożytnej greki φρήν (phrēn)  „umysł” i λόγος ( logos )  „wiedza”) to pseudonauka , która polega na pomiarze guzków na czaszce w celu przewidzenia cech umysłowych. Opiera się na założeniu, że mózg jest organem umysłu i że pewne obszary mózgu mają zlokalizowane, określone funkcje lub moduły. Mówiono, że mózg składa się z różnych mięśni, więc te, których używano częściej, były większe, co powodowało różne kształty czaszki. Doprowadziło to do wyjaśnienia, dlaczego wszyscy mieli guzy na czaszce w różnych miejscach. Mózgowe „mięśnie” nieużywane tak często pozostawały małe i dlatego nie były obecne na zewnętrznej stronie czaszki. Chociaż obie te idee mają oparcie w rzeczywistości, frenologia uogólniła poza wiedzę empiryczną w sposób odbiegający od nauki. Centralne, frenologiczne przekonanie, że pomiar konturu czaszki może przewidzieć cechy osobowości, jest dyskredytowane przez badania empiryczne. Opracowana przez niemieckiego lekarza Franza Josepha Galla w 1796 roku, dyscyplina miała wpływy w XIX wieku, zwłaszcza od około 1810 do 1840 roku. Głównym brytyjskim ośrodkiem frenologii był Edynburg, gdzie w 1820 założono Edynburskie Towarzystwo Frenologiczne .

Frenologia jest dziś uznawana za pseudonaukę . Metodologiczny rygor frenologii był wątpliwy nawet jak na ówczesne standardy, gdyż wielu autorów już w XIX wieku uważało frenologię za pseudonaukę. Przeprowadzono różne badania, które zdyskredytowały frenologię, z których większość została wykonana technikami ablacji. Marie-Jean-Pierre Flourens wykazała poprzez ablację, że mózg i móżdżek spełniają różne funkcje. Odkrył, że dotknięte obszary nigdy nie spełniały funkcji proponowanych przez pseudonaukę, frenologię. Jednak Paul Broca był tym, który obalił ideę, że frenologia jest nauką, kiedy odkrył i nazwał „obszar Broca”. Zdolność pacjenta do tworzenia języka została utracona, podczas gdy jego zdolność rozumienia języka pozostała nienaruszona. Podczas autopsji badającej ich mózgi odkrył, że doszło do uszkodzenia lewego płata czołowego. Doszedł do wniosku, że ten obszar mózgu był odpowiedzialny za produkcję języka. Pomiędzy Flourensem a Brocą twierdzenia o popieraniu frenologii zostały zdemontowane. Myśl frenologiczna miała wpływ na psychiatrię i psychologię XIX wieku. Założenie Galla, że ​​charakter, myśli i emocje znajdują się w określonych obszarach mózgu, jest uważane za ważny historyczny postęp w neuropsychologii . Przyczynił się do pomysłu, że mózg jest zorganizowany przestrzennie, ale nie w sposób, który proponował. W mózgu istnieje wyraźny podział pracy, ale żaden z nich nawet w najmniejszym stopniu nie koreluje z wielkością głowy lub strukturą czaszki. Chociaż przyczynił się do postępu w zrozumieniu mózgu i jego funkcji, pozostawanie sceptycznym jest czymś, czego nauczono się z czasem. Frenologia była uważana za naukę, podczas gdy w rzeczywistości jest to pseudonauka.

Podczas gdy sama frenologia od dawna jest dyskredytowana, badanie wewnętrznej powierzchni czaszek archaicznych gatunków ludzkich pozwala współczesnym badaczom uzyskać informacje o rozwoju różnych obszarów mózgu tych gatunków, a tym samym wnioskować o ich zdolnościach poznawczych i komunikacyjnych. , a może nawet coś o ich życiu towarzyskim. Ze względu na swoje ograniczenia technika ta jest czasami krytykowana jako „paleofrenologia”.

Wydziały umysłowe

Frenolodzy uważają, że ludzki umysł ma zestaw różnych zdolności umysłowych , z których każda jest reprezentowana w innym obszarze mózgu. Na przykład wydział „filoprogenności”, z greckiego „miłość do potomstwa”, znajdował się centralnie z tyłu głowy (patrz ilustracja wykresu ze Słownika akademickiego Webstera ).

Mówiono, że te obszary są proporcjonalne do skłonności danej osoby. Znaczenie narządu wynikało z względnej wielkości w porównaniu z innymi narządami. Uważano, że czaszka – jak rękawiczka na dłoni – dostosowuje się do różnych rozmiarów tych obszarów mózgu , tak że zdolność danej osoby do danej cechy osobowości można określić po prostu mierząc obszar czaszki, który pokrywa odpowiedni obszar mózgu.

Frenologia, która koncentruje się na osobowości i charakterze, różni się od kraniometrii , która zajmuje się badaniem rozmiaru, masy i kształtu czaszki, oraz fizjonomii , czyli badania rysów twarzy.

metoda

Frenologia to proces, który obejmuje obserwację i/lub wyczuwanie czaszki w celu określenia cech psychologicznych danej osoby. Franz Joseph Gall uważał, że mózg składa się z 27 pojedynczych organów, które determinują osobowość , pierwszych 19 z tych „organów”, które, jak sądził, istnieją u innych gatunków zwierząt. Frenolodzy przesuwali opuszkami palców i dłońmi po czaszkach pacjentów, aby wyczuć powiększenie lub wgłębienia. Frenolog często dokonywał pomiarów taśmą mierniczą wielkości głowy, a rzadziej używał kraniometru , specjalnej wersji suwmiarki . Ogólnie rzecz biorąc, instrumenty do pomiaru rozmiarów czaszki były nadal używane po zakończeniu głównego nurtu frenologii. Frenolodzy kładą nacisk na posługiwanie się rysunkami osób o określonych cechach w celu określenia charakteru danej osoby, dlatego w wielu książkach frenologicznych pojawiają się zdjęcia tematów. Na podstawie bezwzględnych i względnych rozmiarów czaszki frenolog oceniłby charakter i temperament pacjentki.

Lista Galla „narządów mózgowych” była konkretna. Powiększony narząd oznaczał, że pacjent intensywnie używał tego konkretnego „ narządu ”. Liczbę – i bardziej szczegółowe znaczenia – organów dodali później inni frenologowie. 27 obszarów różniło się funkcjami, od poczucia koloru, przez religijność , po wojowniczy lub destrukcyjny charakter. Każdy z 27 „narządów mózgowych” znajdował się pod określonym obszarem czaszki. Tak jak frenolog wyczuwał czaszkę, wykorzystywał swoją wiedzę na temat kształtów głów i pozycji organów do określania ogólnych, naturalnych mocnych i słabych stron jednostki. Frenolodzy wierzyli, że głowa ujawnia naturalne skłonności, ale nie absolutne ograniczenia czy mocne strony charakteru. Pierwszy wykres frenologiczny podał nazwy organów opisanych przez Galla; był to pojedynczy arkusz i sprzedawany za centa. Późniejsze wykresy były bardziej rozbudowane.

Historia

Definicja frenologii z wykresem ze Słownika akademickiego Webstera, ok. 1895 r.

Jednymi z pierwszych, którzy zidentyfikowali mózg jako główny ośrodek kontrolujący ciało, byli Hipokrates i jego zwolennicy, zapoczątkowując poważną zmianę w myśleniu od poglądów egipskich , biblijnych i wczesnogreckich, które opierały cielesny prymat kontroli na sercu. Przekonanie to poparł grecki lekarz Galen , który stwierdził, że aktywność umysłowa zachodzi w mózgu, a nie w sercu, twierdząc, że mózg, zimny, wilgotny organ utworzony z plemników, jest siedliskiem duszy zwierzęcia — jednym z trzech” dusze” znajdujące się w ciele, z których każda związana jest z głównym organem.

Szwajcarski pastor Johann Kaspar Lavater (1741–1801) w swoim Physiognomische Fragmente , opublikowanym w latach 1775-1778, przedstawił ideę, że fizjonomia odnosi się do specyficznych cech charakteru jednostek, a nie do typów ogólnych. Jego praca została przetłumaczona na język angielski i opublikowana w 1832 jako The Pocket Lavater, czyli Nauka Fizjonomii . Uważał, że myśli umysłu i namiętności duszy związane są z zewnętrzną ramą jednostki.

Czoło Kiedy czoło jest idealnie prostopadłe , od włosów do brwi, oznacza to zupełny brak zrozumienia. (s. 24)

W 1796 r. niemiecki lekarz Franz Joseph Gall (1758-1828) zaczął wykładać organologię: izolację zdolności umysłowych, a później kranioskopię , która polegała na odczytywaniu kształtu czaszki w odniesieniu do jednostki. To współpracownik Galla, Johann Gaspar Spurzheim , spopularyzował termin „frenologia”.

W 1809 Gall zaczął pisać swoje główne dzieło, Anatomia i fizjologia układu nerwowego w ogóle, a mózgu w szczególności, z uwagami dotyczącymi możliwości ustalenia kilku intelektualnych i moralnych dyspozycji człowieka i zwierzęcia, poprzez konfigurację ich Głowy . Została opublikowana dopiero w 1819 roku. We wstępie do tego głównego dzieła Gall w odniesieniu do swoich zasad doktrynalnych, stanowiących intelektualną podstawę frenologii, wypowiada się następująco:

  • Mózg jest organem umysłu
  • Mózg nie jest jednolitą jednością, ale zespołem narządów umysłowych o określonych funkcjach
  • Narządy mózgowe są zlokalizowane topograficznie
  • Pozostałe rzeczy są równe, względna wielkość każdego konkretnego narządu psychicznego wskazuje na moc lub siłę tego narządu
  • Ponieważ czaszka kostnieje nad mózgiem podczas rozwoju niemowlęcia, zewnętrzne środki czaszkowe można wykorzystać do diagnozowania stanów wewnętrznych cech psychicznych

Poprzez uważną obserwację i rozległe eksperymenty Gall wierzył, że ustalił związek między aspektami charakteru, zwanymi zdolnościami , a precyzyjnymi narządami w mózgu .

Johann Spurzheim był najważniejszym współpracownikiem Galla. Pracował jako anatom Galla do 1813 roku, kiedy z nieznanych przyczyn doszło do trwałego wypadnięcia. Publikując pod własnym nazwiskiem Spurzheim z powodzeniem rozpowszechniał frenologię w Wielkiej Brytanii podczas swoich podróży wykładowych w latach 1814 i 1815 oraz w Stanach Zjednoczonych w 1832, gdzie ostatecznie umarł.

Gall był bardziej zainteresowany tworzeniem nauk fizycznych, więc to dzięki Spurzheim frenologia po raz pierwszy rozprzestrzeniła się w Europie i Ameryce. Frenologia, choć nie była powszechnie akceptowana, nie była zjawiskiem marginalnym epoki. George Combe stał się głównym propagatorem frenologii w świecie anglojęzycznym po tym, jak obejrzał sekcję mózgu Spurzheima, przekonując go o zaletach frenologii.

Popularyzacja frenologii w klasach średnich i robotniczych wynikała po części z idei, że wiedza naukowa jest ważna i przejawem wyrafinowania i nowoczesności. Tanie i obfite pamflety , a także rosnąca popularność wykładów naukowych jako rozrywki, również przyczyniły się do rozpowszechnienia frenologii wśród mas. Combe stworzył system filozofii ludzkiego umysłu, który stał się popularny wśród mas z powodu uproszczonych zasad i szerokiego zakresu zastosowań społecznych, zgodnych z liberalnym wiktoriańskim światopoglądem. Książka George'a Combe'a O konstytucji człowieka i jej związku z obiektami zewnętrznymi sprzedała się w ponad 200 000 egzemplarzy w dziewięciu wydaniach. Combe poświęcił również dużą część swojej książki na pogodzenie religii i frenologii, co od dawna było punktem spornym. Innym powodem jego popularności było to, że frenologia balansowała między wolną wolą a determinizmem . Wrodzone zdolności danej osoby były jasne i żadna władza nie była postrzegana jako zła, chociaż nadużycie zdolności było. Frenologia pozwalała na samodoskonalenie i mobilność w górę, zapewniając jednocześnie pożywkę dla ataków na arystokratyczne przywileje. Frenologia cieszyła się również dużym zainteresowaniem, ponieważ była filozofią reformistyczną, a nie radykalną. Frenologia nie ograniczała się do zwykłych ludzi i zarówno królowa Wiktoria, jak i książę Albert zaprosili George'a Combe'a, aby odczytał głowy ich dzieci.

Amerykańscy bracia Lorenzo Niles Fowler (1811-1896) i Orson Squire Fowler (1809-1887) byli czołowymi frenologami swoich czasów. Orson, wraz ze współpracownikami Samuelem Robertem Wellsem i Nelsonem Sizerem, prowadził firmę frenologiczną i wydawnictwo Fowlers & Wells w Nowym Jorku . W międzyczasie Lorenzo spędził większość swojego życia w Anglii, gdzie zainicjował słynne wydawnictwo frenologiczne LN Fowler & Co., i zyskał znaczną sławę dzięki swojemu szefowi frenologii (główna porcelana pokazująca wydziały frenologiczne), która stała się symbolem dyscyplina. Orson Fowler był znany ze swojego ośmiokątnego domu .

Frenologia pojawiła się w czasie, gdy procedury naukowe i standardy akceptowalnych dowodów były wciąż kodyfikowane. W kontekście społeczeństwa wiktoriańskiego frenologia była szanowaną teorią naukową. Frenologiczne Towarzystwo Edynburskie założone przez George'a i Andrew Combe było przykładem wiarygodności ówczesnej frenologii i obejmowało wielu niezwykle wpływowych reformatorów społecznych i intelektualistów, w tym wydawcę Roberta Chambersa , astronoma Johna Pringle Nichola , ekologa ewolucyjnego Hewett Cottrell Watson i reformator azylu William AF Browne . Szacuje się, że w 1826 r. na 120 członków społeczeństwa edynburskiego jedna trzecia pochodziła ze środowiska medycznego. W latach czterdziestych XIX wieku w Londynie istniało ponad 28 towarzystw frenologicznych liczących ponad 1000 członków. Innym ważnym uczonym był Luigi Ferrarese , czołowy włoski frenolog. Opowiadał się, że rządy powinny przyjąć frenologię jako naukowy sposób radzenia sobie z wieloma problemami społecznymi, a jego Memorie Riguardanti La Dottrina Frenologica (1836) jest uważane za „jedną z fundamentalnych XIX-wiecznych prac w tej dziedzinie”.

Tradycyjnie umysł badano poprzez introspekcję . Frenologia zapewniła atrakcyjną, biologiczną alternatywę, która usiłowała zjednoczyć wszystkie zjawiska psychiczne przy użyciu spójnej terminologii biologicznej. Podejście Galla przygotowało drogę do badania umysłu, która doprowadziłaby do upadku jego własnych teorii. Frenologia przyczyniła się do rozwoju antropologii fizycznej, medycyny sądowej, znajomości układu nerwowego i anatomii mózgu oraz przyczyniła się do rozwoju psychologii stosowanej.

John Elliotson był błyskotliwym, ale nieobliczalnym specjalistą od serca, który został frenologiem w latach czterdziestych XIX wieku. Był także mesmerystą i połączył je w coś, co nazwał frenomesmeryzmem lub frenomagnatyzmem. Zmiana zachowania poprzez mesmeryzm ostatecznie wygrała w szpitalu Elliotsona, stawiając frenologię w podrzędnej roli. Inni połączyli również frenologię i mesmeryzm , na przykład frenolodzy praktyczni Collyer i Joseph R. Buchanan . Korzyści z połączenia mesmeryzmu i frenologii polegały na tym, że trans, w którym znajdował się pacjent, miał pozwolić na manipulację jego upodobaniami i cechami. Na przykład, jeśli dotknie się organu samooceny, podmiot przybiera wyniosły wyraz twarzy.

Frenologia była wielkim faux pas psychologii .

JC Flugel (1933)

Frenologia została w latach czterdziestych XIX wieku w większości zdyskredytowana jako teoria naukowa. Wynikało to tylko częściowo z rosnącej liczby dowodów przeciwko frenologii. Frenolodzy nigdy nie byli w stanie uzgodnić najbardziej podstawowych liczb organów psychicznych, od 27 do ponad 40, i mieli trudności z ich zlokalizowaniem. Frenolodzy polegali na odczytach czaszki, aby znaleźć lokalizacje narządów. Eksperymenty Jeana Pierre'a Flourensa na mózgach gołębi wykazały, że utrata części mózgu albo nie powoduje utraty funkcji, albo utratę zupełnie innej funkcji niż przypisywana jej przez frenologię. Eksperyment Flourensa, choć nie doskonały, zdawał się wskazywać, że przypuszczalne organy Galla były wyimaginowane. Naukowcy rozczarowali się także frenologią od czasu jej wykorzystywania przez przedsiębiorców z klasą średnią i robotniczą. Popularyzacja zaowocowała uproszczeniem frenologii i wmieszaniem w nią zasad fizjonomii, które Gall od początku odrzucał jako wyznacznik osobowości. Frenologia od samego początku była skażona oskarżeniami o propagowanie materializmu i ateizmu oraz niszczenie moralności. Były to wszystkie czynniki, które doprowadziły do ​​upadku frenologii. Ostatnie badania, wykorzystujące współczesną technologię, taką jak obrazowanie metodą rezonansu magnetycznego, jeszcze bardziej obaliły twierdzenia frenologiczne.

Na początku XX wieku nastąpiło odrodzenie zainteresowania frenologią, częściowo z powodu studiów nad ewolucją , kryminologią i antropologią (jak to prowadził Cesare Lombroso ). Najsłynniejszym brytyjskim frenologiem XX wieku był londyński psychiatra Bernard Hollander (1864–1934). Jego główne prace, The Mental Function of the Brain (1901) i Scientific Frenology (1902), są oceną nauk Galla. Hollander wprowadził ilościowe podejście do diagnozy frenologicznej, określając metodę pomiaru czaszki i porównując pomiary ze średnimi statystycznymi.

W Belgii Paul Bouts (1900–1999) rozpoczął studia frenologiczne od pedagogiki, używając analizy frenologicznej do zdefiniowania indywidualnej pedagogiki . Łącząc frenologię z typologią i grafologią , ukuł globalne podejście znane jako psychognomia .

Bouts, ksiądz rzymskokatolicki , stał się głównym propagatorem odnowionego XX-wiecznego zainteresowania frenologią i psychognomią w Belgii. Działał również w Brazylii i Kanadzie , gdzie założył instytuty charakterologii. Jego prace Psychognomie i Les Grandioses Destinées individuelle et humaine dans la lumière de la Caractérologie et de l'Evolution cérébro-cranienne są uważane za standardowe prace w tej dziedzinie. W tej ostatniej pracy, która zajmuje się tematem paleoantropologii , Bouts rozwinął teleologiczny i ortogenetyczny pogląd na doskonalenie ewolucji, od paleo-mózgowych kształtów czaszki prehistorycznego człowieka , które uważał za wciąż dominujące u przestępców i dzikusów, w kierunku wyższej formy ludzkości, utrwalając w ten sposób problematyczne rasistowanie ludzkiego ciała przez frenologię. Bouts zmarł 7 marca 1999 roku. Jego pracę kontynuowała holenderska fundacja PPP ( Per Pulchritudinem in Pulchritudine ), prowadzona przez Anette Müller, jedną z uczennic Boutsa.

W latach trzydziestych belgijskie władze kolonialne w Rwandzie posłużyły się frenologią do wyjaśnienia tzw. wyższości Tutsi nad Hutu .

Wniosek

1848 wydanie American Phrenological Journal wydawanego przez Fowlers & Wells, Nowy Jork

Rasizm

Niektórzy naukowcy uważali, że frenologia potwierdza wyższość Europy nad tak zwanymi „niższymi” rasami. Uważano, że porównując czaszki różnych grup etnicznych, można uszeregować rasy od najmniej do najbardziej rozwiniętej. Broussais, uczeń Galla, głosił, że rasy kaukaskiej są „najpiękniejsze”, podczas gdy ludy takie jak australijscy Aborygeni i Maorysi nigdy nie ucywilizują się, ponieważ nie mają organów mózgowych do wytwarzania wielkich artystów. Niewielu frenologów sprzeciwiało się emancypacji niewolników . Zamiast tego argumentowali, że poprzez edukację i krzyżowanie „mniejsze narody” mogą się poprawić. Innym argumentem było to, że naturalną nierówność ludzi można wykorzystać do umieszczenia ich w najbardziej odpowiednim miejscu w społeczeństwie.

stereotypy płciowe

Stereotypy płciowe były również powszechne we frenologii. Uważano, że kobiety, których głowy były na ogół większe z tyłu i niższe czoło, miały słabo rozwinięte narządy niezbędne do odniesienia sukcesu w sztuce i nauce, podczas gdy miały większe narządy umysłowe związane z opieką nad dziećmi i religią. O ile frenolodzy nie kwestionowali istnienia utalentowanych kobiet, o tyle mniejszość ta nie uzasadniała obywatelstwa czy udziału w polityce.

Edukacja

Jednym z rozważanych praktycznych zastosowań frenologii była edukacja. Ze względu na naturę frenologii ludzie byli naturalnie uważani za nierównych, ponieważ bardzo niewielu ludzi miałoby naturalnie idealną równowagę między organami. W ten sposób edukacja odgrywałaby ważną rolę w tworzeniu równowagi poprzez rygorystyczne ćwiczenia korzystnych organów, jednocześnie tłumiąc te słabsze. Jednym z najlepszych tego przykładów jest Félix Voisin , który przez około dziesięć lat prowadził szkołę poprawczą w Issy w wyraźnym celu poprawy umysłów dzieci, które poniosły jakieś trudności. Voisin skupił się na czterech kategoriach dzieci do swojej poprawczaka:

  • Powolni uczniowie
  • Zepsute, zaniedbane lub brutalnie traktowane dzieci
  • Rozmyślne, niesforne dzieci
  • Dzieci z wysokim ryzykiem dziedziczenia zaburzeń psychicznych

Kryminologia

Frenologia była jedną z pierwszych, która wprowadziła ideę resocjalizacji przestępców zamiast mściwych kar, które nie powstrzymałyby przestępców, tylko reorganizacja zdezorganizowanego mózgu przyniosłaby zmianę. Voisin wierzył wraz z innymi w trafność frenologii w diagnozowaniu skłonności kryminalnych. Diagnoza może wskazać typ przestępcy, szalony, idiota lub brutal, i wiedząc o tym, można podjąć odpowiednie działania. Uważano, że rygorystyczny system nagród i kar, ciężkiej pracy i nauczania religii jest w stanie naprawić tych, którzy zostali porzuceni i zaniedbani, przy niewielkim wykształceniu i moralnych podstawach. Tych, których uznano za upośledzonych umysłowo, można było zatrudnić i zamieszkać wspólnie, podczas gdy tylko przestępcy o intelekcie i złych zamiarach musieli być zamknięci i odizolowani. Frenologia opowiadała się również za zmiennymi wyrokami pozbawienia wolności, myśląc, że ci, którzy mieli tylko braki w wykształceniu i moralności, wkrótce zostaną zwolnieni, podczas gdy ci, którzy byli upośledzeni umysłowo, będą mogli być obserwowani, a naprawdę odrażający przestępcy nigdy nie zostaną zwolnieni. W przypadku innych pacjentów frenologia mogła pomóc w przekierowaniu impulsów, jeden morderca został rzeźnikiem, aby kontrolować swoje impulsy, podczas gdy inny został kapelanem wojskowym , aby mógł być świadkiem zabójstw. Frenologia dostarczyła także reformistycznych argumentów na rzecz zakładów dla obłąkanych epoki wiktoriańskiej. John Conolly , lekarz zainteresowany psychologicznymi aspektami choroby, użył frenologii na swoich pacjentach, próbując wykorzystać ją jako narzędzie diagnostyczne. Chociaż sukces tego podejścia jest dyskusyjny, Conolly poprzez frenologię wprowadził bardziej humanitarny sposób radzenia sobie z chorymi psychicznie. Pierwsze zeznanie frenologiczne w sądzie zostało złożone przez amerykańskiego prawnika Johna Neala w Portland w stanie Maine w 1834 roku. Neal bezskutecznie argumentował, że ława przysięgłych powinna pobłażliwie potraktować jego klienta, ponieważ część jego mózgu związana z agresywnym zachowaniem była zapalona.

Psychiatria

W psychiatrii zaproponowano frenologię jako realny model w dziedzinie dyscypliny. Psychiatra z południowych Włoch Biagio Miraglia zaproponował nową klasyfikację chorób psychicznych opartą na funkcjach mózgu, tak jak je opisał Gall. W opinii Miraglii szaleństwo jest konsekwencją dysfunkcji narządów mózgowych: „Narządy mózgu, które mogą zachorować w izolacji lub w kompleksie, zostają zainfekowane energią, depresją, inercją lub niedoborem. pojawienie się tych trzech charakterystycznych form, tj. dla zwiększonej aktywności lub dla obniżonej aktywności, lub dla bezwładności lub braku czynności mózgu”.

Psychologia

W epoce wiktoriańskiej frenologia jako psychologia była traktowana poważnie i przenikała ówczesną literaturę i powieści. Wiele wybitnych osobistości publicznych. tacy jak wielebny Henry Ward Beecher (kolega ze studiów i początkowy partner Orsona Fowlera) aktywnie promowali frenologię jako źródło psychologicznego wglądu i samowiedzy. Zwłaszcza w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych ludzie odwiedzali frenologów w celu przeanalizowania ich głów. Po takim badaniu klienci otrzymywali pisemny opis swojego charakteru lub ustandaryzowaną tabelę z ich punktacją wraz z poradą, jak się poprawić. Ludzie konsultowali się także z frenologami w sprawach takich jak zatrudnienie personelu czy znalezienie odpowiednich partnerów małżeńskich. W związku z tym frenologia jako nauka o mózgu zanikła, ale rozwinęła się w popularną psychologię XIX wieku.

Przyjęcie

Amerykański Instytut Frenologii (Nowy Jork, 1893)

Brytania

Frenologia została wprowadzona w czasie, gdy stare teologiczne i filozoficzne rozumienie umysłu było kwestionowane i wydawało się już nieadekwatne w społeczeństwie, które przechodziło gwałtowne zmiany społeczne i demograficzne. Frenologia stała się jednym z najpopularniejszych ruchów epoki wiktoriańskiej. Po części sukces frenologii był spowodowany tym, że George Combe szył frenologię dla klasy średniej. Książka Combe'a O konstytucji człowieka i jej związku z obiektami zewnętrznymi była jedną z najpopularniejszych w tamtych czasach, sprzedając się w ponad dwustu tysiącach egzemplarzy w ciągu dziesięciu lat. Sukces frenologii był także częściowo spowodowany tym, że została wprowadzona w czasie, gdy wykłady naukowe stawały się formą rozrywki dla klasy średniej, narażając dużą grupę demograficzną ludzi na idee frenologiczne, którzy inaczej by ich nie słyszeli. W wyniku zmiany czasów, wraz z nowymi drogami ekspozycji i jej wieloaspektowym urokiem, frenologia rozkwitła w kulturze popularnej, chociaż została zdyskredytowana jako teoria naukowa w 1840 roku.

Francja

Chociaż wciąż nie był to ruch marginalny, we Francji nie było powszechnego poparcia dla frenologii. Wynikało to nie tylko z silnego sprzeciwu francuskich uczonych wobec frenologii, ale także z ponownych oskarżeń o propagowanie ateizmu, materializmu i radykalnych poglądów religijnych. Polityka we Francji również odegrała rolę w zapobieganiu szybkiemu rozprzestrzenianiu się frenologii. W Wielkiej Brytanii frenologia dostarczyła kolejnego narzędzia do lokalizacji zmian demograficznych; różnica polegała na tym, że w Wielkiej Brytanii był mniejszy strach przed rewolucyjnymi wstrząsami w porównaniu z Francją. Biorąc pod uwagę, że większość francuskich zwolenników frenologii była liberałami, lewicowcami lub socjalistami, celem elity społecznej Francji, która wyznawała powściągliwą wizję zmiany społecznej, było utrzymanie frenologii na marginesie. Innym zarzutem było to, że frenologia wydawała się stanowić wbudowaną wymówkę dla zachowań przestępczych, ponieważ w swojej pierwotnej formie miała zasadniczo charakter deterministyczny .

Irlandia

Frenologia dotarła do Irlandii w 1815 roku przez Spurzheim. Podczas gdy Irlandia w dużej mierze odzwierciedlała brytyjskie trendy, a wykłady naukowe i demonstracje stały się popularną rozrywką epoki, w 1815 roku frenologia była już wyśmiewana w niektórych kręgach, przygotowując publiczność do swoich sceptycznych twierdzeń. Z tego powodu opinia publiczna ceniła go bardziej za jego komiczną ulgę niż cokolwiek innego; jednak znalazł publiczność wśród racjonalnych dysydentów , którzy uznali to za atrakcyjną alternatywę wyjaśnienia ludzkich motywacji bez dołączonych przesądów religijnych. Zwolennicy frenologii w Irlandii zostali zepchnięci do subkultur naukowych, ponieważ irlandzcy uczeni zaniedbali ruchy marginalne, takie jak frenologia, odmawiając jej wsparcia naukowego w Irlandii. W 1830 roku George Combe przybył do Irlandii, jego autopromocja ledwo przegrała z brakiem wiedzy medycznej, wciąż przyciągając tylko letnie tłumy. Wynikało to nie tylko z dekretu Watykanu, że frenologia wywracała religię i moralność, ale także z tego, że w oparciu o frenologię „irlandzcy katolicy byli sui generis rasą wadliwą i zdegenerowaną”. Z powodu braku oparcia naukowego, a także powodów religijnych i uprzedzeń, frenologia nigdy nie znalazła szerokiego grona odbiorców w Irlandii.

Stany Zjednoczone

Pierwsza publikacja w Stanach Zjednoczonych wspierająca frenologię została opublikowana przez dr Johna Bella, który wznowił eseje Combe'a z dyskursem wprowadzającym, w 1822 roku. W następnym roku dr John G. Wells z Bowdoin College „rozpoczął doroczną ekspozycję, i rekomendację jego doktryn swojej klasie”. W 1834 roku dr John D. Godman, profesor anatomii w Rutgers Medical College , stanowczo bronił frenologii, pisząc:

Można jednak przyjąć jako zasadę, że będzie istniał związek między energią intelektu a doskonałością formy; i dlatego historia skieruje nas do pierwotnej i głównej rodziny ludzkości. Pytamy zatem, jakie narody wyróżniały się i figurowały w historii nie tylko jako zdobywcy, ale jako przekazujące postęp ludzkiej wiedzy dzięki postępom w sztuce i nauce?

Nauki frenologiczne stały się powszechnym ruchem popularnym w 1834 roku, kiedy Combe przybył na wykłady w Stanach Zjednoczonych. Wyczuwając komercyjne możliwości, ludzie tacy jak Fowlerowie zostali frenologami i szukali dodatkowych sposobów na przybliżenie frenologii masom. Chociaż jest to ruch popularny, intelektualna elita Stanów Zjednoczonych uznała frenologię za atrakcyjną, ponieważ dostarczała biologicznego wyjaśnienia procesów umysłowych w oparciu o obserwację, ale nie została przyjęta bezkrytycznie. Niektórzy intelektualiści akceptowali organologię podczas kwestionowania kranioskopii. Popularny sukces frenologii stopniowo podkopywał jej naukowe walory w Stanach Zjednoczonych i gdzie indziej, wraz z jej materialistycznymi podstawami, promując radykalne poglądy religijne. Pojawiło się coraz więcej dowodów na obalenie twierdzeń frenologicznych, a do lat czterdziestych XIX wieku w dużej mierze straciło to na wiarygodności. W Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza na południu, frenologia napotkała dodatkową przeszkodę w ruchu antyniewolniczym. Podczas gdy frenolodzy zwykle utrzymywali wyższość rasy europejskiej, często sympatyzowali z liberalnymi sprawami, w tym z ruchem przeciw niewolnictwu; zasiał to sceptycyzm wobec frenologii wśród zwolenników niewolnictwa. Wzrost i wzrost popularności mesmeryzmu, frenomesmeryzmu, przyczynił się również do spadku zainteresowania frenologią wśród intelektualistów i ogółu społeczeństwa.

Specyficzne moduły frenologiczne

Z Combe:

Wykres frenologii z 1883 r.
Frenologiczne popiersie

Skłonności

Skłonności nie tworzą idei; wytwarzają wyłącznie skłonności wspólne dla zwierząt i ludzi.

  • Przyczepność
  • Wyżywienie
  • Aktywność
  • zachłanność
  • Przyczynowość
  • Ostrożność
  • wojowniczość
  • Koncentratywność
  • Konstruktywność
  • Destrukcyjność
  • Idealność
  • Miłość życia
  • Filoprodukcyjność
  • Tajemniczość

Sentymenty

Niższe nastroje

Są one wspólne dla ludzi i zwierząt.

  • Ostrożność
  • Miłość do aprobaty
  • Poczucie własnej wartości
  • Prawdomówność

Wyższy sentyment

Wytwarzają one u zwierząt emocje lub uczucia.

  • Życzliwość
  • Sumienność
  • Jędrność
  • Mieć nadzieję
  • Idealność
  • Imitacja
  • Cześć
  • Dowcip czy wesołość
  • Cud

Umiejętności intelektualne

Są to poznanie świata zewnętrznego i właściwości fizycznych

  • Kolorowanie
  • Ewentualność
  • Formularz
  • Przesłuchanie
  • Indywidualność
  • Język
  • Miejscowość
  • Numer
  • Zamówienie
  • Widok
  • Rozmiar
  • Zapach
  • Smak
  • Czas
  • Dotykać
  • Melodia
  • Waga

Umiejętności odzwierciedlania

Wytwarzają one idee relacji lub refleksji. Służą kierowaniu i zaspokojeniu wszystkich innych uprawnień:

  • Przyczynowość
  • Porównanie

W kulturze popularnej

  • Kilku krytyków literackich zauważyło wpływ frenologii (i fizjonomii ) w powieści Edgara Allana Poe .
  • Postać Calvina Candie (grana przez Leonardo di Caprio ) twierdzi, że jest praktykem frenologii w filmie Django Unchained .
  • Postać majora armii amerykańskiej, doktora Augustusa Bendixa z zachodniej części AMC Hell on Wheels , jest zapalonym praktykiem frenologii.
  • Frenology (2002) przez The Roots została nazwana tak po tym, jak członek grupy Black Thought zobaczył artykuł w czasopiśmie naukowym, a grupa „przywłaszczyła sobie ten termin, nie tylko ze względu na jego polityczną ironię…”
  • W Świat dysku Terry'ego Prachetta wprowadza fikcyjną praktykę „ retrofrenologii”, w której guzy są dodawane do głowy w celu zmiany osobowości.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne