Fletyzm - Phyletism

Phyletyzm lub etnofiletyzm (z greckiego ἔθνος ethnos „naród” i φυλετισμός phyletismos „plemienność”) to zasada narodowości stosowana w sferze kościelnej, innymi słowy konfrontacja Kościoła z narodem . Termin etnofiletyzm oznacza ideę, że lokalny autokefaliczny kościół powinien opierać się nie na kryterium lokalnym ( eklezjalnym ), ale na kryterium etnofiletystycznym, narodowym lub językowym. Został użyty na Świętym i Wielkim (Μείζων Meizon „poszerzony”) pan-ortodoksyjnym synodzie w Konstantynopolu w dniu 10 września 1872 r. w celu zakwalifikowania „filetystycznego (religijnego) nacjonalizmu”, który został potępiony jako nowoczesna herezja kościelna : Kościół nie powinien być mylony z przeznaczeniem jednego narodu lub jednej rasy .

Pojawienie się terminu w XIX wieku

Zobacz także: Spadek i modernizacja Imperium Osmańskiego , Tomos z dnia 29 czerwca 1850 i Autokefalia § Nowoczesne precedensy historyczne

Po stopniowej emancypacji krajów bałkańskich spod panowania osmańskiego w XIX wieku, narodowe Kościoły prawosławne w tych państwach ogłosiły swoją autonomię od Patriarchatu Ekumenicznego , przy czym Kościół Grecji jako pierwszy został ogłoszony w pełni niezależnym przez rząd Grecja w 1933 roku, ruch, który początkowo nie był mile widziany przez Kościół Konstantynopola.

Termin „ filetyzm” został po raz pierwszy użyty przez Święty i Wielki Synod zwołany przez Patriarchat Ekumeniczny w Konstantynopolu, ówczesnej stolicy Imperium Osmańskiego , w 1872 roku, aby zdefiniować i potępić rzekomą heretycką naukę popieraną przez bułgarski egzarchat w odpowiedzi na to ostatnie Ustanowienie jako de facto autokefalii 23 maja [ OS 11 maja] 1872 r. w bułgarskim kościele w Konstantynopolu na mocy dnia 12 marca [ OS 28 lutego] 1870 r. firman sułtana Abdülaziz Imperium Osmańskiego. Jednostronne ogłoszenie egzarchatu bułgarskiego było następstwem przedłużającej się walki Bułgarów przeciwko dominacji greckiej hierarchii.

We wrześniu 1872 r. synod, któremu przewodniczył patriarcha Anthimus VI z Konstantynopola , z udziałem Sofroniusza IV z Aleksandrii , Hieroteosa z Antiochii , Sofroniusza III z Cypru i przedstawicieli Kościoła Grecji , wydał oficjalne potępienie ( ekskomunikę ) tego, co uznał być etnicznym nacjonalizmem w Kościele lub „etnofiletyzmem”, jak również jego argumentacją teologiczną. Potępiając „filetyzm”, Synod w Konstantynopolu w rzeczywistości zdefiniował podstawowy problem współczesnego prawosławia.

XX i XXI wiek

Zobacz także: diaspora grecka i diaspora rosyjska

Warunki współczesnego filetyzmu różnią się od tych związanych z decyzją synodu w Konstantynopolu z 1872 roku. W drugiej połowie XX wieku wśród prawosławnych toczyła się ożywiona i niekiedy kontrowersyjna debata dotycząca problemu diaspory , a konkretnie organizacji Kościoła prawosławnego w krajach, do których emigrowali wierni prawosławni. Kwestia ta zyskała na znaczeniu w następstwie masowej emigracji rosyjskich uchodźców po rewolucji rosyjskiej z 1917 r., przy czym problem polegał na tym, że diecezje prawosławne i większe struktury kościelne („jurysdykcje”) w diasporze często nakładały się na siebie, problem szczególnie dotkliwy w Europie Zachodniej i Stany Zjednoczone . W rezultacie w większych miastach w krajach poza właściwą jurysdykcją Kościoła narodowego jest zwykle kilku biskupów prawosławnych z różnych jurysdykcji prawosławnych, pomimo faktu, że Patriarchat Ekumeniczny rości sobie przywilej bycia jedyną prawowitą władzą kanoniczną dla wszystkich prawosławnych żyjących w diaspory na podstawie kanonu 28 Soboru Chalcedońskiego . Taka sytuacja narusza kanoniczną zasadę terytorialności, zgodnie z którą każde miasto i prowincja powinno mieć swojego unikalnego biskupa.

Stany Zjednoczone

W Stanach Zjednoczonych większość prawosławnych parafii i jurysdykcji jest etnocentryczna, to znaczy skoncentrowana na służbie społeczności etnicznej, która wyemigrowała z zagranicy (np. Grecy , Rosjanie , Rumuni , Finowie , Serbowie , Arabowie itp.). Wielu prawosławnych chrześcijan musi pokonywać duże odległości, aby znaleźć lokalny Kościół, który zna ich pochodzenie etniczne. Wszystkie kościoły prawosławne podejmują próby dostosowania się do innych tradycji etnicznych z różnym powodzeniem.

W czerwcu 2008 r. metropolita Jonasz z Kościoła Prawosławnego w Ameryce wygłosił wykład na temat „Episkopat, prymat i kościoły macierzyste: perspektywa monastyczna” na Konferencji Wspólnoty św. Albana i św. Sergiusza w Seminarium Teologicznym św. Włodzimierza .

Problemem nie jest tak bardzo wiele nakładających się jurysdykcji, z których każda służy różnym elementom populacji. Można by to zaadaptować jako sposób radzenia sobie z uzasadnioną różnorodnością posług w Kościele lokalnym lub narodowym. Problem polega na tym, że nie ma wspólnego wyrazu jedności, który byłby ponad podziałami etnicznymi, językowymi i kulturowymi: nie ma synodu biskupów odpowiedzialnych za wszystkie kościoły w Ameryce, ani prymatu ani punktu odpowiedzialności w świecie prawosławnym, który miałby prawo korygować taka sytuacja.

Josiah Trenham odnotował dziewięć podziałów praktyki duszpasterskiej w jurysdykcjach prawosławnych w Stanach Zjednoczonych.

Francja

Philip Saliba , arcybiskup Nowego Jorku i metropolity całej Ameryki Północnej (The Antiochian Orthodox Christian Archidiecezjalnym Ameryki Północnej ), w 2007 spiczasty do Paryża , Francja jako przykład phyletism:

Jeszcze jednym przykładem filetyzmu jest Paryż we Francji. Istnieje sześciu współistniejących biskupów prawosławnych z nakładającymi się jurysdykcjami eklezjologicznymi. Moim zdaniem i zdaniem kanonistów prawosławnych jest to filetyzm.

Estonia

Zobacz także: schizma Moskwa-Konstantynopol (1996)

Po rozpadzie Związku Radzieckiego w estońskiej społeczności prawosławnej powstały podziały między tymi, którzy chcieli pozostać pod władzą rosyjską, a tymi, którzy pragnęli powrotu pod jurysdykcję Patriarchatu Ekumenicznego, przy czym spór toczył się często na tle etnicznym. Rosjanie wyemigrowali do Estonii podczas okupacji sowieckiej. Długie negocjacje między dwoma patriarchatami nie przyniosły żadnego porozumienia.

W 1993 r. synod Estońskiego Kościoła Prawosławnego na Uchodźstwie został ponownie zarejestrowany jako autonomiczny Kościół Prawosławny Estonii , a 20 lutego 1996 r. Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I odnowił tomos przyznany OBWE w 1923 r., przywracając mu jego kanoniczną podległość do Patriarchatu Ekumenicznego. Akcja ta wywołała natychmiastowy protest urodzonego w Estonii patriarchy Aleksieja II Patriarchatu Moskiewskiego, który swoją ojczystą Estonię uważał za część swojego terytorium kanonicznego, a patriarcha Moskwy tymczasowo usunął z dyptyków imię Patriarchy Ekumenicznego.

Osiągnięto porozumienie, w ramach którego lokalne zbory mogły wybrać jurysdykcję, której należy przestrzegać. Społeczność prawosławna w Estonii, która stanowi około 14% całej populacji, pozostaje podzielona, ​​a większość wiernych (w większości etnicznych Rosjan) pozostaje pod Moskwą. Według raportu Departamentu Stanu USA z listopada 2003 r. około 20 000 wierzących (w większości etnicznych Estończyków) w 60 parafiach jest częścią autonomicznego kościoła, a 150 000 wiernych w 31 parafiach, wraz ze wspólnotą monastyczną w Puhtitsa, która tradycyjnie oddaje wierność Moskwie .

Czarnogóra

Zobacz także: Prawosławie w Czarnogórze

19 września 2021 r. w odpowiedzi na zaciekłe oskarżenia o objęcie (intronizację) Joanikije Mićovicia z Serbskiego Kościoła Prawosławnego (SOC) jako metropolity Czarnogóry i Wybrzeża w klasztorze Cetinje 5 września 2021 r., wymienianych między prezydentem Czarnogóry Milo Đukanović oraz hierarchowie SOC i Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, a także rządy Czarnogóry i Rosji, Kancelaria Prezydenta Czarnogóry wydała oświadczenie, w którym m.in. stwierdził: „[W]iększość czarnogórskich prawosławnych Chrześcijanie nie są skłonni podążać za etnofiliczną herezją i celami budowania imperium Belgradu czy Moskwy , celami, które są sprzeczne zarówno z ewangeliczną, jak i soteriologiczną misją Świętego Kościoła Prawosławnego ”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Rosyjska autokefalia i prawosławie w Ameryce: ocena z decyzjami i formalnymi opiniami . New York: The Ortodoksyjny Obserwator Press, 1972.
  • Trempelas, Panagiotis. Autokefalia Metropolii w Ameryce . Brookline, Massachusetts: Holy Cross School of Theology Press, 1974.
  • Zjawisko etnofiletyzmu w ostatnich latach
  • Walters, Filip (2002-12-01). „Uwagi na temat autokefalii i filetyzmu”. Religia, państwo i społeczeństwo . 30 (4): 357–364. doi : 10.1080/09637490120103320 . ISSN  0963-7494 .

Zewnętrzne linki