Pierre-Joseph Proudhon - Pierre-Joseph Proudhon
Pierre-Joseph Proudhon | |
|---|---|
 Portret Gustave'a Courbeta , 1865
| |
| Urodzić się |
15 stycznia 1809 |
| Zmarł | 19 stycznia 1865 (w wieku 56 lat) |
| Era | XIX-wieczna filozofia |
| Region | Filozofia zachodnia |
| Szkoła | |
Główne zainteresowania |
|
Wybitne pomysły |
|
| Podpis | |
 | |
| Część serii na |
| Anarchizm |
|---|
 |
| Część serii na |
| Libertarianizm |
|---|
| Część serii na |
| Socjalizm |
|---|
 |
Pierre-Joseph Proudhon ( UK : / P r ù d ɒ / , USA : / P r ù d ɒ , P r ù d oʊ n / , francuski: [pjɛʁ ʒɔzɛf pʁudɔ] , 15 stycznia 1809, Besançon - 19 Styczeń 1865, Paryż ) był francuskim socjalistą , politykiem , filozofem , ekonomistą i założycielem filozofii mutualistycznej . Był pierwszą osobą, która ogłosiła się anarchistą , używając tego terminu, i jest powszechnie uważany za jednego z najbardziej wpływowych teoretyków anarchizmu. Proudhon jest uważany przez wielu za „ojca anarchizmu”. Proudhon został posłem do francuskiego parlamentu po rewolucji 1848 roku , po czym określał się mianem federalisty . Proudhon określił wolność, do której dążył, jako „syntezę komunizmu i własności ”. Niektórzy uważają jego mutualizm za część indywidualistycznego anarchizmu, podczas gdy inni uważają go za część społecznego anarchizmu .
Proudhon, urodzony w Besançon , był drukarzem, który nauczył się łaciny , aby lepiej drukować książki w tym języku. Jego najbardziej znanym stwierdzeniem jest, że „ własność to kradzież! ”, zawarte w jego pierwszym dużym dziele, What Is Property? Albo dochodzenie w sprawie zasady prawa i rządu ( Qu'est-ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement ), opublikowane w 1840 r. Publikacja książki przyciągnęła uwagę władz francuskich. Przyciągnęła też uwagę Karola Marksa , który rozpoczął korespondencję z jej autorem. Obaj wpłynęli na siebie nawzajem i spotkali się w Paryżu, kiedy Marks został tam zesłany. Ich przyjaźń zakończyła się ostatecznie, gdy Marks odpowiedział na System sprzeczności ekonomicznych Proudhona , czyli filozofię ubóstwa, prowokacyjnie zatytułowanym Ubóstwo filozofii . Spór stał się jednym ze źródeł rozłamu między anarchistycznym i marksistowskim skrzydłem Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników . Niektórzy, tacy jak Edmund Wilson , twierdzili, że atak Marksa na Proudhona miał swój początek w obronie przez niego Karla Grüna , którego Marks gorzko nie lubił, ale który przygotowywał tłumaczenia jego dzieła.
Proudhon faworyzował rady robotnicze i stowarzyszenia lub spółdzielnie, a także indywidualną własność robotniczą/chłopską nad własnością prywatną lub nacjonalizacją ziemi i miejsc pracy. Uważał, że rewolucję społeczną można osiągnąć w sposób pokojowy. W Wyznaniach rewolucjonisty Proudhon stwierdził, że „Anarchia to porządek bez władzy”, zdanie, które znacznie później zainspirowało w opinii niektórych anarchistów zakreślonych kółkiem symbol A , dziś „jedno z najczęstszych graffiti w miejskim krajobrazie”. Proudhon bezskutecznie próbował stworzyć narodowy bank , który miałby być finansowany z tego, co stało się nieudaną próbą nałożenia podatku dochodowego na kapitalistów i akcjonariuszy . Podobna pod pewnymi względami do unii kredytowej , udzieliłaby nieoprocentowanych pożyczek . Po śmierci jego następcy Michaił Bakunin , Proudhona wolnościowy socjalizm oddzieliły się anarchoindywidualizmu , anarchizm kolektywistyczny , anarcho-komunizmu i anarcho-syndykalizmu , ze znanych zwolenników takich jak Carlo Cafiero , Joseph Déjacque , Piotra Kropotkina i Benjamina Tuckera .
Biografia
Wczesne życie i edukacja
Proudhon urodził się w Besançon we Francji 15 stycznia 1809 r. przy 23 Rue du Petit Battant na przedmieściach Battant. Jego ojciec Claude-François Proudhon, który pracował jako piwowar i bednarz, pochodził z wioski Chasnans , niedaleko granicy ze Szwajcarią. Jego matka Catherine Simonin pochodziła z Cordiron. Claude-François i Catherine mieli razem pięciu chłopców, z których dwóch zmarło w bardzo młodym wieku. Bracia Proudhona, Jean-Etienne i Claude, urodzili się odpowiednio w 1811 i 1816 roku i obaj utrzymywali bardzo bliskie stosunki z Proudhonem.
Jako chłopiec pracował głównie w rodzinnej karczmie, pomagał w podstawowych pracach rolniczych i spędzał czas bawiąc się na świeżym powietrzu na wsi. Proudhon nie otrzymał formalnej edukacji jako dziecko, ale uczył go czytać jego matka, która kazała mu przeliterować słowa w wieku trzech lat. Jednak jedynymi księgami, z którymi Proudhon miał do czynienia do 10 roku życia, były Ewangelie i Czterej Bracia Aymon oraz niektóre lokalne almanachy . W 1820 roku matka Proudhona zaczęła starać się o przyjęcie go do miejskiego college'u w Besançon. Rodzina była zbyt biedna, by pozwolić sobie na czesne, ale dzięki pomocy jednego z byłych pracodawców Claude-François udało jej się zdobyć stypendium, które odliczało od kosztów 120 franków rocznie. Proudhon nie mógł pozwolić sobie na podstawowe rzeczy, takie jak książki czy buty, aby uczęszczać do szkoły, co sprawiało mu duże trudności i często czyniło go obiektem pogardy przez zamożniejszych kolegów z klasy. Mimo to Proudhon wykazywał silną chęć do nauki i spędzał dużo czasu w szkolnej bibliotece ze stosem książek, zgłębiając różne tematy w wolnym czasie poza zajęciami.
Wejście do branży poligraficznej
W 1827 Proudhon rozpoczął praktykę w drukarni w domu Bellevaux w Battant. W Wielkanoc następnego roku przeniósł się do prasy w Besançon, należącej do rodziny jednego z jego szkolnych kolegów, Antoine'a Gauthiera. Besançon było wówczas ważnym ośrodkiem myśli religijnej, a większość prac publikowanych w Gauthier była dziełami kościelnymi . W trakcie swojej pracy Proudhon spędzał codziennie godziny na czytaniu tej chrześcijańskiej literatury i zaczął kwestionować wiele swoich długo utrzymywanych przekonań religijnych, które ostatecznie doprowadziły go do całkowitego odrzucenia chrześcijaństwa. W swojej pierwszej książce, Czym jest własność?, stwierdził, że jego podróż religijna rozpoczęła się od protestantyzmu, a zakończyła na byciu neo-chrześcijaninem.
Z biegiem lat Proudhon wyrósł na korektora prasy, dokonując korekty ich publikacji. W 1829 zaczął bardziej interesować się kwestiami społecznymi niż teorią religijną. Szczególne znaczenie w tym okresie miało jego spotkanie z Charlesem Fourierem , który w 1829 roku przybył do Gauthier jako klient pragnący opublikować swoje dzieło Le Nouveau Monde Industriel et Sociétaire . Proudhon nadzorował druk książki, co dało mu szerokie możliwości porozmawiania z Fourierem na różne tematy społeczne i filozoficzne. Dyskusje te wywarły na Proudhonie silne wrażenie i wpłynęły na niego przez całe życie. Był on również w tym czasie, że Proudhon utworzonego jednego z jego najbliższych przyjaźnie z Gustave Fallota , uczony z Montebeliard który pochodził z rodziny bogatych przemysłowców francuskich. Pod wrażeniem poprawek Proudhona w jednym z jego łacińskich rękopisów, Fallot szukał jego przyjaźni i wkrótce obaj regularnie spędzali razem wieczory, dyskutując o francuskiej literaturze Michela de Montaigne , François Rabelais , Jean-Jacques Rousseau , Voltaire , Denisa Diderota i wielu innych autorów któremu Proudhon nie był wystawiony w czasie swoich lat czytań teologicznych.
Decyzja o kontynuowaniu filozofii i pisania
We wrześniu 1830 roku Proudhon uzyskał dyplom czeladnika kompozytora. Późniejszy okres był naznaczony bezrobociem i ubóstwem, a Proudhon podróżował po Francji (również na krótko do Neuchâtel w Szwajcarii), gdzie bezskutecznie szukał stałej pracy w drukarni i jako nauczyciel. W tym okresie Fallot zaoferował Proudhonowi pomoc finansową, gdyby przyjechał do Paryża, aby studiować filozofię. Proudhon przyjął jego ofertę pomimo obaw o to, jak może to zakłócić jego karierę w branży poligraficznej. Przeszedł pieszo z Besançon do Paryża, docierając w marcu na Rue Mazarin w Dzielnicy Łacińskiej, gdzie mieszkał wówczas Fallot. Proudhon zaczął mieszać się w kręgu metropolitów otaczających Fallota, ale czuł się nie na miejscu i nieswojo wśród ludzi, którzy byli zarówno bogatsi, jak i bardziej przyzwyczajeni do naukowej debaty. Ostatecznie Proudhon odkrył, że wolał spędzać większość czasu na samotnej nauce i nie przepadał za miejskim życiem, pragnąc wrócić do domu, do Besançon. Cholera wybuchu w Paryżu przyznano mu życzenia jak Fallota został uderzony z chorobą, co czyni go w stanie wspierać finansowo Proudhona dłużej. Po odejściu Proudhona nigdy więcej nie zobaczył Fallota (zmarłego w 1836 r.). Jednak ta przyjaźń była jednym z najważniejszych wydarzeń w życiu Proudhona, ponieważ to zmotywowało go do porzucenia drukarstwa i podjęcia studiów filozoficznych.
Po nieudanym przedsięwzięciu w drukarni w 1838 roku Proudhon postanowił całkowicie poświęcić się pracy naukowej. Złożył podanie o Suard Pension, stypendium, które umożliwiłoby mu naukę w Akademii Besançon. Proudhon został wybrany spośród kilku kandydatów przede wszystkim ze względu na to, że jego dochody były znacznie niższe niż pozostali, a sędziowie byli pod ogromnym wrażeniem jego pisarstwa i poziomu wykształcenia, jakie otrzymał podczas pracy jako rzemieślnik. Proudhon przybył do Paryża pod koniec jesieni 1838 roku.
Wczesne pisma
W 1839 r. Akademia Besançon zorganizowała konkurs na esej na temat użyteczności obchodów niedzieli w odniesieniu do higieny, moralności i relacji rodziny z miastem. Wpis Proudhona, zatytułowany De la Célébration du dimanche , w istocie wykorzystywał temat eseju jako pretekst do omówienia różnych idei politycznych i filozoficznych, aw nim można znaleźć zalążki jego późniejszych rewolucyjnych pomysłów. Wiele z jego poglądów na autorytet, moralność i własność zakłóciło pracę sędziów esejów w Akademii, a Proudhon otrzymał tylko brązowy medal (coś, z czego Proudhon był dumny, ponieważ uważał, że jest to oznaką, że jego pisanie wprawiało elitę akademicką w zakłopotanie).
W 1840 r. Proudhon opublikował swoje pierwsze dzieło Qu'est-ce que la propriété? lub co to jest własność? Jego trzecim wspomnieniem dotyczącym własności był list do Fourierowskiego pisarza Considéranta , opublikowany w 1842 roku pod tytułem Ostrzeżenie dla właścicieli . Proudhon został za to osądzony w Besançon, ale został uniewinniony, gdy ława przysięgłych stwierdziła, że nie mogą go potępić za filozofię, której sami nie mogli zrozumieć. W 1846 r. opublikował Système des sprzeczności économiques ou Philosophie de la misère ( System sprzeczności ekonomicznych, czyli Filozofia ubóstwa ), który skłonił Karola Marksa do obszernej książki zatytułowanej Ubóstwo filozofii , rozpoczynając rozłam między anarchizmem a Marksizm i anarchiści i marksiści , które będą kontynuowane przez bakuninistów i anarchistów kolektywistycznych (zwolenników Michaiła Bakunina ) w Pierwszej Międzynarodówce i które trwa do dziś.
Przez pewien czas Proudhon prowadził małą drukarnię w Besançon, ale bez powodzenia. Następnie związał się jako swego rodzaju menedżer z firmą handlową w Lyonie we Francji. W 1847 zrezygnował z tej pracy i ostatecznie osiadł w Paryżu, gdzie teraz był sławiony jako lider innowacji. W tym roku został również masonem .
Rewolucja 1848
Proudhon był zaskoczony Rewolucjami 1848 roku we Francji . Brał udział w powstaniu lutowym i tworzeniu tego, co nazwał „pierwszą republikańską proklamacją” nowej republiki, ale miał obawy co do nowego rządu tymczasowego kierowanego przez Jacquesa-Charlesa Duponta de l'Eure (1767-1855), który od Rewolucji Francuskiej w 1789 był politykiem długoletnim, choć często w opozycji. Poza Dupont de l'Eure rząd tymczasowy był zdominowany przez liberałów, takich jak Alphonse de Lamartine (Sprawy Zagraniczne), Alexandre Auguste Ledru-Rollin (Wewnętrzne), Adolphe Crémieux (Sprawiedliwość) i Auguste Burdeau (Wojna), ponieważ prowadził reformy polityczne kosztem reformy społeczno-gospodarczej, którą Proudhon uważał za podstawową. Podobnie jak podczas rewolucji lipcowej 1830 , Partia Republikańsko-Socjalistyczna utworzyła w Hotel de Ville kontrrząd , w skład którego wchodzili Louis Blanc , Armand Marrast , Ferdinand Flocon i Alexandre Martin .
Proudhon opublikował własną perspektywę reformy, która została ukończona w 1849 r., Solution du problème social ( Rozwiązanie problemu społecznego ), w której przedstawił program wzajemnej współpracy finansowej między robotnikami. Wierzył, że to przeniesie kontrolę nad stosunkami gospodarczymi z kapitalistów i finansistów na robotników. Główną częścią jego planu było założenie banku, który miałby udzielać kredytów o bardzo niskim oprocentowaniu i emitować banknoty, które krążyłyby w obiegu zamiast pieniądza opartego na złocie.
Podczas Drugiej Republiki Francuskiej (1848-1852) Proudhon wywarł największy wpływ na publiczność dzięki dziennikarstwu. Związał się z czterema gazetami: Le Représentant du Peuple (luty 1848–sierpień 1848), Le Peuple (wrzesień 1848–czerwiec 1849), La Voix du Peuple (wrzesień 1849–maj 1850) i Le Peuple de 1850 (czerwiec 1850– października 1850). Jego polemiczny styl pisania, w połączeniu z postrzeganiem siebie jako politycznego outsidera, stworzyły cyniczne, bojowe dziennikarstwo, które przemawiało do wielu francuskich robotników, ale zrażało innych. Wielokrotnie krytykował politykę rządu i promował reformę kredytu i wymiany. Próbował założyć popularny bank ( Banque du peuple ) na początku 1849 roku, ale pomimo zapisów ponad 13 000 osób (głównie robotników) wpływy były ograniczone do 18 000 franków, a całe przedsięwzięcie było zasadniczo martwe.
Proudhon kandydował do Konstytuanty w kwietniu 1848 r., ale nie został wybrany, chociaż jego nazwisko pojawiło się na kartach do głosowania w Paryżu, Lyonie, Besançon i Lille. Odniósł sukces w wyborach uzupełniających 4 czerwca 1848 r. i pełnił funkcję zastępcy podczas debat nad Warsztatami Narodowymi , utworzonymi dekretem republikanina Louisa Blanca z 25 lutego 1848 r . Warsztaty miały dać pracę bezrobotnym. Proudhon nigdy nie był entuzjastycznie nastawiony do takich warsztatów, uważając je za zasadniczo instytucje charytatywne, które nie rozwiązują problemów systemu gospodarczego. Był jednak przeciwny ich wyeliminowaniu, chyba że znajdzie się alternatywa dla robotników, którzy mieli na swoje utrzymanie z warsztatów.
W 1848 r. zamknięcie Warsztatów Narodowych wywołało powstanie Dni Czerwcowych, a przemoc wstrząsnęła Proudhonem. Odwiedzając barykady osobiście, stwierdził później, że jego obecność w Bastylii w tym czasie była „jednym z najbardziej zaszczytnych czynów w moim życiu”, ale generalnie podczas burzliwych wydarzeń 1848 r. sprzeciwiał się powstaniu głosząc pokojowe pojednanie, stanowisko, które był zgodny z jego trwającym całe życie stanowiskiem przeciwko przemocy. Proudhon nie aprobował buntów i demonstracji z lutego, maja i czerwca 1848 r., choć sympatyzował z niesprawiedliwością społeczną i psychologiczną, którą zmuszeni byli znosić powstańcy.
W Hiszpanii Ramón de la Sagra założył anarchistyczne czasopismo El Porvenir w La Coruña w 1845 r., inspirowane ideami Proudhona. Kataloński polityk Francesc Pi i Margall został głównym tłumaczem dzieł Proudhona na język hiszpański, a później na krótko został prezydentem Hiszpanii w 1873 r., będąc przywódcą Federalnej Demokratycznej Partii Republikańskiej . Według George'a Woodcocka , „przekłady te miały mieć głęboki i trwały wpływ na rozwój hiszpańskiego anarchizmu po 1870 roku, ale przed tym czasem idee Proudhońskie, w interpretacji Pi, dostarczyły już wiele inspiracji dla ruchu federalistycznego. które pojawiły się na początku lat 60. XIX wieku”. Według Encyclopædia Britannica „podczas rewolucji hiszpańskiej w 1873 r. Pi i Margall próbował ustanowić zdecentralizowany lub „kantonalistyczny” system polityczny na liniach Proudhonia”.
Później życie i śmierć
Proudhon został aresztowany za obrazę prezydenta Ludwika Napoleona Bonaparte i przebywał w więzieniu od 1849 do 1852 roku. Po uwolnieniu napisał kilka dzieł, w tym jego magnum opus Justice in the Revolution and the Church (1858). Po opublikowaniu Sprawiedliwości Proudhon został aresztowany przez władze francuskie za krytykę Kościoła katolickiego. Uciekł do Belgii i przebywał na wygnaniu w latach 1858-1862. W Belgii napisał kilka dzieł, w tym Wojnę i pokój (1861), które Lew Tołstoj nazwał później swoim słynnym dziełem o tym samym tytule w hołdzie Proudhonowi. Po liberalizacji imperium w 1863 powrócił do Francji.
Proudhon zmarł w Passy 19 stycznia 1865 roku i został pochowany w Paryżu na cmentarzu Montparnasse .
Filozofia
Anarchizm
| Część serii na |
| Libertariański socjalizm |
|---|
 |
Proudhon był pierwszą osobą, która nazwała siebie „ anarchistą ”. Anarchistyczny mutualizm Proudhona jest uważany za pośrednią drogę lub syntezę między anarchizmem indywidualistycznym a anarchizmem społecznym . Według Larry'ego Gambone'a Proudhon był „społecznym anarchistą indywidualistycznym”. Zarówno anarcho-komunista Peter Kropotkin, jak i indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker zdefiniowali anarchizm odpowiednio jako „bezrządową formę socjalizmu” oraz „zniesienie państwa i zniesienie lichwy”. Kropotkin i Tucker podążali za definicją Proudhona, który stwierdził, że „nie uznajemy rządów człowieka przez człowieka bardziej niż wyzysku człowieka przez człowieka”.
W Czym jest własność? , opublikowanym w 1840 roku, Proudhon zdefiniował anarchię jako „brak pana, suwerena” i napisał, że „człowiek szuka sprawiedliwości w równości, więc społeczeństwo szuka porządku w anarchii”. W 1849 r. Proudhon oświadczył w Wyznaniach rewolucjonisty, że „ktokolwiek kładzie na mnie rękę, aby mną rządzić, jest uzurpatorem i tyranem, a ja ogłaszam go moim wrogiem”. W Ogólnej idei rewolucji (1851) Proudhon nawoływał do „społeczeństwa bez władzy”. W podrozdziale „Czym jest rząd?” Proudhon napisał:
Aby być RZĄDZONYM należy być obserwowanym, kontrolowanym, szpiegowanym, kierowanym, kierującym się prawem, ponumerowanym, regulowanym, zapisanym, indoktrynowanym, nauczanym, kontrolowanym, sprawdzanym, ocenianym, ocenianym, cenzurowanym, dowodzonym przez istoty, które nie mają ani prawa, ani mądrość ani cnota, aby to zrobić. Bycie REGULOWANYM oznacza bycie przy każdej operacji, przy każdej transakcji odnotowanej, zarejestrowanej, policzonej, opodatkowanej, ostemplowanej, zmierzonej, ponumerowanej, ocenionej, licencjonowanej, autoryzowanej, upomnianej, powstrzymywanej, zabronionej, poprawianej, poprawianej, ukaranej. Pod pretekstem użyteczności publicznej i w imię interesu ogólnego ma być objęta kontrybucją, wiercona, ograbiana, eksploatowana, zmonopolizowana, wymuszona, wyciskana, oszukiwana, rabowana; następnie, przy najmniejszym oporze, pierwsze słowo skargi, aby być represjonowanym, ukaranym grzywną, oczernianym, nękanym, ściganym, maltretowanym, bitym pałkami, rozbrojeniem, związanym, duszonym, uwięzionym, osądzonym, skazanym, zastrzelonym, deportowanym, złożonym w ofierze, sprzedanym, zdradzony; i ukoronować wszystkich, wyśmiewanych, wyśmiewanych, wyśmiewanych, obrażonych, zhańbionych. To jest rząd; to jest jego sprawiedliwość; to jest jego moralność.
Pod koniec życia Proudhon zmodyfikował niektóre ze swoich wcześniejszych poglądów. W The Principle of Federation (1863) Proudhon zmodyfikował swoje wcześniejsze antypaństwowe stanowisko, argumentując za „równoważeniem władzy przez wolność” i przedstawił zdecentralizowaną „teorię rządu federalnego”. Proudhon również inaczej zdefiniował anarchię jako „rząd każdego z osobna”, co oznaczało „że funkcje polityczne zostały zredukowane do funkcji przemysłowych, a porządek społeczny powstaje wyłącznie z transakcji i wymiany”. W tej pracy Proudhon nazwał również swój system gospodarczy „federacją rolno-przemysłową”, argumentując, że zapewni „specyficzne ustalenia federalne […] w celu ochrony obywateli sfederowanych stanów przed kapitalistycznym i finansowym feudalizmem, zarówno wewnątrz nich, jak i przed na zewnątrz” iw ten sposób powstrzymać ponowne wprowadzanie „pracy najemnej”. Stało się tak, ponieważ „prawo polityczne wymaga wsparcia prawą ekonomiczną”. W opublikowanej pośmiertnie Teorii własności Proudhon argumentował, że „własność jest jedyną siłą, która może działać jako przeciwwaga dla państwa”. Stąd „Proudhon mógłby zachować ideę własności jako kradzieży, a jednocześnie zaproponować nową definicję jej jako wolności. Istnieje ciągła możliwość nadużyć, wyzysku, co oznacza kradzież. Jednocześnie własność jest spontanicznym tworem społeczeństwa i bastionu przeciwko wciąż wdzierającej się potędze państwa”.
Daniel Guérin skrytykował późniejsze życie Proudhona, stwierdzając, że „wielu z tych mistrzów nie było anarchistami przez całe życie, a ich pełne prace zawierają fragmenty, które nie mają nic wspólnego z anarchizmem. konserwatywny zwrot. Jego gadatliwy i monumentalny De la Justice dans la Revolution et dans l'Eglise (1858) dotyczył głównie problemu religii, a jego zakończenie było dalekie od wolnościowego”.
Dialektyka
W Czym jest własność? Proudhon przeszedł od odrzucenia komunizmu i własności prywatnej w sposób dialektyczny, szukając „trzeciej formy społeczeństwa. [...] Tę trzecią formę społeczeństwa, syntezę komunizmu i własności, nazwiemy wolnością”. W swoim Systemie sprzeczności ekonomicznych Proudhon opisał wzajemność jako „syntezę pojęć własności prywatnej i własności kolektywnej”.
Odrzucenie przez Proudhona przymusowego komunizmu i uprzywilejowanej własności doprowadziło go do syntezy libertariańskiego komunizmu i opętania, podobnie jak pozorna sprzeczność między jego teoriami własności stanowi antytezę, która wciąż wymaga syntezy. Proudhon stwierdził, że prezentując teorię „własność to wolność”, nie zmienia zdania na temat wcześniejszej definicji „własność to kradzież”. Proudhon nie tylko polegał na „syntezie”, ale także podkreślał „równowagę” między podejściami takimi jak komunizm i własność, z którą najwyraźniej nie można w pełni pogodzić. Amerykański mutualista William Batchelder Greene przyjął podobne podejście w swoich pracach z lat 1849-1850.
Wolne Stowarzyszenie
Dla Proudhona, mutualism zaangażowany bezpłatny stowarzyszenie poprzez stworzenie demokracji przemysłowej , system, w którym miejsca pracy będzie „przekazany do stowarzyszeń demokratycznie zorganizowanych robotników. [...] Chcemy te skojarzenia być modele dla rolnictwa, przemysłu i handlu, rdzeń pionierski tej ogromnej federacji firm i stowarzyszeń wplecionych we wspólny płótno demokratycznej republiki społecznej”. W ramach mutualizmu robotnicy nie sprzedawaliby już swojej pracy kapitalistom, ale raczej pracowaliby dla siebie w spółdzielniach. Proudhon wezwał „robotników do formowania się w społeczeństwa demokratyczne, na równych warunkach dla wszystkich członków, pod groźbą powrotu do feudalizmu”. Spowodowałoby to „[k]apitalistyczny i własnościowy wyzysk, zatrzymany wszędzie, zniesiony system płac, gwarantowana równa i sprawiedliwa wymiana”.
Jak zauważa Robert Graham: „Socjalizm rynkowy Proudhona jest nierozerwalnie związany z jego poglądami na demokrację przemysłową i samorządność robotniczą”. K. Steven Vincent zauważa w swojej dogłębnej analizie tego aspektu idei Proudhona, że „Proudhon konsekwentnie rozwijał program demokracji przemysłowej, który przywróciłby kontrolę i kierunek gospodarki robotnikom”. Według Proudhona „silne stowarzyszenia robotnicze […] umożliwiłyby robotnikom wspólne ustalenie, w drodze wyborów, w jaki sposób przedsiębiorstwo ma być kierowane i prowadzone na co dzień”.
Wzajemność
Proudhon przyjął termin mutualizm dla swojej odmiany anarchizmu i socjalizmu, który obejmował kontrolę środków produkcji przez robotników. W jego wizji samozatrudnieni rzemieślnicy, chłopi i spółdzielnie handlowaliby swoimi produktami na rynku. Dla Proudhona fabryki i inne duże zakłady pracy byłyby zarządzane przez „stowarzyszenia pracownicze” działające na zasadach bezpośrednio demokratycznych. Państwo zostałoby zniesione, a społeczeństwo zostałoby zorganizowane przez federację „wolnych gmin” ( gmina to po francusku gmina lokalna). W 1863 roku Proudhon pisał: „Wszystkie moje idee ekonomiczne, jakie rozwinęły się w ciągu dwudziestu pięciu lat, można podsumować słowami: federacja rolniczo-przemysłowa. Wszystkie moje idee polityczne sprowadzają się do podobnej formuły: federacja polityczna lub decentralizacja”.
Proudhon nazwał to użytkowanie-własność posiadaniem ( posiadanie ) i ten system ekonomiczny mutualizmem ( wspólnota ), mając wiele argumentów przeciwko prawu do ziemi i kapitału, w tym powody oparte na moralności, ekonomii, polityce i wolności osobistej. Jednym z takich argumentów było to, że umożliwiał zysk, co z kolei doprowadziło do niestabilności społecznej i wojny, tworząc cykle zadłużenia, które ostatecznie przezwyciężyły zdolność pracy do ich spłaty. Innym było to, że wytworzyła despotyzm i przekształciła robotników w pracowników najemnych, podlegających władzy szefa. W Czym jest własność? Proudhon określił wolność, do której dążył, jako „syntezę komunizmu i własności ”, pisząc dalej:
Własność działająca przez wykluczenie i ingerencję, podczas gdy liczba ludności rosła, była zasadą życia i ostateczną przyczyną wszystkich rewolucji. Wojny religijne i wojny podbojów, kiedy zatrzymały się przed zagładą ras, były tylko przypadkowymi zakłóceniami, wkrótce naprawianymi przez matematyczny postęp życia narodów. Upadek i śmierć społeczeństw są wynikiem siły akumulacji posiadanej przez własność.
Proudhon nadal sprzeciwiał się własności zarówno kapitalistycznej, jak i państwowej. W Teorii własności Proudhon utrzymywał, że „teraz, w 1840 r., kategorycznie odrzuciłem pojęcie własności zarówno dla grupy, jak i jednostki”, ale następnie stwierdza również swoją nową teorię własności, że „własność jest największą siłą rewolucyjną”. która istnieje, z niezrównaną zdolnością do przeciwstawiania się władzy”, a „główną funkcją własności prywatnej w ramach systemu politycznego będzie działanie jako przeciwwaga dla władzy państwa, a tym samym zapewnienie wolności jednostki ”. Jednak autorzy An Anarchist FAQ piszą, że "jest to powszechne stanowisko anarchistów. Anarchiści doskonale zdają sobie sprawę, że opętanie jest źródłem niezależności w kapitalizmie i dlatego powinno być wspierane". W tym samym czasie Proudhon nadal sprzeciwiał się koncentracji bogactwa i własności, argumentując za drobną własnością związaną z chłopami i rzemieślnikami. Proudhon również nadal sprzeciwiał się prywatnej własności ziemi, pisząc: „To, czego nie mogę zaakceptować, jeśli chodzi o ziemię, to fakt, że włożona praca daje prawo własności do tego, nad czym została wykonana”. Ponadto Proudhon nadal uważał, że własność powinna być bardziej równomiernie rozłożona i ograniczona pod względem wielkości do tego, z którego faktycznie korzystają jednostki, rodziny i stowarzyszenia pracownicze. Proudhon popierał prawo dziedziczenia i bronił „jako jednego z fundamentów rodziny i społeczeństwa”, ale odmówił rozszerzenia tego prawa poza mienie osobiste, argumentując, że „zgodnie z prawem stowarzyszeń przekazywanie majątku nie dotyczy narzędzia pracy”.
W konsekwencji swojego sprzeciwu wobec zysku, pracy najemnej, wyzysku pracowników, własności ziemi i kapitału oraz własności państwowej, Proudhon odrzucił zarówno kapitalizm, jak i socjalizm państwowy , w tym autorytarny socjalizm i inne autorytarne i przymusowe formy komunizmu, które opowiadały się za własnością państwową. . Autorzy An Anarchist FAQ twierdzą, że jego sprzeciw wobec „komunizmu” wynikał z tego, że „ libertariański komunizm ”, choć miał niektórych prekursorów, takich jak François-Noël Babeuf , nie byłby tak rozpowszechniony aż do jego śmierci, a więc, jak Max Stirner , „on kierował swoją krytykę przeciwko różnym formom państwowego komunizmu, które [istniały]”. Sprzeciwiając się naliczaniu odsetek i czynszu, Proudhon nie dążył do ich zniesienia na mocy prawa, pisząc: „Protestuję, że kiedy krytykowałem kompleks instytucji, których własność jest kamieniem węgielnym, nigdy nie chciałem zakazywać ani tłumić, przez suwerenny dekret, renta gruntowa i odsetki od kapitału.Uważam, że wszystkie te przejawy ludzkiej działalności powinny pozostać wolne i dobrowolne dla wszystkich: nie proszę o żadne modyfikacje, ograniczenia lub tłumienia, inne niż te, które wynikają naturalnie i z konieczności z uniwersalizacji zasady wzajemności, którą proponuję”.
Nacjonalizm
Proudhon sprzeciwiał się dyktaturze , militaryzmowi , nacjonalizmowi i wojnie , argumentując, że „koniec militaryzmu jest misją dziewiętnastego wieku, pod groźbą nieokreślonej dekadencji” i że „jedynie robotnicy są w stanie położyć kres wojnie poprzez stworzenie równowagi ekonomicznej. Zakłada to radykalną rewolucję w ideach i moralności”. Jak zauważa Robert L. Hoffman, Wojna i pokój „kończą się potępieniem wojny bez zastrzeżeń” i „wnioskiem [jest], że wojna jest przestarzała”. Marksistowski filozof John Ehrenberg podsumował stanowisko Proudhona, że „jeżeli niesprawiedliwość była przyczyną wojny, wynikało z tego, że konfliktu nie można wyeliminować, dopóki społeczeństwo nie zostanie zreorganizowane zgodnie z egalitarnymi liniami. Proudhon chciał udowodnić, że rządy ekonomii politycznej będą panowania pokoju, trudno uwierzyć, że ludzie naprawdę myśleli, że broni militaryzmu”.
Proudhon argumentował, że w ramach mutualizmu „nie będzie już narodowości, nie będzie już ojczyzny w politycznym sensie tych słów: będą one oznaczać tylko miejsca urodzenia. Człowiek, bez względu na rasę lub kolor, jest mieszkańcem wszechświata; obywatelstwo jest wszędzie prawem nabytym”. Proudhon odrzucił również dyktaturę, stwierdzając w latach 60. XIX wieku, że „zawsze będę [...] republikaninem, nawet demokratą i socjalistą na wagę”. Henri-Marie de Lubac przekonywał, że jeśli chodzi o krytykę demokracji ze strony Proudhona, „nie możemy pozwolić, by to wszystko nas oszukało. Jego inwektywy przeciwko demokracji nie miały charakteru kontrrewolucyjnego. […] Zaatakowali pozornie liberalną „pseudodemokrację”, która „nie była gospodarcza i społeczna”, […] „demokrację jakobiniczną”. Proudhon „nie chciał zniszczyć, ale dopełnić 1789” i chociaż „miał urazę do 'starej demokracji', demokracji Robespierre'a i Marata”, wielokrotnie przeciwstawiał ją 'młodej demokracji', która była 'demokracją socjalną'”.
Według historyka anarchizmu, George'a Woodcocka , niektóre stanowiska Proudhona „podzieliły się dziwnie z jego zadeklarowanym anarchizmem”. Woodcock przytoczył jako przykład propozycję Proudhona, aby każdy obywatel pełnił służbę milicyjną przez rok lub dwa lata. Propozycja pojawiła się w Program Revolutionaire , manifeście wyborczym wydanym przez Proudhona po tym, jak został poproszony o kandydowanie na stanowisko w rządzie tymczasowym. Tekst brzmi: „7° 'L'armée. – Abolition immédiate de la conscription et des remplacements; obowiązek pour tout citoyen de faire, pendant un ou deux ans, le service militaire; application de l'armée aux services administratifs et travaux d „utilité publique” („Służba wojskowa wszystkich obywateli jest proponowana jako alternatywa dla poboru do wojska i praktyki „zastępowania”, dzięki której ci, którzy mogliby jej uniknąć”). W tym samym dokumencie Proudhon opisał także „formę rządu”, którą proponował, jako „centralizację analogiczną do państwowej, w której nikt nie jest posłuszny, nikt nie jest zależny, a każdy jest wolny i suwerenny”.
Własność prywatna a państwo
Proudhon postrzegał uprzywilejowaną własność jako formę rządu i że była ona koniecznie wspierana przez państwo i powiązana z nim, pisząc, że „prywatna własność uprzywilejowana przywoływała i nakazywała państwu” i argumentując, że „od początku odnosiła się do właściciel ziemski i kapitalista, którego własność pochodziła z podboju lub wyzysku i była utrzymywana tylko przez państwo, jego prawa własności, policję i wojsko”. Proudhon rozróżniał więc własność osobistą i majątek ( posiadanie ) oraz własność prywatną ( propriété ), czyli własność produkcyjną, podczas gdy ta pierwsza ma bezpośrednią wartość użytkową dla jednostki, która ją posiada. W przeciwieństwie do kapitalistycznych zwolenników własności, Proudhon podkreślał równość i uważał, że wszyscy pracownicy powinni posiadać własność i mieć dostęp do kapitału, podkreślając, że w każdej spółdzielni „każdy pracownik zatrudniony w stowarzyszeniu [musi mieć] niepodzielny udział w majątku spółki”. W swoich późniejszych pracach Proudhon używał własności do oznaczania posiadania. Doprowadziło to do tego, że niektórzy indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker, nazywali posiadanie własnością lub własnością prywatną , powodując zamieszanie w ruchu anarchistycznym i wśród innych socjalistów.
W swoich najwcześniejszych pracach Proudhon analizował naturę i problemy gospodarki kapitalistycznej . Choć głęboko krytyczny wobec kapitalizmu , Proudhon sprzeciwiał się również tym współczesnym w ruchu socjalistycznym, którzy opowiadali się za scentralizowanymi, hierarchicznymi formami stowarzyszania się lub państwowej kontroli nad gospodarką. W sekwencji komentarzy do książki Czym jest własność? (1840), opublikowany pośmiertnie w Theorie de la propriété ( Teoria własności , 1863-1864), Proudhon oświadczył z kolei, że „własność jest kradzieżą”, „własność jest niemożliwa”, „własność jest despotyzmem” i „własność jest wolnością”. . Mówiąc, że „własność jest kradzieżą”, Proudhon miał na myśli właściciela ziemskiego lub kapitalistę, który, jak wierzył, „ukradł” dochody robotnikom. Dla Proudhona, jak pisał w szóstym opracowaniu swojej Ogólnej idei rewolucji w XIX wieku , pracownik kapitalisty był „podporządkowany, wyzyskiwany: jego trwałym stanem jest posłuszeństwo”. W Czym jest własność? Proudhon napisał również:
Własność jest fizycznie i matematycznie niemożliwa.
Własność jest niemożliwa, bo wymaga czegoś za nic.
Własność jest niemożliwa, ponieważ gdziekolwiek istnieje, produkcja kosztuje więcej, niż jest warta.
Własność jest niemożliwa, ponieważ przy danym kapitale produkcja jest proporcjonalna do pracy, a nie do własności.
Własność jest niemożliwa, bo to zabójstwo.
Tak, zaatakowałem własność i zaatakuję ją ponownie.
Mienie to rabunek.
Ludzie w końcu zalegalizowali własność. Niech Bóg im wybaczy, bo nie wiedzieli, co zrobili!
Proudhon uważał, że bezprawna własność opiera się na dominacji (tj. uprawnieniach) i że jest to poparte siłą. Chociaż ta siła może przybrać formę policji używanej przez państwo, to fakt jej egzekwowania, a nie forma, czyni ją tym, czym jest. Proudhon odrzucił uprawnienie niezależnie od źródła i przyjął posiadanie na podstawie obłożenia. Według Proudhona „istnieją różne rodzaje własności: 1. Własność czysta i prosta, dominująca i nadrzędna władza nad rzeczą lub, jak to nazywają, naga własność. 2. Posiadanie. Duranton „jest faktem, nie w porządku”. Toullier: „Własność jest prawem, mocą prawną, posiadanie jest faktem”. Dzierżawca, rolnik, commandité, użytkownik, są właścicielami, właściciel, który wynajmuje i użycza, spadkobierca, który ma wejść w posiadanie po śmierci użytkownika, są właścicielami”.
W Wyznaniach rewolucjonisty Proudhon napisał również:
„Kapitał” [...] na polu politycznym jest analogiczny do „rządu”. […] Ekonomiczna idea kapitalizmu, polityka rządu lub władzy i teologiczna idea Kościoła to trzy identyczne idee, powiązane na różne sposoby. Zaatakowanie jednego z nich jest równoznaczne z zaatakowaniem wszystkich. [...] Co kapitał z pracą, a państwo z wolnością, Kościół z duchem. Ta trójca absolutyzmu jest tak samo zgubna w praktyce, jak w filozofii. Najskuteczniejszym środkiem ucisku ludu byłoby jednoczesne zniewolenie jego ciała, jego woli i jego rozumu.
Twierdząc, że własność jest wolnością, Proudhon odnosił się nie tylko do produktu pracy jednostki, ale także do domu chłopa lub rzemieślnika i narzędzi jego handlu oraz dochodu, jaki uzyskiwał ze sprzedaży swoich towarów. Dla Proudhona jedynym legalnym źródłem własności jest praca. To, co wytwarzamy, jest naszą własnością, a nic poza tym nie jest. Proudhon opowiadał się za samorządem robotniczym i był przeciwny prywatnej własności środków produkcji. W 1848 r. Proudhon pisał:
Zgodnie z prawem stowarzyszeń, przekazywanie bogactwa nie dotyczy narzędzi pracy, więc nie może stać się przyczyną nierówności. [...] Jesteśmy socjalistami [...] w powszechnym stowarzyszeniu własność ziemi i narzędzi pracy jest własnością społeczną . [...] Chcemy, aby kopalnie, kanały, koleje zostały przekazane demokratycznie zorganizowanym zrzeszeniom robotniczym. [...] Chcemy, aby te stowarzyszenia były wzorem dla rolnictwa, przemysłu i handlu, pionierskim rdzeniem tej ogromnej federacji firm i społeczeństw, złączonych wspólnym węzłem demokratycznej i społecznej republiki.
Proudhon ostrzegł również, że społeczeństwo z własnością prywatną doprowadzi do etatystycznych relacji między ludźmi, argumentując:
Kupujący wyznacza granice, odgradza się i mówi: „To jest moje; każdy dla siebie, każdy dla siebie. Oto więc kawałek ziemi, po którym odtąd nikt nie ma prawa wchodzić, z wyjątkiem właściciela i jego przyjaciół; które nie przyniosą korzyści nikomu, z wyjątkiem właściciela i jego sług. Niech się rozmnażają, a wkrótce ludzie [...] nie będą mieli gdzie odpocząć, żadnego schronienia, żadnego gruntu do uprawy. Umrą z głodu u drzwi właściciela, na skraju tej własności, która była ich pierworodztwem; a właściciel, patrząc jak umierają, zawoła: „Tak giń próżniacy i włóczędzy”.
Według Proudhona „właściciel, rabuś, bohater, suweren — bo wszystkie te tytuły są synonimami — narzuca swoją wolę jako prawo i nie doświadcza ani sprzeczności, ani kontroli; to znaczy udaje, że jest ustawodawcą i władza wykonawcza od razu [...] [a więc] własność rodzi despotyzm [...] Jest to tak wyraźnie istota własności, że aby się o niej przekonać, trzeba tylko pamiętać, co to jest, i obserwować, co dzieje się wokół niego. Własność to prawo do używania i nadużywania. […] [Jeżeli dobra są własnością, to dlaczego właściciele nie mieliby być królami, a despotyczni królowie — królami proporcjonalnie do ich facultes bonitaires ? czy suwerenny pan w sferze swojej własności, absolutny król w swojej własnej dziedzinie, jak rząd właścicieli może być czymś innym niż chaosem i zamętem?”
Nieruchomość
George Crowder pisze, że anarchiści własności, w tym Proudhon, sprzeciwiają się „jest zasadniczo tym, co nie jest zarobione”, tj. „takie rzeczy jak odsetki od pożyczek i dochód z czynszu. niezbędne do tej pracy, na przykład dom mieszkalny, grunt i narzędzia. Proudhon początkowo odnosi się do prawnie uzasadnionych praw własności tych dóbr jako do „posiadania" i chociaż w swojej ostatniej pracy nazywa to „własnością", rozróżnienie pojęciowe pozostaje To samo."
Pod koniec swojego życia Proudhon opowiadał się za zwiększeniem uprawnień rządu przy jednoczesnym wzmocnieniu własności poprzez uczynienie jej bardziej egalitarną i powszechną w celu zrównoważenia jej. Iain McKay wskazuje, że „„podkreślenie przez Proudhona prawdziwego antagonizmu między władzą państwową a prawami własności” pochodziło z jego późniejszych pism, w których argumentował, że prawa własności były wymagane do kontrolowania władzy państwowej. okres, w którym Proudhon nie sądził, że państwo może zostać zniesione, a zatem „własność jest jedyną siłą, która może działać jako przeciwwaga dla państwa”. Oczywiście ten „późniejszy” Proudhon przyznał również, że własność jest „absolutyzmem w absolutyzmie”, „z natury autokratyczna” i że jej „politykę można podsumować jednym słowem”, mianowicie „wyzyskiem”. McKay pisze dalej. jak „Proudhon argumentuje, że 'rozkładanie go bardziej równomiernie i mocniejsze ugruntowywanie go w społeczeństwie' jest środkiem, dzięki któremu 'własność' 'staje się gwarancją wolności i utrzymuje państwo w równym tempie'. Innymi słowy, zamiast „własności” jako takiej ograniczającej państwo, to „własność” podzielona równo przez społeczeństwo jest kluczem, bez koncentracji władzy ekonomicznej i nierówności, które skutkowałyby wyzyskiem i uciskiem. sprawiedliwość narzucona... wymaga, aby równy podział ziemi działał nie tylko na początku. Aby nie było nadużyć, musi być utrzymywany z pokolenia na pokolenie.'"
David Hargreaves pisze, że „ironicznie, Proudhon nie miał na myśli dosłownie tego, co powiedział. Jego śmiałość wypowiedzi miała na celu podkreślenie, a przez „własność” chciał być zrozumiany, co później nazwał „suma nadużyć”. Potępiał własność człowieka, który wykorzystuje ją do wyzyskiwania cudzej pracy bez żadnego własnego wysiłku, własność wyróżniającą się odsetkami i czynszami, narzucanymi przez nieproducenta na producenta. „prawo człowieka do kontrolowania swojego mieszkania oraz ziemi i narzędzi, których potrzebuje do życia, Proudhon nie miał wrogości; rzeczywiście uważał je za kamień węgielny wolności, a jego główną krytyką wobec komunistów było to, że chcieli ją zniszczyć ”. Niemniej jednak komuniści, począwszy od Piotra Kropotkina po Karola Marksa i Fryderyka Engelsa, zgodzili się z wyróżnieniem Proudhona i nie byli przeciwni własności osobistej , czy temu, co Proudhon nazywał „posiadaniem”, ani nie chcieli jej znieść.
Rewolucja
Chociaż Proudhon był rewolucjonistą , jego rewolucja nie oznaczała wojny domowej czy gwałtownego przewrotu, ale raczej przemianę społeczeństwa. Ta przemiana miała zasadniczo charakter moralny i wymagała najwyższej etyki od tych, którzy dążyli do zmiany. Proudhon zaproponował wykorzystanie reformy monetarnej, połączonej z organizacją banku kredytowego i stowarzyszeń robotniczych, jako dźwigni do zorganizowania społeczeństwa według nowych zasad. Ten etyczny socjalizm został opisany jako część tradycji liberalno-socjalistycznej, która opowiada się za egalitaryzmem i wolnym rynkiem , z Proudhonem, między innymi anarchistami, podejmującymi „zobowiązanie do zawężenia sfery działania państwa”. James Boyle cytuje Proudhona, który stwierdził, że socjalizm to „wszelkie dążenie do poprawy społeczeństwa”, a następnie przyznał, że „wszyscy jesteśmy socjalistami” zgodnie z tą definicją.
O Rewolucji Francuskiej 1848 i Drugiej Republice Francuskiej Proudhon zajął radykalne stanowisko wobec Warsztatów Narodowych , krytykując działalność charytatywną, jednocześnie krytykując Powstanie Czerwcowe za użycie przemocy. Krytyka Proudhona dotycząca rewolucji lutowej polegała na tym, że była ona „bez idei” i uważała niektóre części rewolucji za zbyt umiarkowane, a inne zbyt radykalne. Według Shawna Wilbura sprzeczności te były spowodowane jego dialektyczną fazą z Systemem Sprzeczności Ekonomicznych i był skłonny postrzegać prawie wszystkie swoje kluczowe koncepcje jako opracowane w kategoriach nieredukowalnych sprzeczności.
Chociaż rewolucyjna koncepcja dwuwładzy została po raz pierwszy zastosowana przez Włodzimierza Lenina , po raz pierwszy została ona nakreślona koncepcyjnie przez Proudhona. Według Murraya Bookchina „Proudhon w swoim czasopiśmie Le Représentant du peuple (28 kwietnia 1848 r.) wysunął jasną sugestię, że masowa demokracja klubów mogłaby stać się popularnym forum, na którym można by przygotować społeczną agendę rewolucji do użytku przez w Konstytuanty propozycja -a, które zasadniczo nie zażegnany potencję klubach jako potencjalnie buntowniczego dwuwładzy „.
Socjalizm
Proudhon nazwał siebie socjalistą , został uznany za socjalistę i nadal nim jest. Jako jeden z pierwszych teoretyków wolnościowego socjalizmu , Proudhon sprzeciwiał się państwowej własności dóbr kapitałowych na rzecz posiadania przez samych pracowników w stowarzyszeniach. Proudhon był jednym z głównych wpływów na teorię samorządności robotniczej ( autogestii ) pod koniec XIX i XX wieku. Proudhon usilnie odrzucał posiadanie produktów pracy przez kapitalistów lub państwo, argumentując w Czym jest własność? że podczas gdy „własność produktu [...] nie pociąga za sobą własności środków produkcji”, „[p]rawo do produktu jest wyłączne” i „prawo do środków jest powszechne”. Proudhon zastosował to do ziemi („ziemia jest […] rzeczą powszechną”) i miejsc pracy („cały nagromadzony kapitał jest własnością społeczną, nikt nie może być jej wyłącznym właścicielem”). Proudhon argumentował, że podczas gdy społeczeństwo posiadało środki produkcji lub ziemię, użytkownicy kontrolowaliby je i zarządzali nimi (pod nadzorem społeczeństwa) z „organizacją społeczeństw regulujących” w celu „regulowania rynku”.
W latach 40. i 50. XIX wieku socjalizm obejmował dość szeroki zakres. Pisma Proudhona z lat po rewolucji francuskiej 1848 są pełne fragmentów, w których kojarzył się z socjalizmem, ale dystansował się on od jakiegokolwiek konkretnego systemu ekonomii socjalistycznej czy typu socjalizmu . Jako szerokie pojęcie socjalizm jest jedną lub kilkoma różnymi teoriami ukierunkowanymi na rozwiązanie problemu pracy poprzez radykalne zmiany w gospodarce kapitalistycznej. Opisy problemu, wyjaśnienia jej przyczyn i proponowanych rozwiązań, takich jak zniesienie własności prywatnej i wsparcia zarówno spółdzielnie , własności zbiorowej , wspólnej własności , własności publicznej lub własności społecznej zróżnicowane wśród socjalistycznych filozofii.
Proudhon nie krytykował publicznie Karola Marksa ani marksizmu, ponieważ za życia Proudhona Marks był stosunkowo mało znany. Dopiero po śmierci Proudhona marksizm stał się wielkim ruchem. Skrytykował jednak autorytarnych i państwowych socjalistów swojego okresu. Dotyczyło to francuskiego socjalisty Louisa Blanca , o którym Proudhon powiedział, że „nie pragniesz ani katolicyzmu, ani monarchii, ani szlachty, ale musisz mieć Boga, religię, dyktaturę, cenzurę, hierarchię, wyróżnienia i stopnie. , odrzucam waszego Boga, waszej władzy, waszej suwerenności, waszej władzy sądowniczej i wszystkich waszych mistyfikacji przedstawicielskich”. Była to książka Proudhona Czym jest własność? który przekonał młodego Marksa, że własność prywatna powinna zostać zniesiona. W Świętej rodzinie , jednym ze swoich pierwszych dzieł, Marks stwierdził: „Proudhon pisze nie tylko w interesie proletariuszy , ale sam jest proletariuszem, proletariuszem. Jego praca jest naukowym manifestem francuskiego proletariatu”. Jednak Marks nie zgadzał się z anarchizmem Proudhona, a później opublikował zaciekłą krytykę Proudhona. Marks napisał Ubóstwo filozofii jako zaprzeczenie Filozofii ubóstwa Proudhona . W swoich listach Proudhon wyrażał niezgodę z poglądami Marksa na rewolucję, stwierdzając: „Wierzę, że nie potrzebujemy jej, aby odnieść sukces; i że w konsekwencji nie powinniśmy przedstawiać akcji rewolucyjnej jako środka reformy społecznej, ponieważ to udawane środki byłoby po prostu odwołaniem się do siły, do arbitralności, krótko mówiąc, do sprzeczności”.
Bardziej niż anarchizm Proudhona, Marks zakwestionował to, co uważał za niezrozumienie przez Proudhona relacji między pracą, wartością i ceną, jak również przekonanie, że atak Proudhona na własność burżuazyjną był sformułowany w kategoriach etyki burżuazyjnej, a nie całkowicie przekraczał tę etykę. Między innymi anarchiści krytykowali Marksa i marksistów za wypaczenie poglądów Proudhona. Iain McKay twierdzi, że Marks zaczerpnął od Proudhona wiele koncepcji, takich jak krytyka własności prywatnej , naukowy socjalizm i wartość dodatkowa . Podobnie Rudolf Rocker argumentował, że „w pismach Proudhona znajdujemy »teorię wartości dodatkowej, to wielkie« odkrycie naukowe », z którego nasi marksiści są tak dumni«”. Edward Hyams podsumował to „od [ The Poverty of Philosophy] ] żaden dobry marksista nie musiał myśleć o Proudhonie. Mają to, co jest dla nich mlekiem matki, osąd ex cathedra”. Pomimo ich osobistych diatryb, Marks zawsze zachowywał pewien szacunek dla Proudhona, chociaż nie powstrzymało to Marksa przed wydaleniem zwolennika Proudhona Michaiła Bakunina (mimo jego krytyki Proudhona) i jego zwolenników z Pierwszej Międzynarodówki . W swoim nekrologu Proudhona, napisanym 24 stycznia 1865 roku, prawie dwie dekady po Ubóstwie filozofii , Marks zatytułował Czym jest własność? „tworzenie epoki”.
Własność społeczna
Opowiadając się za indywidualną własnością małych gospodarstw, Proudhon opowiadał się za własnością społeczną i spółdzielniami pracowniczymi lub podobnymi stowarzyszeniami pracowniczymi i radami pracowniczymi . Proudhon opowiadał się za demokracją przemysłową i wielokrotnie przekonywał, że środki produkcji i ziemia powinny być uspołecznione. W Czym jest własność? Proudhon pisał, że „ziemia jest niezbędna do naszego istnienia, a więc rzecz powszechna, w konsekwencji niepodlegająca zawłaszczaniu”. W liście do Louisa Blanqui'ego w 1841 roku Proudhon napisał, że „wszelki kapitał, materialny czy umysłowy, będący wynikiem pracy zbiorowej, jest w konsekwencji własnością zbiorową”.
W swoim manifeście wyborczym na wybory do francuskiego Zgromadzenia Ustawodawczego w 1848 r. Proudhon napisał:
Albowiem ta wartość lub bogactwo, wytworzone przez działalność wszystkich, jest przez sam fakt jej powstania bogactwem zbiorowym, którego użytkowanie, podobnie jak ziemi, może być podzielone, ale które jako własność pozostaje niepodzielne. […] Krótko mówiąc, własność w kapitale jest niepodzielna, a co za tym idzie niezbywalna, niekoniecznie wtedy, gdy kapitał jest niestworzony, ale gdy jest wspólny lub zbiorowy. [...] [T]ie nieprzywłaszczenie narzędzi produkcji [...] Ja, zgodnie z wszelkim precedensem, nazywam [...] zniszczeniem własności. W rzeczywistości bez przywłaszczenia instrumentów własność jest niczym.
W liście do Pierre'a Leroux w 1849 roku Proudhon napisał:
Zgodnie z prawem stowarzyszeń, przekazywanie bogactwa nie dotyczy narzędzi pracy, więc nie może stać się przyczyną nierówności. [...] Jesteśmy socjalistami [...] w powszechnym stowarzyszeniu własność ziemi i narzędzi pracy jest własnością społeczną. […] Kazałeś mi powiedzieć, a naprawdę nie wiem, gdzie to można było znaleźć, że własność narzędzi pracy musi na zawsze pozostać w posiadaniu jednostki i pozostawać niezorganizowana. Te słowa są zapisane kursywą, jakbyś je wyciągnął z moich książek. […] Ale wcale nie wynika z tego […], że chcę, aby indywidualna własność i brak organizacji narzędzi pracy trwały wiecznie. Nigdy nie napisałem ani nie wypowiedziałem czegoś takiego; sto razy argumentowałem przeciwnie. [...] Odrzucam wszelkiego rodzaju domeny zastrzeżone. Zaprzeczam temu właśnie dlatego, że wierzę w porządek, w którym narzędzia pracy przestaną być zawłaszczane, a zamiast tego będą dzielone; gdzie cała ziemia zostanie zdepersonalizowana.
Spór
Antysemityzm
Choć od dawna uważany za ojca założyciela anarchizmu i część francuskiej lewicy , niektórzy próbowali powiązać go ze skrajną prawicą . Po raz pierwszy został użyty jako referencja w Cercle Proudhon , prawicowym stowarzyszeniu założonym w 1911 roku przez Georgesa Valoisa i Edouarda Bertha . Oba zostały zebrane przez syndykalista Georges Sorel , ale mają tendencję w kierunku syntezy socjalizmu i nacjonalizmu , mieszanie mutualizm Proudhona z Charles Maurras ' integralist nacjonalizmu . W 1925 roku Georges Valois założył Faisceau , pierwsza liga faszystowski, który wziął swoją nazwę od Benito Mussoliniego „s fasci . Zeev Sternhell , historyk faszyzmu, w szczególności faszystów francuskich , zauważył to użycie Proudhona przez skrajną prawicę:
[The Action Française [...] od samego początku uważał autora La philosophie de la misère za jednego ze swoich mistrzów. Otrzymał honorowe miejsce w cotygodniowym dziale dziennika ruchu zatytułowanym właśnie „Nasi panowie”. Proudhon zawdzięczał to miejsce w L'Action française temu, co Maurrasianie uważali za swój antyrepublikanizm, antysemityzm, odrazę do Rousseau, pogardę dla rewolucji francuskiej, demokracji i parlamentaryzmu; tradycji i monarchii.
W odpowiedzi K. Steven Vincent stwierdza, że „argumentowanie, że Proudhon był protofaszystą, sugeruje, że nigdy nie patrzyło się poważnie na pisma Proudhona”. Proudhon miał wielki wpływ na anarchistyczny i nieanarchistyczny ruch socjalistyczny. W Stanach Zjednoczonych Proudhon był wpływowy w radykalnie postępowych sektorach i przywódcach związkowych, wśród nich indywidualistycznych anarchistów, takich jak Joseph Labadie , Dyer Lum i Benjamin Tucker . We Francji wpływ Proudhona na socjalizm francuski, w tym na Komunę Paryską , został przekroczony przez socjalizm marksistowski dopiero na początku XX wieku. Proudhoniści stanowili ważną frakcję francuską w Pierwszej Międzynarodówce, a myśl Proudhona silnie wpłynęła na debatę we francuskich i belgijskich kręgach socjalistycznych na długo przed Cercle Proudhon . George Woodcock stwierdził, że „Sorel, którego idee zostały najpełniej rozwinięte w jego Refleksjach o przemocy , nie miał bezpośredniego związku z ruchem syndykalistycznym i został odrzucony”.
W 1945 r. J. Salwyn Schapiro twierdził, że Proudhon był rasistą, „ wielbicielem wojny dla niej samej”, a jego „obronie osobistej dyktatury i jego pochwała militaryzmu trudno dorównać w reakcyjnych pismach jego lub naszych czasów”. ”. Inni badacze odrzucili twierdzenia Schapiro. Robert Graham twierdzi, że chociaż Proudhon był osobiście rasistą, „antysemityzm nie stanowił części rewolucyjnego programu Proudhona”.
Anarchista Albert Meltzer argumentował, że chociaż Proudhon użył terminu anarchista , nie był nim i że nigdy nie angażował się w „działalność anarchistyczną lub walkę”, ale raczej w „działalność parlamentarną”. Proudhon zaangażował się również w wymianę opublikowanych listów w latach 1849-1850 z ekonomistą francuskiej szkoły liberalnej Frédéricem Bastiatem, omawiając zasadność odsetek. Jak przekonywał Robert Leroux , Bastiat był przekonany, że antyinteresowa doktryna Proudhona „jest kompletną antytezą jakiegokolwiek poważnego podejścia”. Proudhon słynnie stracił panowanie nad sobą i oświadczył Bastiatowi: „Twoja inteligencja śpi, a raczej nigdy nie była przebudzona. Jesteś człowiekiem, dla którego logika nie istnieje. Nic nie słyszysz, niczego nie rozumiesz. filozofia, bez nauki, bez człowieczeństwa. Twoja zdolność rozumowania, podobnie jak zdolność do zwracania uwagi i dokonywania porównań, wynosi zero. Z naukowego punktu widzenia, panie Bastiat, jest pan martwy.
Rasizm i seksizm
Stewart Edwards, redaktor Selected Writings of Pierre-Joseph Proudhon , zauważa, że „Pamiętniki Proudhona (Carnets, red. P. Haubtmann, Marcel Rivière, Paryż 1960 do chwili obecnej) ujawniają, że miał on niemal paranoiczne uczucia nienawiści do Żydów. W 1847 r. rozważał opublikowanie artykułu przeciwko rasie żydowskiej, o którym mówił, że „nienawidzi". Proponowany artykuł „wezwałby do wypędzenia Żydów z Francji". Stwierdzałby w nim: „Żyd jest wrogiem rasa ludzka. Ta rasa musi zostać odesłana do Azji lub wytępiona. H. Heine , A. Weil i inni to po prostu tajni szpiedzy; Rothschild , Crémieux , Marks , Fould , zły choleryk, zazdrosny, zgorzkniały ludzie, którzy nas nienawidzą". Proudhon odróżnił swój antysemityzm od tego ze średniowiecza, przedstawiając go jako quasi-naukowy: „To, czego narody średniowiecza nienawidziły instynktownie, Nienawidzę refleksji i nieodwołalnie."
We wstępie do prac Proudhona zatytułowanych Property Is Theft! Antologia Pierre-Josepha Proudhona , Iain McKay, autor An Anarchist FAQ , ostrzega czytelników, mówiąc, że „nie oznacza to, że Proudhon był bez wad, ponieważ miał ich wiele” i dodając następującą uwagę:
Nie był konsekwentnie libertarianinem w swoich pomysłach, taktyce i języku. Jego osobiste bigoteria są obrzydliwe i niewielu współczesnych anarchistów by je tolerowało – mianowicie rasizm i seksizm. Podjął kilka błędnych decyzji i od czasu do czasu grzmiał w swoich prywatnych notatnikach (gdzie wyrażał się najgorszy jego antysemityzm). Chociaż umieścił swoją obronę patriarchalnej rodziny w centrum swoich idei, stoją one w bezpośredniej sprzeczności z jego własnymi libertariańskimi i egalitarnymi ideami. Jeśli chodzi o rasizm, czasami odzwierciedlał mniej niż oświecone założenia i uprzedzenia XIX wieku. Chociaż pojawia się to w jego pracy publicznej, takie wybuchy są zarówno rzadkie, jak i na marginesie (zwykle niezwykle rzadka, przemijająca uwaga lub karykatura antysemicka). Krótko mówiąc, „rasizm nigdy nie był podstawą myśli politycznej Proudhona” (Gemie, 200–1), a „antysemityzm nie stanowił części rewolucyjnego programu Proudhona”. (Robert Graham, „Wstęp”, Ogólna idea rewolucji, xxxvi) Cytując Proudhona: „Nie będzie już narodowości, nie będzie już ojczyzny, w politycznym sensie tych słów: będą one oznaczać tylko miejsca urodzenia. Człowieku, bez względu na swoją rasę lub kolor, jest mieszkańcem wszechświata; obywatelstwo jest wszędzie prawem nabytym”. (Ogólna idea rewolucji, 283)
Chociaż rasizm nie był jawnie częścią jego filozofii politycznej, Proudhon wyrażał poglądy seksistowskie, ponieważ miał patriarchalne poglądy na temat natury kobiet i ich właściwej roli w rodzinie i społeczeństwie. W swoich Karnetach ( Notatniki ), niepublikowanych do lat sześćdziesiątych, Proudhon utrzymywał, że wybór kobiety to „kurtyzana lub gospodyni domowa”. Dla kobiety mężczyzna jest „ojcem, wodzem, mistrzem: przede wszystkim mistrzem”. Jego uzasadnieniem dla patriarchatu jest większa siła fizyczna mężczyzn i zalecał, aby mężczyźni używali tej większej siły, aby zatrzymać kobiety na swoim miejscu, mówiąc, że „kobieta wcale nie nienawidzi przemocy, a nawet przemocy”. W swoim studium Gustave'a Courbeta , który namalował portret Proudhona i jego dzieci (1865), historyk sztuki Linda Nochlin wskazuje, że obok swoich wczesnych artykulacji anarchizmu Proudhon napisał również La Pornocratie ou les femmes dans les temps modernes , opisane jako „ najbardziej konsekwentny traktat antyfeministyczny swoich czasów, a może jakikolwiek inny” i który „podnosi wszystkie główne kwestie dotyczące pozycji kobiety w społeczeństwie i jej seksualności z paranoidalną intensywnością niespotykaną w żadnym innym tekście”.
Obrona patriarchatu Proudhona nie pozostała niekwestionowana za jego życia, a wolnościowy komunista Joseph Déjacque zaatakował antyfeminizm Proudhona jako sprzeczność z zasadami anarchistycznymi. Déjacque polecił Proudhonowi „albo 'wypowiadać się przeciwko wykorzystywaniu kobiety przez mężczyzn' albo 'nie opisywać siebie jako anarchistę'”.
Bibliografia
- Qu'est ce que la propriété? ( Czym jest własność? , 1840)
- Avertissement aux Propriétaires ( Ostrzeżenie dla właścicieli , 1842)
- Système des interactions économiques ou Philosophie de la misère ( System sprzeczności ekonomicznych lub filozofia ubóstwa , 1846)
- Rozwiązanie problemu społecznego (1849)
- Idée générale de la révolution au XIXe siècle ( Ogólna idea rewolucji w XIX wieku , 1851)
- Le manuel du spéculateur à la bourse ( Podręcznik spekulanta giełdowego , 1853)
- De la Justice dans la révolution et dans l'Eglise ( O sprawiedliwości w rewolucji i kościele , 1858)
- La Guerre et la Paix ( Wojna i pokój , 1861)
- Du principe Fédératif ( Zasada Federacji , 1863)
- De la capacité politique des class ouvrières ( O politycznej zdolności klasy robotniczej , 1865)
- Theorie de la propriété ( Teoria własności , 1866)
- Théorie du mouvement constitutionnel ( Teoria ruchu konstytucyjnego , 1870)
- Du principe de l'art ( Zasada sztuki , 1875)
- Korespondencja ( Korespondencja , 1875)
Na Proudhonie
- Sprawiedliwość, porządek i anarchia: Międzynarodowa teoria polityczna Pierre-Josepha Proudhona autorstwa Alexa Pricharda. Routledge. 2013
Działa online
- W repozytorium dozwolonego użytku
- W niewidzialnym mołotowie
- „Filozofia postępu” (PDF)
- W Bibliotece internetowej Mondo Politico
- W Centrum Tekstu Elektronicznego w Bibliotece Uniwersytetu Wirginii
- „Prace Pierre-Josepha Proudhona” w RevoltLib
- „Prace Pierre-Josepha Proudhona” w Marksist Internet Archive
- Prace Pierre-Josepha Proudhona w Project Gutenberg
- Własność to kradzież! Antologia Pierre-Joseph Proudhon , Iain McKay (redaktor), AK Press, 2011
- W bibliothèque numérique Les Classiques des sciences sociales , Université du Québec à Chicoutimi (w języku francuskim)
- Les Malthusiens (1848)
- Z tekstów choisis
- Z Justice et liberté
- Qu'est-ce que la propriété ? Ou recherches sur le principe du droit et du gouvernement (1840)
- System des sprzeczności ekonomii ou Philosophie de la misère (1846)
- Teoria własności (1862)
- W Bibliothèque Nationale de France (w języku francuskim)
Zobacz też
- Kosztować limit ceny
- Lewicowy anarchizm rynkowy
- Socjalizm rynkowy
- ekonomia socjalistyczna
- Samozarządzanie pracownicze
Bibliografia
Dalsza lektura
- Cole, GDH (1953). Historia myśli socjalistycznej , obj. I. ISBN 9780333050927 . OCLC 1811474 .
- Hyams, Edward (1979). Pierre-Joseph Proudhon; Jego rewolucyjne życie, umysł i twórczość . ISBN 9780800865528 . OCLC 5676538 .
- Steelman, Aaron (2008). „Proudhon, Pierre-Joseph (1809-1865)” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia Libertarianizmu . Thousand Oaks, Kalifornia: SAGE ; Instytut Cato . s. 401-402. doi : 10.4135/9781412965811.n248 . Numer ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
Zewnętrzne linki
- Wpis Pierre'a-Josepha Proudhona w Archiwum Anarchii
- „Ogólna idea rewolucji Proudhona” Roberta Grahama
- Prace Pierre-Josepha Proudhona w Project Gutenberg
- Prace lub o Pierre-Joseph Proudhon w Internet Archive
-
Prace Pierre-Josepha Proudhona w LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
- „Proudhon i anarchizm” (PDF) Larry Gambone
- „Proudhon, Pierre-Joseph (1809-1865)” K. Steven Vincent
- Własność to kradzież! Antologia Pierre'a-Josepha Proudhona autorstwa Iana McKay
- Où est passé Proudhon ? (film dokumentalny w języku francuskim)