Pitru Paksa - Pitru Paksha

Pitru Paksza
Pitru Paksa 2007.jpg
Rytuały Pitri Paksha wykonywane na brzegach zbiornika Banganga , Mumbai , 2007.
Zaobserwowany przez Hindusi
Rodzaj Hindus
Uroczystości 16 dni księżycowych
Obserwacje Shraddha : składanie hołdu swoim przodkom, zwłaszcza poprzez ofiarowanie jedzenia
Zaczyna się Dzień pełni księżyca Bhadrapada
Kończy się Sarvapitri amawasja : New Moon dni
Data Wrzesień październik
Data 2020 1 września – 17 września
Częstotliwość Coroczny
Związany z Galungan , Czczenie zmarłych

Pitru Paksha ( sanskryt : पितृ पक्ष , Pitṛ pakṣa ; dosł. „dwa tygodnie przodków”) to 16-dniowy okres księżycowy w kalendarzu hinduskim, kiedy Hindusi oddają hołd swoim przodkom ( Pitrów ), zwłaszcza poprzez ofiarowanie jedzenia. Okres ten jest również znany jako Pitri Paksha / Pitr-Paksha , Pitri Pokkho , Sorah Shraddha („szesnaście shraddhów”), Kanagat , Jitiya , Mahalaya , Apara Paksha i akhadpak (Marathi) .

Pitru Paksha jest uważana przez Hindusów za niepomyślną, biorąc pod uwagę rytuał śmierci wykonywany podczas ceremonii, znany jako Shraddha lub Tarpana . W południowych i zachodnich Indiach, to spada w 2. Paksha (dwa tygodnie) hinduskiego miesiąca księżycowego z Bhadrapada (wrzesień) i następuje bezpośrednio po dwa tygodnie Ganesh Utsav . Rozpoczyna się w Pratipad (pierwszy dzień dwóch tygodni) i kończy się dniem bezksiężycowym znanym jako Sarvapitri Amavasya , Pitri Amavasya , Peddala Amavasya , Mahalaya Amavasya . Koniec Pitru Pakszy i początek Matri Pakszy nosi nazwę Mahalaya . Przez większość lat w tym okresie przypada równonoc jesienna , czyli w tym okresie Słońce przechodzi z półkuli północnej na południową. W północnych Indiach i Nepalu oraz w kulturach według kalendarza purnimanta lub kalendarza słonecznego okres ten może odpowiadać upływowi dwóch tygodni miesiąca księżycowo -słonecznego Aszwina zamiast Bhadrapada.

Legenda

Według hinduizmu dusze trzech poprzednich pokoleń przodka zamieszkują w Pitriloce , królestwie między niebem a ziemią. Tym królestwem rządzi Yama , bóg śmierci, który zabiera duszę umierającego człowieka z ziemi do Pitriloki . Kiedy umiera osoba następnego pokolenia, pierwsze pokolenie przenosi się do nieba i jednoczy się z Bogiem, więc ofiary śraddha nie są składane. Tak więc tylko trzy pokolenia w Pitriloce otrzymują rytuały Shraddha, w których Yama odgrywa znaczącą rolę. Według świętych eposów hinduskich , na początku Pitru Pakszy słońce wchodzi w znak zodiaku Panna (Kanya). Zbiega się z tym momentem, uważa się, że duchy opuszczają Pitrilokę i przebywają w domach swoich potomków przez miesiąc, aż słońce wejdzie w następny zodiak – Skorpion ( Vrischika ) – i jest pełnia księżyca. Oczekuje się, że Hindusi przebłagają przodków w pierwszej połowie, podczas dwóch ciemnych tygodni.

Kiedy legendarny darczyńca Karna zginął w epickiej wojnie Mahabharaty , jego dusza wstąpiła do nieba, gdzie zaoferowano mu złoto i klejnoty jako pożywienie. Jednak Karna potrzebował prawdziwego jedzenia i zapytał Indrę , pana niebios, o powód podawania złota jako pożywienia. Indra powiedział Karnie, że przez całe życie przekazywał złoto, ale nigdy nie podarował jedzenia swoim przodkom w Shraddha. Karna powiedział, że ponieważ nie znał swoich przodków, nigdy nie podarował niczego w ich pamięci. Aby zadośćuczynić Karnie, pozwolono mu wrócić na ziemię na okres 15 dni, aby mógł wykonać Shraddha i ofiarować im jedzenie i wodę. Ten okres jest obecnie znany jako Pitru Paksha. W niektórych legendach Yama zastępuje Indrę.

Znaczenie

Tarpana jest wykonywana w Jagannath Ghat w Kalkucie.
Tarpana (Ofiarowanie grzywy wodą święconą) odbywa się w Jagannath Ghat, Kalkuta , na końcu Pitru Paksha.

Wykonanie Shraddha przez syna podczas Pitru Paksha jest uważane przez Hindusów za obowiązkowe, aby zapewnić, że dusza przodka pójdzie do nieba. W tym kontekście pismo Garuda Purana mówi: „nie ma zbawienia dla człowieka bez syna”. Pisma święte nauczają, że gospodarz powinien przebłagać przodków ( Pitris ) wraz z bogami ( dewami ), żywiołami ( bhutami ) i gośćmi. Pismo Święte Markandeja Purana mówi, że jeśli przodkowie są zadowoleni ze śraddh, obdarzą wykonawcę zdrowiem, bogactwem, wiedzą i długowiecznością, a ostatecznie niebem i zbawieniem ( mokszą ).

Występ Sarvapitri amawasja obrzędów może również zrekompensować zapomniane lub zaniedbane corocznej ceremonii Shraddha, która powinna idealnie pokrywają się z rocznicą śmierci zmarłego. Według Sharmy ceremonia ta jest centralnym elementem koncepcji linii. Shraddha obejmuje składanie ofiar trzem poprzednim pokoleniom – recytując ich imiona – jak również przodkowi linii ( gotra ). W ten sposób człowiek poznaje imiona sześciu pokoleń (trzy poprzednie pokolenia, jego własne i dwa kolejne pokolenia – synów i wnuków) w swoim życiu, potwierdzając więzy rodowe. Antropolog Usha Menon z Drexel University przedstawia podobny pogląd – że Pitru Paksha podkreśla fakt, że przodkowie i obecne pokolenie oraz ich następne nienarodzone pokolenie są połączone więzami krwi. Obecne pokolenie spłaca swój dług u przodków w Pitru Paksha. Ten dług jest uważany za niezwykle ważny wraz z długiem osoby wobec swoich guru i rodziców.

Zasady Shraddha

Kiedy i gdzie

Shraddha jest wykonywana w konkretny dzień księżycowy podczas Pitru Paksha, kiedy przodek – zwykle rodzic lub dziadek ze strony ojca – umiera. Istnieją wyjątki od reguły dnia księżycowego; specjalne dni są przeznaczone dla osób, które zmarły w określony sposób lub miały określony status życiowy. Chautha Bharani i Bharani Panchami , odpowiednio czwarty i piąty dzień księżycowy, są przeznaczone dla osób zmarłych w ubiegłym roku. Avidhava navami („dziewiąty bez wdowy”), dziewiąty dzień księżycowy, przeznaczony jest dla zamężnych kobiet, które zmarły przed mężem. Wdowcy zapraszają bramińskie kobiety jako gości na shraddha swojej żony. Dwunasty dzień księżycowy przeznaczony jest dla dzieci i ascetów, którzy wyrzekli się ziemskich przyjemności. Czternasty dzień jest znany jako Ghata chaturdashi lub Ghayala chaturdashi i jest zarezerwowany dla osób zabitych z bronią w ręku, w czasie wojny lub doznanych gwałtowną śmiercią.

Mahalaya wyznacza formalny początek festiwalu Durga Puja

Sarvapitri amavasya (dzień nowiu wszystkich przodków) jest przeznaczony dla wszystkich przodków, niezależnie od księżycowego dnia, w którym zginęli. To najważniejszy dzień Pitru Pakszy. Ci, którzy zapomnieli wykonywać shraddha, mogą to zrobić tego dnia. Rytuał shraddha odprawiany w tym dniu uważany jest za równie owocny, jak ten odprawiany w świętym mieście Gaya , które postrzegane jest jako specjalne miejsce do odprawiania tego rytuału i jest gospodarzem jarmarku w okresie Pitru Paksha.

W Bengal , Mahalaya (bengalski: মহালয়া) zwykle oznacza początek Durga Puja uroczystości. Mahalaya to dzień, w którym bogini Durga prawdopodobnie zstąpiła na Ziemię. Bengalczycy tradycyjnie wstają wcześnie rano w Mahalaya, aby recytować hymny z pism świętych Devi Mahatmya (Chandi). Ofiary dla przodków są w domach i na puja Mandap s (kapliczki tymczasowych).

Matamaha ("Ojciec Matki") lub Dauhitra ("Syn Córki") również oznacza pierwszy dzień miesiąca Ashvin i początek jasnych dwóch tygodni. Jest przeznaczony dla wnuka zmarłego dziadka ze strony matki.

Rytuał odbywa się również w rocznicę śmierci przodka. Śraddha jest wykonywana tylko w południe, zwykle nad brzegiem rzeki lub jeziora albo we własnym domu. Rodziny mogą również odbyć pielgrzymkę do miejsc takich jak Varanasi i Gaya, aby odprawiać Shraddha. Coroczny Pitru Paksha Mela w Gaya nad brzegiem rzeki Falgu . Pielgrzymi ze wszystkich zakątków kraju odwiedzają Gayę za ofiarowanie Pindy ich przodkom. Według szacunków Departamentu Turystyki Bihar, każdego roku podczas Pitru Paksha Mela do miasta Gaya przybywa około 5 000 do 75 000 pielgrzymów.

Kto i dla kogo

Istotne jest, aby Shraddha była wykonywana przez syna – zwykle najstarszego – lub męskiego krewnego ojcowskiej gałęzi rodziny, ograniczonej do poprzednich trzech pokoleń. Jednakże w Sarvapitri amavasya lub matamaha , syn córki może ofiarować Śraddhę za matczyną stronę swojej rodziny, jeśli w rodzinie matki nie ma męskiego dziedzica. Niektóre kasty wykonują shraddha tylko przez jedno pokolenie. Przed wykonaniem obrzędu mężczyzna powinien doświadczyć ceremonii świętej nici . Ponieważ ceremonia jest uważana za niepomyślną ze względu na jej związek ze śmiercią, królewska rodzina Kutch , król lub spadkobiercy tronu, mają zakaz prowadzenia Śraddhy.

Żywność

Ofiary żywnościowe składane przodkom są zwykle gotowane w srebrnych lub miedzianych naczyniach i zazwyczaj umieszczane na liściu bananowca lub kubkach zrobionych z suszonych liści. Jedzenie musi zawierać Kheer (rodzaj słodkiego ryżu i mleka), lapsi (słodka owsianka z ziaren pszenicy), ryż, dal (soczewica), warzywo fasolki szparagowej ( guar ) i żółtą tykwę (dynia).

Rytuały Shraddha

Pinda Dana odbywa się w Jagannath Ghat w Kalkucie.
Pinda Dana odbywa się w Jagannath Ghat w Kalkucie, na końcu Pitru Paksha.

Mężczyzna, który wykonuje shraddha, powinien wcześniej wziąć oczyszczającą kąpiel i powinien nosić dhoti . Nosi pierścień trawy darbha . Następnie wzywa się przodków do zamieszkania w pierścieniu. Śraddha jest zwykle wykonywana z nagim torsem, ponieważ pozycja noszonej przez niego świętej nici musi być wielokrotnie zmieniana podczas ceremonii. Shraddha obejmuje pinda dana , która jest ofiarą dla przodków pindas (ugotowane kulki z mąki ryżowej i jęczmiennej zmieszane z ghee i nasionami czarnego sezamu), towarzyszące uwalnianiu wody z dłoni. Po nim następuje wielbienie Wisznu (w formie trawy darbha , złotego wizerunku lub kamienia Shaligram ) i Yamy. Następnie składana jest ofiara żywnościowa, gotowana specjalnie na ceremonię na dachu. Ofiarę uważa się za przyjętą, jeśli przybędzie wrona i pożre jedzenie; uważa się, że ptak jest posłańcem Yama lub duchem przodków. Karmi się także krowę i psa, a kapłanom bramińskim ofiarowuje się jedzenie. Gdy przodkowie (wrona) i bramini zjedli, członkowie rodziny mogą rozpocząć obiad.

Inne praktyki

Niektóre rodziny prowadzą również rytualne recytacje pism świętych, takich jak Bhagavata Purana i Bhagavad Gita . Inni mogą być charytatywni i ofiarować kapłanom dary lub płacić im za odmawianie modlitw o pomyślność przodka.

Zobacz też

Bibliografia