Niepisane doktryny Platona - Plato's unwritten doctrines

Tak zwane niepisane doktryny Platona są metafizycznymi teoriami przypisywanymi mu przez jego uczniów i innych starożytnych filozofów, ale nie jasno sformułowanymi w jego pismach. W ostatnich badaniach są one czasami nazywane „teorią zasad” Platona (niem. Prinzipienlehre ), ponieważ obejmują dwie podstawowe zasady, z których wywodzi się reszta systemu. Uważa się, że Platon ustnie wyłożył te doktryny Arystotelesowi i innym studentom Akademii, a następnie przekazano je późniejszym pokoleniom.

Wiarygodność źródeł przypisujących te doktryny Platonowi jest kontrowersyjna. Wskazują, że Platon uważał, że niektóre części jego nauk nie nadają się do otwartej publikacji. Ponieważ te doktryny nie mogły być wyjaśnione na piśmie w sposób przystępny dla ogółu czytelników, ich rozpowszechnianie prowadziłoby do nieporozumień. Dlatego Platon podobno ograniczył się do nauczania niepisanych doktryn swoim bardziej zaawansowanym studentom Akademii . Uważa się, że zachowane dowody na treść niepisanych doktryn wywodzą się z tego ustnego nauczania.

W połowie XX wieku historycy filozofii rozpoczęli szeroko zakrojony projekt, mający na celu systematyczną rekonstrukcję podstaw niepisanych doktryn. Grupa badaczy, którzy prowadzili to badanie, która stała się znana wśród klasyków i historyków, została nazwana „szkołą w Tybindze” (po niemiecku: Tübinger Platonschule ), ponieważ niektórzy z jej czołowych członków pracowali na Uniwersytecie w Tybindze w południowe Niemcy. Z drugiej strony wielu badaczy miało poważne zastrzeżenia do projektu, a nawet całkowicie go potępiło. Wielu krytyków uważało, że dowody i źródła wykorzystane w odbudowie Tybingi były niewystarczające. Inni nawet kwestionowali istnienie niepisanych doktryn lub przynajmniej wątpili w ich systematyczny charakter i uważali je za jedynie wstępne propozycje. Intensywne, a czasem polemiczne spory między zwolennikami i krytykami szkoły w Tybindze toczyły się po obu stronach z wielką energią. Zwolennicy sugerowali, że oznaczało to " zmianę paradygmatu " w badaniach Platona.

Kluczowe terminy

Arystoteles odniósł się do „niepisanych doktryn” Platona i omówił podstawową teorię Platona.

Wyrażenie „niepisane doktryny” (po grecku: ἄγραφα δόγματα, ágrapha dógmata ) odnosi się do doktryn Platona nauczanych w jego szkole i po raz pierwszy zostało użyte przez jego ucznia Arystotelesa. W swoim traktacie o fizyce napisał, że Platon użył pojęcia w jednym dialogu inaczej niż „w tak zwanych niepisanych doktrynach”. Współcześni uczeni, którzy bronią autentyczności niepisanych doktryn przypisywanych Platonowi, kładą nacisk na to starożytne wyrażenie. Utrzymują, że Arystoteles użył wyrażenia „tak zwani” nie w żadnym ironicznym sensie, ale neutralnie.

W literaturze naukowej czasami używa się również terminu „doktryny ezoteryczne”. Nie ma to nic wspólnego z powszechnym dzisiaj znaczeniem słowa „ezoteryczny”: nie wskazuje na tajną doktrynę. Dla uczonych „ezoteryczny” oznacza jedynie, że niepisane doktryny były przeznaczone dla kręgu studentów filozofii wewnątrz szkoły Platona (po grecku „ezoteryczny” dosłownie oznacza „wewnątrz murów”). Przypuszczalnie mieli odpowiednie przygotowanie i studiowali już opublikowane doktryny Platona, zwłaszcza jego Teorię Form , którą nazywa się jego „doktryną egzoteryczną” („egzoteryczną” oznacza „poza murami” lub być może „do publicznej konsumpcji”).

Współcześni zwolennicy możliwości rekonstrukcji niepisanych doktryn są często nazywani w sposób zwięzły i swobodny „ezoterykami”, a ich sceptyczni przeciwnicy są zatem „antyezoterykami”.

Szkoła Tybinga jest czasami nazywana Szkołą Tybingi dla studiów Platona, aby odróżnić ją od wcześniejszej „Szkoły Tybingi” teologów z tego samego uniwersytetu. Niektórzy odwołują się również do „paradygmatu Tybingi”. Ponieważ niepisanych doktryn Platona również energicznie bronił włoski uczony Giovanni Reale , który nauczał w Mediolanie, niektórzy odwołują się również do „szkoły tybingijskiej i mediolańskiej” interpretacji Platona. Reale wprowadził termin „protologia”, tj. „doktryna Jedynego”, dla niepisanych doktryn, ponieważ najwyższa z zasad przypisywanych Platonowi znana jest jako „Jeden”.

Dowody i źródła

Sprawa niepisanych doktryn obejmuje dwa kroki. Pierwszy krok polega na przedstawieniu bezpośrednich i poszlakowych dowodów na istnienie specjalnych doktryn filozoficznych nauczanych ustnie przez Platona. To, jak się twierdzi, pokazuje, że wszystkie dialogi Platona, które przetrwały, nie zawierają całej jego nauki, a jedynie te doktryny, które nadają się do rozpowszechniania w tekstach pisanych. W drugim kroku dokonuje się oceny zakresu źródeł domniemanej treści niepisanych doktryn oraz podejmowana jest próba zrekonstruowania spójnego systemu filozoficznego.

Argumenty za istnieniem niepisanych doktryn”

Papirus Oxyrhynchus , z fragmentem Republiki Platona

Główne dowody i argumenty przemawiające za istnieniem niepisanych doktryn Platona są następujące:

  • Fragmenty Metafizyki i Fizyki Arystotelesa , zwłaszcza ten z Fizyki, w którym Arystoteles wyraźnie odnosi się do „tak zwanych niepisanych doktryn”. Arystoteles był przez wiele lat uczniem Platona i przypuszcza się, że był dobrze obeznany z działalnością dydaktyczną Akademii, a przez to dobrym informatorem.
  • Raport Arystoksenos , uczeń Arystotelesa, o wykładzie publicznym Platona „na dobre”. Według Arystotelesa Arystoteles powiedział mu, że wykład zawiera matematyczne i astronomiczne ilustracje, a tematem Platona jest „Jeden”, jego najwyższa zasada. To, wraz z tytułem wykładu, sugeruje, że dotyczyło to dwóch zasad leżących u podstaw niepisanych doktryn. Według relacji Arystotelesa nieprzygotowana filozoficznie publiczność przyjęła wykład z niezrozumieniem.
Początek Siódmego Listu w najstarszym zachowanym rękopisie z IX wieku n.e. (Paryż, Bibliothèque Nationale , gr. 1807)
  • Krytyka pisarstwa w dialogach Platona (niem. Schriftkritik ). Wiele dialogów uznawanych za autentyczne jest sceptycznie nastawionych do słowa pisanego jako środka przekazu wiedzy i wyraża preferencje do przekazu ustnego. Fajdros Platona szczegółowo wyjaśnia to stanowisko. Tam wyższość nauczania ustnego nad pisemnym w przekazywaniu filozofii opiera się na znacznie większej elastyczności dyskursu ustnego, który uważany jest za decydującą zaletę. Autorzy tekstów nie potrafią dostosować się do poziomu wiedzy i potrzeb poszczególnych czytelników. Co więcej, nie potrafią odpowiadać na pytania i krytykę czytelników. Są one możliwe tylko w rozmowie, która jest żywa i reagująca psychologicznie. Teksty pisane są jedynie obrazami mowy. Uważa się, że pisanie i czytanie nie tylko prowadzi do osłabienia naszego umysłu, ale także nie nadaje się do przekazywania mądrości, co może odnieść sukces tylko w przypadku ustnych instrukcji. Pisemne słowa są przydatne tylko jako przypomnienie dla tych, którzy już coś wiedzą, ale być może o tym zapomnieli. Działalność literacka jest więc przedstawiana jako zwykła zabawa. Osobiste rozmowy z uczniami są niezbędne i mogą pozwolić, by słowa na różne zindywidualizowane sposoby wpisały się w duszę. Tylko ci, którzy potrafią nauczać w ten sposób, kontynuuje Fajdros , mogą być uważani za prawdziwych filozofów. Natomiast ci autorzy, którzy nie mają nic „cenniejszego” ( gr . timiōtera) niż tekst pisany, który długo szlifowali, są tylko autorami lub pisarzami, ale jeszcze nie filozofami. Dyskutuje się tutaj znaczenie greckiego słowa „cenniejszy”, ale uważa się, że wskazuje ono na niepisane doktryny.
  • Krytyka pisania Siódmego Listu Platona , którego autentyczność jest kwestionowana, jest jednak akceptowana przez szkołę tybingeńską. Platon twierdzi tam – jeśli naprawdę jest autorem – że jego nauczanie może być przekazywane tylko ustnie (przynajmniej, jak mówi, o tej części, co do którego jest „poważny”). Z naciskiem mówi, że nie ma tekstu zdolnego do wyrażenia jego filozofii i nigdy nie będzie, ponieważ nie można go przekazać jak inne nauki. Prawdziwe zrozumienie w duszy, kontynuuje list, rodzi się tylko z intensywnego, wspólnego wysiłku i wspólnej drogi życiowej. Głębokie wglądy pojawiają się nagle, jak iskra leci i rozpala ogień. Utrwalanie myśli na piśmie jest szkodliwe, ponieważ wywołuje złudzenia w umysłach czytelników, którzy albo gardzą tym, czego nie rozumieją, albo stają się aroganccy z powodu powierzchownej nauki.
  • „Doktryna rezerwy” w dialogach. W dialogach jest wiele fragmentów, w których wprowadzany jest szczególnie ważny temat, ale nie jest dalej omawiany. W wielu przypadkach rozmowa urywa się dokładnie tam, gdzie zbliża się do sedna sprawy. Często dotyczą one pytań o fundamentalnym znaczeniu dla filozofii. Obrońcy szkoły w Tybindze interpretują te przypadki „rezerwy” jako wskazówki na treść niepisanych doktryn, które nie mogą być bezpośrednio poruszane w pisemnych dialogach.
  • Fakt, że w starożytności powszechne było rozróżnianie między sprawami „egzoterycznymi”, nadającymi się do otwartej i publicznej dyskusji, a sprawami „ezoterycznymi”, nadającymi się tylko do nauczania w szkole. Nawet Arystoteles zastosował to rozróżnienie.
  • Powszechny w starożytności pogląd, że treść doktryn Platona, zarezerwowana dla przekazu ustnego, znacznie wykraczała poza filozofię wyrażaną w dialogach.
  • Uważa się, że niepisane doktryny są logiczną konsekwencją rzekomego projektu Platona sprowadzenia wielości do jedności, a partykularności do ogólności. Teoria form Platona redukuje wielość przejawień do stosunkowo mniejszej liczby form, które są ich podstawą. W hierarchii form Platona, wiele form niższego poziomu gatunku wywodzi się i zależy od wyższych i bardziej ogólnych form każdego rodzaju. Prowadzi to do przypuszczenia, że ​​wprowadzenie Form było tylko krokiem na drodze od maksymalnej wielości przejawień do możliwie największej jedności. Myśl Platona w naturalny sposób prowadzi więc do tego, że redukcja wielości do jedności musi zostać doprowadzona do końca, a to musi nastąpić w nieopublikowanej teorii jego najwyższych zasad.

Starożytne źródła do rekonstrukcji

Arystoteles, jego uczeń Teofrast i Strato z Lampsacus (Narodowy i Kapodystryjski Uniwersytet w Atenach).

Jeśli Siódmy List jest autentyczny, Platon ostro sprzeciwiał się ujawnianiu na piśmie treści rzekomych niepisanych doktryn. Na „wtajemniczonych” nie nałożono jednak obowiązku milczenia. „Ezoteryczny” charakter nauk nie powinien być rozumiany jako wymóg zachowania ich w tajemnicy lub zakaz pisania o nich. Rzeczywiście, studenci Akademii publikowali później pisma o niepisanych doktrynach lub wykorzystywali je ponownie we własnych pracach. Ta „pośrednia tradycja”, dowody zaczerpnięte od innych starożytnych autorów, dostarcza podstawy do rekonstrukcji doktryn, które Platon przekazywał tylko ustnie.

Do rekonstrukcji niepisanych doktryn Platona najczęściej wykorzystuje się następujące źródła:

  • Metafizyka Arystotelesa (książki Α, Μ i N) i fizyka (książka Δ)
  • Fragmenty zaginionych traktatów Arystotelesa „O dobru” i „O filozofii”
  • W Metafizyka z Theophrastus , uczeń Arystotelesa
  • Dwa fragmenty zaginionego traktatu O Platonie autorstwa ucznia Platona Hermodora z Syrakuz
  • Fragment z zaginionej pracy ucznia Platona Speusippus
  • Traktat Przeciw fizyków przez Pyrrhonist filozofa Sekstus Empiryk . Sekstus opisuje te doktryny jako pitagorejskie ; jednak współcześni uczeni zebrali dowody na to, że ich autorem był Platon.
  • Republika Platona i Parmenides . Zasady przypisywane Platonowi w tradycji pośredniej sprawiają, że wiele stwierdzeń i wątków myślowych w tych dwóch dialogach pojawia się w innym świetle. Odpowiednio interpretowane przyczyniają się do wyostrzenia konturów naszego obrazu niepisanych doktryn. Debaty w innych dialogach, na przykład Timaeus i Filebus , mogą być wtedy zrozumiane w nowy sposób i włączone do rekonstrukcji Tybingi. Twierdzi się, że aluzje do niepisanych doktryn można znaleźć nawet we wczesnych dialogach Platona.

Rzekoma treść niepisanych doktryn

Naukowcy z Uniwersytetu w Tybindze zrewolucjonizowali badanie niepisanych doktryn Platona.

Zwolennicy szkoły z Tybingi intensywnie badali rozproszone dowody i świadectwa w źródłach, aby zrekonstruować zasady niepisanych doktryn Platona. Widzą w tych naukach rdzeń filozofii Platona i osiągnęli dość ugruntowany obraz swoich podstaw, chociaż wiele ważnych szczegółów pozostaje nieznanych lub kontrowersyjnych. Godną uwagi cechą paradygmatu Tübingen jest twierdzenie, że niepisane doktryny nie są niepowiązane z doktrynami pisanymi, a raczej istnieje między nimi ścisły i logiczny związek.

O ile interpretacja Tybinga odpowiada autentycznej nauce Platona, pokazuje, że jego zasady otworzyły nową ścieżkę w metafizyce. Jego Teoria form sprzeciwia się wielu poglądom na eleatykę , szkołę filozofii przedsokratejskiej. Zasady leżące u podstaw niepisanych doktryn Platona rzeczywiście zrywają z przekonaniami eleatyków, którzy utrzymywali, że istnieje tylko doskonały, niezmienny Byt. Zasady Platona zastępują ten Byt nową koncepcją Absolutnej Transcendencji , która jest niejako wyższa od Bytu. Zakładają sferę absolutnie doskonałego, „Transcendentalnego Bytu” poza byciem zwykłymi rzeczami. „Byt transcendentalny” istnieje zatem w jakiś sposób na wyższym poziomie niż zwykłe rzeczy. Zgodnie z tym modelem wszystkie znajome rodzaje bytu są w pewien sposób niedoskonałe, gdyż zejście od Bytu Transcendentalnego do bytu zwyczajnego pociąga za sobą ograniczenie pierwotnej, absolutnej doskonałości.

Dwie podstawowe zasady i ich interakcja

W Alegorii jaskini Platona jesteśmy jak więźniowie przykuci łańcuchami do jaskini, którzy widzą tylko cienie rzucane przez Formy i myślą, że to cienie, a nie ukryte Formy, są prawdziwe. Obraz jaskini Platona autorstwa Michiela Coxie , ok. 1540 r.

Teoria form Platona twierdzi, że świat, który jawi się naszym zmysłom, wywodzi się z doskonałych, niezmiennych form. Dla niego sfera Form jest obiektywną, metafizyczną rzeczywistością, niezależną od niższego rodzaju Bytu w zwykłych przedmiotach, które odbieramy zmysłami. Dla Platona Formy, a nie przedmioty sensu, są rzeczywistym Bytem: ściśle, to one, a nie przedmioty, których doświadczamy, są rzeczywistością. Zatem Formy są rzeczywiście istniejącymi rzeczami. Jako modele dla poszczególnych obiektów, które odczuwamy, Formy powodują, że zwykłe przedmioty pojawiają się w taki sposób, w jaki wyglądają i nadają im jakiś wtórny rodzaj egzystencji.

Tak jak Teoria Form w opublikowanych dialogach Platona ma wyjaśniać istnienie i cechy świata pozorów, tak dwie zasady niepisanych doktryn mają wyjaśniać istnienie i cechy królestwa Form. Teoria form i zasady niepisanych doktryn pasują do siebie w sposób, który zapewnia jednolitą teorię wszelkiego istnienia. Istnienie Form, jak również wyczuwanych przez nas obiektów, wywodzi się z dwóch fundamentalnych zasad.

Dwie podstawowe „zasady ur”, które uważa się za podstawę niepisanych doktryn Platona, to:

  • Jedyny : zasada jedności, która sprawia, że ​​rzeczy są określone i zdeterminowane
  • Nieokreślona dyada : zasada „nieokreślenia” i „nieograniczenia” ( gr ., ahóristos dyás )

Mówi się, że Platon opisał Nieskończoną Dyadę jako „Wielką i Małą” (gr. od mega kai do mikrona) . To jest zasada lub źródło więcej i mniej, nadmiaru i niedostatku, niejednoznaczności i nieokreśloności, wielości. Nie oznacza nieograniczoności w sensie nieskończoności przestrzennej lub ilościowej; nieoznaczoność polega natomiast na braku określenia, a więc na niezmiennej formie. Dyadę nazywa się „nieokreśloną”, aby odróżnić ją od określonej dwoistości, tj. liczby dwa, i wskazać, że ta dyada stoi ponad matematyką.

Jedność i Nieokreślona Diada są ostateczną podstawą wszystkiego, ponieważ królestwo Form Platona i całość rzeczywistości wywodzą się z ich interakcji. Cała różnorodność zjawisk zmysłowych opiera się w końcu tylko na dwóch czynnikach. Forma pochodzi od Jednego, który jest czynnikiem produktywnym; Bezkształtna Nieskończona Dyada służy jako podłoże dla aktywności Jedni. Bez takiego podłoża Jednia nie mogłaby nic wyprodukować. Całe Bycie opiera się na działaniu Jednego na Nieskończonej Diadzie. To działanie wyznacza granice temu, co bezforemne, nadaje mu Formę i szczegółowość, a zatem jest także zasadą indywidualizacji, która powołuje do istnienia odrębne byty. Mieszanina obu zasad leży u podstaw całego Bycia.

W zależności od tego, która zasada dominuje w rzeczy, panuje porządek lub nieporządek. Im coś jest bardziej chaotyczne, tym silniejsza jest obecność Nieokreślonej Dyady.

Zgodnie z interpretacją tybingeńską te dwie przeciwstawne zasady określają nie tylko ontologię systemu Platona, ale także jego logikę, etykę, epistemologię, filozofię polityczną, kosmologię i psychologię. W ontologii opozycja dwóch zasad odpowiada opozycji bycia i nie-bycia. Im bardziej Nieokreślona Diada wpływa na rzecz, tym mniej ma bycia i tym niższa jest jej ranga ontologiczna. W logice Jednia zapewnia tożsamość i równość, podczas gdy Nieokreślona Dyada zapewnia różnicę i nierówność. W etyce Jedyny oznacza Dobro (lub cnotę, aretḗ ), podczas gdy Nieokreślona Dyada oznacza Zło. W polityce Jedyny daje społeczeństwu to, co czyni go zjednoczonym bytem politycznym i umożliwia mu przetrwanie, podczas gdy Nieokreślona Dyada prowadzi do frakcji, chaosu i rozpadu. W kosmologii o Jedności świadczy odpoczynek, wytrwałość i wieczność świata, a także obecność życia w kosmosie i z góry określone działanie, o którym wspomina w swoim Timaeus Demiurg Platon . Dyada nieokreślona jest w kosmologii zasadą ruchu i zmiany, a zwłaszcza nietrwałości i śmierci. W epistemologii Jednia oznacza wiedzę filozoficzną, która opiera się na znajomości niezmiennych Form Platona, podczas gdy Nieokreślona Diada oznacza jedynie opinię zależną od wrażeń zmysłowych. W psychologii, czyli w teorii duszy, Jedność odpowiada Rozumowi, a Dyada Nieokreślona – sferze instynktów i afektów cielesnych.

Monizm i dualizm

Clarke Plato, 895 CE (Oxford, 1 recto).

Postawienie dwóch fundamentalnych zasad rodzi pytanie, czy niepisane doktryny, a zatem – jeśli są autentyczne – czy cała filozofia Platona jest monistyczna czy dualistyczna. System filozoficzny jest monistyczny w przypadku, gdy opozycja Jedni i Nieokreślonej Dyady opiera się na jednej, bardziej fundamentalnej zasadzie. Dzieje się tak, gdy zasada wielości sprowadza się w jakiś sposób do zasady jedności i jest jej podporządkowana. Alternatywna, monistyczna interpretacja niepisanych doktryn zakłada wyższą „metajedynkę”, która służy jako podstawa obu zasad i je łączy. Jeśli jednak Nieokreśloną Dyadę rozumie się jako niezależną zasadę odrębną od jakiejkolwiek jedności, to niepisane doktryny Platona są ostatecznie dualistyczne.

Dowody w starożytnych źródłach nie wyjaśniają, jak należy rozumieć związek między tymi dwiema zasadami. Konsekwentnie jednak przyznają Jednemu wyższy status niż Nieskończona Dyada i uważają tylko Jednego za absolutnie transcendentną. Oznacza to monistyczną interpretację obu zasad i pasuje do twierdzeń zawartych w dialogach, które sugerują filozofię monistyczną. Meno Platona mówi, że wszystko w naturze jest ze sobą powiązane, a Republika twierdzi, że istnieje źródło ( archḗ ) wszystkich rzeczy, które można pojąć rozumem.

Zdania zwolenników interpretacji tybingijskiej są w tej kwestii podzielone. Większość opowiada się za rozstrzygnięciem sporu poprzez konkluzję, że chociaż Platon rzeczywiście uważał Nieskończoną Diadę za nieodzowny i fundamentalny element naszego uporządkowanego świata, to jednak zakładał, że Jedność jest jakąś wyższą, nadrzędną zasadą jedności. To uczyniłoby Platona monistą. Pozycję tę długo bronili Jens Halfwassen, Detlef Thiel i Vittorio Hösle . Halfwassen twierdzi, że nie da się wyprowadzić Nieskończonej Dyady z Jedni, ponieważ w ten sposób utraciłaby ona swój status podstawowej zasady. Co więcej, absolutna i transcendentalna Jedność nie może zawierać w sobie żadnej ukrytej wielości. Nieskończona Diada nie miałaby jednak takiego samego pochodzenia i równej mocy jak Jedność, niemniej jednak jest zależna od Jedności. Według interpretacji Halfwassena filozofia Platona jest więc w końcu monistyczna. John Niemeyer Findlay podobnie argumentuje za zdecydowanie monistycznym rozumieniem tych dwóch zasad. Kornelia de Vogel również uważa, że ​​dominuje monistyczny aspekt systemu. Dwóch czołowych postaci szkoły w Tybindze, Hans Joachim Krämer i Konrad Gaiser, konkludują, że Platon posiada jeden system, który ma zarówno aspekty monistyczne, jak i dualistyczne. Christina Schefer proponuje, że opozycja między zasadami jest logicznie nierozwiązywalna i wskazuje na coś, co wykracza poza obie te zasady. Według niej opozycja ta wynika z jakiejś fundamentalnej, „niewysłowionej” intuicji, której doświadczył Platon: mianowicie, że bóg Apollo jest wspólnym gruntem zarówno Jedynego, jak i Nieokreślonej Dyady. Teoria ta prowadzi więc również do koncepcji monistycznej.

Zgodnie z dominującym dziś poglądem badaczy, choć obie zasady uważane są za elementy ostatecznie monistycznego systemu, mają też aspekt dualistyczny. Nie kwestionują tego obrońcy interpretacji monistycznej, ale twierdzą, że aspekt dualistyczny jest podporządkowany całości, która jest monistyczna. Jego dualistyczna natura pozostaje, ponieważ nie tylko Jedność, ale i Nieokreśloną Dyadę traktuje się jako fundamentalną zasadę. Giovanni Reale podkreślał rolę Dyady jako fundamentalnego pochodzenia. Uważał jednak, że koncepcja dualizmu jest niewłaściwa i mówiła o „dwubiegunowej strukturze rzeczywistości”. Dla niego jednak te dwa „bieguny” nie były równie znaczące: Jeden „pozostaje hierarchicznie wyższy od Dyady”. Heinz Happ, Marie-Dominique Richard i Paul Wilpert argumentowali przeciwko wszelkiemu wyprowadzaniu Dyady z wyższej zasady jedności, iw konsekwencji twierdzili, że system Platona był dualistyczny. Wierzą, że pierwotnie dualistyczny system Platona został później zreinterpretowany jako rodzaj monizmu.

Popiersie to jest często identyfikowane jako Plotyn (ok. 205 – 270 n.e.), czołowy neoplatonista.

Jeśli te dwie zasady są autentycznie Platona, a monistyczna interpretacja jest poprawna, to metafizyka Platona bardzo przypomina systemy neoplatońskie z okresu Imperium Rzymskiego. W tym przypadku neoplatońskie odczytanie Platona jest, przynajmniej w tym centralnym obszarze, historycznie uzasadnione. Oznacza to, że neoplatonizm jest mniej innowacją, niż się wydaje bez uznania niepisanych doktryn Platona. Zwolennicy szkoły w Tybindze podkreślają tę zaletę ich interpretacji. Widzą Plotyna , twórcę neoplatonizmu, jako propagującego tradycję myśli zapoczątkowaną przez samego Platona. Metafizyka Plotyna, przynajmniej w szerokim zarysie, była więc znana już pierwszemu pokoleniu uczniów Platona. Potwierdza to pogląd samego Plotyna, który uważał się nie za wynalazcę systemu, ale za wiernego interpretatora doktryn Platona.

Dobro w niepisanych doktrynach

Ważnym problemem badawczym jest kontrowersyjna kwestia statusu Formy Dobra w systemie metafizycznym, wywodząca się z połączenia Teorii Form i dwóch zasad rekonstrukcji. Rozwiązanie tej kwestii zależy od tego, jak interpretuje się status, jaki Platon nadaje Dobru w swojej Teorii Form. Niektórzy uważają, że Republika Platona ostro przeciwstawia Dobro i zwykłe Formy i nadaje Dobru wyjątkowo wysoką rangę. Jest to zgodne z jego przekonaniem, że wszystkie inne Formy zawdzięczają swój Byt Formie Dobra, a zatem są jej ontologicznie podporządkowane.

Punktem wyjścia naukowej kontrowersji jest sporne znaczenie greckiego pojęcia ousia . Jest to zwykłe greckie słowo i dosłownie oznacza „bycie”. W kontekstach filozoficznych jest zwykle tłumaczone jako „Byt” lub „Esencja”. Republika Platona mówi, że Dobro „nie jest ousią”, ale jest raczej „poza ousią” i przewyższa je jako źródło i moc. Jeśli z tego fragmentu wynika tylko, że istota lub natura Dobra jest poza Bytem (ale nie samo Dobro), lub jeśli fragment ten jest interpretowany po prostu luźno, wówczas Forma Dobra może zachować swoje miejsce w sferze Form, tj. królestwo rzeczy z prawdziwym Bytem. W tym przypadku Dobro nie jest absolutnie transcendentne: nie przekracza bytu i jakoś istnieje ponad nim. Dobro miałoby więc miejsce w hierarchii realnych Istot. Zgodnie z tą interpretacją Dobro nie jest problemem dla dwóch zasad niepisanych doktryn, a jedynie dla Teorii Form. Z drugiej strony, jeśli fragment w Republice czyta się dosłownie, a „ousia” oznacza „byt”, to wyrażenie „poza bytem” oznacza, że ​​Dobro faktycznie przekracza bycie. Zgodnie z tą interpretacją Platon uważał Dobro za absolutnie transcendentne i musi być zintegrowane w sferę dwóch zasad.

Jeśli Platon uważał Dobro za transcendentne, pojawia się problem z jego relacją do Jednego. Większość zwolenników autentyczności niepisanych doktryn utrzymuje, że Dobro i Jedność były dla Platona identyczne. Zgodnie z ich argumentacją tożsamość wynika z natury Absolutnej Transcendencji, ponieważ nie znosi ona żadnych określeń, a zatem także nie ma rozróżnienia między Dobrem i Jednością jako dwiema odrębnymi zasadami. Ponadto obrońcy takiej tożsamości opierają się na dowodach u Arystotelesa. Przeciwny pogląd ma jednak Rafael Ferber, który przyznaje, że niepisane doktryny są autentyczne i dotyczą Dobra, ale zaprzecza, że ​​Dobro i Jedność są tożsame.

Formy liczb

Wykopaliska w Atenach w pobliżu Akademii Platona, gdzie rzekomo debatowano nad niepisanymi doktrynami.

Z relacji Arystoksenosa z wykładu Platona „O dobru” można wywnioskować, że dyskusja o naturze liczb zajmowała ważną część wywodu Platona. Temat ten odegrał zatem ważną rolę w niepisanych doktrynach. Nie chodziło jednak o matematykę, ale o filozofię liczb. Platon rozróżniał liczby używane w matematyce i metafizyczne formy liczb. W przeciwieństwie do liczb używanych w matematyce, Formy liczb nie składają się z grup jednostek, a zatem nie można ich sumować ani poddawać zwykłym operacjom arytmetycznym. Na przykład forma dwoistości nie składa się z dwóch jednostek oznaczonych liczbą 2, ale raczej z rzeczywistej istoty dwoistości.

Według obrońców niepisanych doktryn Platon nadał Formom Liczb pośrednią pozycję między dwiema podstawowymi zasadami a innymi, zwyczajnymi Formami. Rzeczywiście, te Formy Liczb są pierwszymi bytami, które wyłoniły się z Jednej i Nieskończonej Diady. Tego wyłaniania się – jak w przypadku każdej produkcji metafizycznej – nie należy rozumieć jako wynik procesu czasowego, ale raczej jako ontologiczną zależność. Na przykład oddziaływanie Jedni (czynnik determinujący) i Dwójki (źródło wielości) prowadzi do Formy Dwoistości w sferze Form Liczb. Jako produkt obu zasad, Forma Podwójności odzwierciedla naturę obu: jest zdeterminowaną podwójnością. Jej niezmienną i zdeterminowaną naturę ukazuje związek między Formą Podwójności (określony nadmiar) a Formą Połowa (określony niedobór). Forma dwoistości nie jest grupą jednostek jak liczby używane w matematyce, ale raczej połączeniem między dwiema wielkościami, z których jedna jest podwojona.

Jedność działa jako czynnik determinujący w Nieskończonej Diadzie, zwanej „Wielką i Małą”, i eliminuje jej nieokreśloność, która obejmuje każdą możliwą relację między wielkością a małością lub między nadmiarem a niedostatkiem. W ten sposób Jednia wytwarza określone relacje między wielkościami, czyniąc zdeterminowaną nieokreśloność Nieokreślonej Dyady, i właśnie te relacje są rozumiane przez zwolenników niepisanych doktryn jako Formy Liczb. To jest początek zdeterminowanej Dwoistości, która z różnych perspektyw może być postrzegana jako Forma Podwójności lub Forma Połowicznej. Inne Formy Liczb wywodzą się w ten sam sposób z dwóch podstawowych zasad. Struktura przestrzeni jest implikowana w Formach liczb: wymiary przestrzeni niejako wyłaniają się z ich relacji. W zachowanych starożytnych świadectwach brakuje kluczowych szczegółów tego pozaczasowego wyłaniania się przestrzeni, a jego natura jest przedmiotem dyskusji w literaturze naukowej.

Zagadnienia epistemologiczne

Herm Platona. Grecka inskrypcja brzmi „Platon [syn] Aristona, Ateńczyk” (Rzym, Muzeum Kapitolińskie, 288).

Platon uważał, że tylko eksperci od „dialektyki”, tj. filozofowie, którzy stosują jego logiczne metody, są kompetentni do wypowiadania się na temat najwyższej zasady. W ten sposób rozwinąłby teorię dwóch zasad — jeśli rzeczywiście jest to jego — dyskursywnie w dyskusjach i ugruntowałby ją w argumentacji. Z tych dyskusji wyszło, że dla jego systemu niezbędna jest najwyższa zasada i że Jedność należy wywnioskować pośrednio z jej skutków. W literaturze dyskutuje się, czy iw jakim stopniu Platon dodatkowo utrzymywał, że możliwy jest bezpośredni dostęp do sfery absolutnej i transcendentalnej Jedni, a nawet kiedykolwiek twierdził, że taka rzecz jest. Stawia to pytanie, czy stwierdzenie bytu transcendentalnego pociąga za sobą również możliwość poznania tego wyższego bytu, czy też najwyższa zasada jest znana teoretycznie, ale nie w sposób bardziej bezpośredni.

Gdyby ludzkie rozumienie ograniczało się do argumentów dyskursywnych lub werbalnych, to dialektyczne dyskusje Platona mogły co najwyżej doprowadzić do wniosku, że najwyższa zasada jest wymagana przez jego metafizykę, ale także, że ludzkie rozumienie nigdy nie może dojść do tego transcendentalnego Bytu. Jeśli tak, to jedyną pozostałą drogą dojścia do Jedności (i Dobra, jeśli jest tym samym co Jedność) jest możliwość niewerbalnego, „intuicyjnego” dostępu. Dyskutuje się, czy Platon rzeczywiście wybrał tę drogę. Jeśli tak, to tym samym wyrzekł się możliwości uzasadnienia każdego kroku naszej wiedzy argumentami filozoficznymi, które można wypowiedzieć w sposób dyskursywny.

Przynajmniej w odniesieniu do Jedynego, Michael Erler wnioskuje z oświadczenia w Republice, że Platon utrzymywał, że jest to tylko intuicyjnie poznawalne. Z kolei Peter Stemmer, Kurt von Fritz, Jürgen Villers i inni sprzeciwiają się jakiejkolwiek niezależnej roli intuicji niewerbalnej. Jens Halfwassen uważa, że ​​wiedza o sferze Form opiera się przede wszystkim na bezpośredniej intuicji, którą rozumie jako niezapośredniczone zrozumienie przez jakąś niezmysłową, „wewnętrzną percepcję” (niem., Anschauung ). Twierdzi jednak również, że najwyższa zasada Platona przekraczała wiedzę i dlatego była niedostępna dla takiej intuicji. Dla Platona Jedyny umożliwiłby zatem poznanie i dałby jej moc poznawania rzeczy, ale sam pozostałby niepoznawalny i niewysłowiony.

Christina Schefer twierdzi, że zarówno pisane, jak i niepisane doktryny Platona odmawiają wszelkiego rodzaju filozoficznego dostępu do bytu transcendentalnego. Platon znalazł jednak taki dostęp inną drogą: w niewypowiedzianym, religijnym doświadczeniu pojawienia się lub teofanii boga Apolla . W centrum światopoglądu Platona, przekonuje, nie znajdowała się ani teoria form, ani zasady niepisanych doktryn, ale raczej doświadczenie Apolla, które jako że było niewerbalne, nie mogło uzasadniać żadnych doktryn werbalnych. Kontynuuje ona, że ​​interpretacja zasad Platona w Tybindze słusznie czyni z nich ważny element filozofii Platona, ale prowadzą one do nierozwiązywalnych zagadek i paradoksów ( gr . aporiai ), a zatem są ostatecznie ślepym zaułkiem . Z wypowiedzi Platona należy wywnioskować, że znalazł on jednak wyjście, drogę, która prowadzi poza Teorię Form. W tej interpretacji nawet zasady niepisanych doktryn są do pewnego stopnia jedynie tymczasowymi środkami do celu.

Literatura naukowa jest zasadniczo podzielona w kwestii tego, czy Platon uważał zasady niepisanych doktryn za z pewnością prawdziwe. Szkoła Tybinga przypisuje Platonowi epistemologiczny optymizm. Szczególnie podkreśla to Hans Krämer. Jego pogląd jest taki, że sam Platon twierdził najwyższe możliwe roszczenie do pewności co do wiedzy o prawdziwości jego niepisanych doktryn. Nazywa Platona, przynajmniej w odniesieniu do jego dwóch zasad, „dogmatystą”. Inni uczeni, a zwłaszcza Rafael Ferber, podtrzymują odmienny pogląd, że dla Platona niepisane doktryny były wysunięte jedynie jako hipoteza, która mogła być błędna. Konrad Gaiser twierdzi, że Platon sformułował niepisane doktryny jako spójny i kompletny system filozoficzny, ale nie jako „Suma ustalonych dogmatów głoszonych w sposób doktrynalny i ogłaszanych jako autorytatywne”. Zamiast tego, kontynuuje, były one czymś do krytycznego zbadania, które można by poprawić: model zaproponowany do ciągłego, dalszego rozwoju.

Dla Platona istotne jest powiązanie epistemologii z etyką. Podkreśla, że ​​dostęp ucznia do wglądów przekazywanych ustnie jest możliwy tylko dla tych dusz, których charakter spełnia niezbędne przesłanki. Filozof, który angażuje się w nauczanie ustne, musi zawsze upewnić się, czy uczeń ma potrzebny charakter i usposobienie. Według Platona wiedzy nie zdobywa się po prostu przez uchwycenie rzeczy intelektem; zamiast tego osiąga się ją jako owoc długotrwałych wysiłków całej duszy. Musi istnieć wewnętrzne powinowactwo między tym, co jest komunikowane, a duszą otrzymującą komunikat.

Kwestia datowania i rozwoju historycznego

Profesor Paul Shorey, tu na Uniwersytecie w Chicago około 1909 roku, był wybitnym orędownikiem unitaryzmu w badaniach Platona i nauczycielem Harolda Cherniss'a.

Jest to dyskutowane, gdy Platon wygłosił swój publiczny wykład „O dobru”. Dla zwolenników interpretacji tybingeńskiej wiąże się to z pytaniem, czy niepisane doktryny należą do późniejszej filozofii Platona, czy też zostały opracowane stosunkowo wcześnie w jego karierze. Rozwiązanie tego pytania zależy z kolei od wieloletniej debaty w badaniach Platona między „unitarianami” a „developmentalistami”. Unitarianie utrzymują, że Platon zawsze bronił jednego, spójnego systemu metafizycznego przez całą swoją karierę; Deweloperzy rozróżniają kilka różnych faz w myśli Platona i utrzymują, że problemy, które napotkał podczas pisania dialogów, zmusiły go do znaczącej rewizji swojego systemu.

W starszej literaturze dominował pogląd, że wykład Platona odbył się pod koniec życia Platona. Geneza jego niepisanych doktryn przyporządkowana została więc końcowej fazie jego działalności filozoficznej. W nowszej literaturze coraz więcej badaczy opowiada się za datowaniem niepisanych doktryn na wcześniejszy okres. To koliduje z przypuszczeniami unitarian. Kwestionuje się, czy wczesne dialogi Platona nawiązują do niepisanych dialogów.

Starszy pogląd, że publiczny wykład Platona miał miejsce pod koniec kariery Platona, został energicznie zdementowany przez Hansa Krämera. Twierdzi, że wykład odbył się we wczesnym okresie działalności pedagogicznej Platona. Co więcej, jak mówi, wykład nie został wygłoszony publicznie tylko raz. Bardziej prawdopodobne jest, mówi, że była seria wykładów i tylko pierwszy wykład wprowadzający był, jako eksperyment, otwarty dla szerokiej i nieprzygotowanej publiczności. Po niepowodzeniu tego publicznego debiutu Platon doszedł do wniosku, że jego doktrynami należy dzielić się tylko ze studentami filozofii. Wykład o Dobru i wynikające z niego dyskusje były częścią trwającego cyklu rozmów, w których Platon regularnie na przestrzeni kilkudziesięciu lat zapoznawał swoich uczniów z niepisanymi doktrynami. Sesje te prowadził już w czasie tej pierwszej podróży na Sycylię (ok. 389/388), a więc przed założeniem Akademii.

Historycy filozofii, którzy datują wykład na późniejszy czas, zaproponowali kilka różnych możliwych okresów: między 359/355 (Karl-Heinz Ilting), między 360/358 (Hermann Schmitz), około 352 (Detlef Thiel), a czasem między śmierć Diona (354) i śmierć samego Platona (348/347: Konrad Gaiser). Gaiser podkreśla, że ​​późna data wykładu nie oznacza, że ​​niepisane doktryny były późnym rozwojem. Raczej stwierdza, że ​​te doktryny były od początku częścią programu nauczania Akademii, prawdopodobnie już w momencie założenia szkoły.

Nie jest jasne, dlaczego Platon przedstawiał tak wymagający materiał, jak nienapisane doktryny, publiczności, która nie była jeszcze wykształcona w filozofii, i tym samym spotykał się – bo inaczej nie mogło być – z niezrozumieniem. Gaiser przypuszcza, że ​​otworzył wykłady dla publiczności, aby skonfrontować się z wypaczonymi doniesieniami o niepisanych doktrynach i tym samym zdmuchnąć krążące pogłoski, że Akademia była siedliskiem działalności wywrotowej.

Przyjęcie

Wpływy przed okresem nowożytnym

Wśród pierwszych pokoleń uczniów Platona żywa pamięć o ustnym nauczaniu Platona, które zostało spisane przez wielu z nich i wpłynęło na literaturę tego okresu (z których wiele nie zachowało się do dziś). Niepisane doktryny były ostro krytykowane przez Arystotelesa, który przeanalizował je w dwóch traktatach „O dobru” i „O filozofii” (z których mamy tylko kilka fragmentów) oraz w innych pracach, takich jak Metafizyka i Fizyka. Uczeń Arystotelesa Teofrast również omówił je w swojej Metafizyce.

Popiersie Marsilio Ficino w katedrze we Florencji (autor A. Ferrucci, 1521). Wydaje się, że gra swoje tłumaczenie Platona jak lirę.

W następnym okresie hellenistycznym (323–31 p.n.e.), kiedy doktryna Akademii przeszła na akademicki sceptycyzm , dziedzictwo niepisanych doktryn Platona mogło wzbudzić niewielkie zainteresowanie (jeśli w ogóle były znane). Filozoficzny sceptycyzm zanikł w czasach średniego platonizmu , ale filozofowie tego okresu nie wydają się lepiej znani w niepisanych doktrynach niż współcześni uczeni.

Po ponownym odkryciu w renesansie oryginalnego tekstu dialogów Platona (zaginionych w średniowieczu), w okresie wczesnonowożytnym dominował obraz metafizyki Platona pod wpływem połączenia neoplatonizmu i przekazów Arystotelesa o podstawach. niepisanych doktryn. Humanista Marsilio Ficino (1433-1499) i jego neo-platoński interpretacja zdecydowanie przyczyniły się do panującego widzenia z jego tłumaczeń i komentarzy. Później wpływowy popularyzator, pisarz i tłumacz Plato Thomas Taylor (1758-1835) wzmocnił tę neoplatońską tradycję interpretacji Platona. W XVIII wieku paradygmat neoplatoński był coraz bardziej problematyczny, ale nie był w stanie zastąpić go spójną alternatywą. W tym okresie nadal przyjmowano niepisane doktryny. Niemiecki filozof Wilhelm Gottlieb Tennemann zaproponował w swoim Systemie Filozofii Platona z lat 1792-95 , że Platon nigdy nie zamierzał przedstawiać swojej filozofii w całości w formie pisemnej.

Dziewiętnasty wiek

W XIX wieku rozpoczęła się trwająca do dziś naukowa debata na temat tego, czy należy brać pod uwagę niepisane doktryny i czy stanowią one filozoficzne dziedzictwo, które wnosi coś nowego do dialogów.

Friedricha Schleiermachera

Neoplatońska interpretacja Platona przetrwała do początku XIX wieku, kiedy to w 1804 roku Friedrich Schleiermacher opublikował wstęp do swojego przekładu dialogów Platona z 1804 roku i zapoczątkował radykalny zwrot, którego konsekwencje odczuwalne są do dziś. Schleiermacher był przekonany, że cała treść filozofii Platona zawarta jest w jego dialogach. Twierdził, że nigdy nie było żadnego nauczania ustnego, które wykraczałoby poza nie. Zgodnie z jego koncepcją gatunek dialogu nie jest literackim zamiennikiem filozofii Platona, raczej literacka forma dialogu i treść filozofii Platona są ze sobą nierozerwalnie związane: sposób filozofowania Platona ze swej natury może być reprezentowany jedynie jako literacki dialog. Dlatego należy wykluczyć niepisane doktryny o jakiejkolwiek filozoficznie istotnej, specjalnej treści, które nie są połączone w dialog literacki.

Koncepcja Schleiermachera została szybko i szeroko zaakceptowana i stała się powszechnym poglądem. Do jej licznych zwolenników należy Eduard Zeller , czołowy historyk filozofii w XIX wieku, którego wpływowy podręcznik Filozofia Greków i jej rozwój historyczny sprzeciwiał się „rzekomym tajemnym doktrynom” i miał trwały wpływ na odbiór dzieł Platona.

Zdecydowane zaprzeczenie przez Schleiermachera jakiejkolwiek ustnej nauki było od początku kwestionowane, ale jego krytycy pozostali odizolowani. W 1808 r. August Boeckh , późniejszy znany grecki uczony, stwierdził w wydaniu przekładów Plato Schleiermachera, że ​​nie uważa argumentów przeciwko niepisanym doktrynom za przekonujące. Istniało duże prawdopodobieństwo, powiedział, że Platon miał nauczanie ezoteryczne nigdy nie wyrażone wprost, a jedynie mrocznie sugerowane: „Czego on tu [w dialogach] nie dopełnił do ostatniego punktu, tam w nauczaniu ustnym umieścił najwyżej zwieńczenie. Christian August Brandis zebrał i skomentował starożytne źródła niepisanych doktryn. Friedrich Adolf Trendelenburg i Christian Hermann Weisse podkreślali w swoich badaniach znaczenie niepisanych doktryn. Nawet Karl Friedrich Hermann , w dochodzeniu w 1849 r. nad literackimi motywacjami Platona, zwrócił się przeciwko tezom Schleiermachera i zasugerował, że Platon jedynie sugerował głębszy rdzeń swojej filozofii w swoich pismach i przekazywał go bezpośrednio tylko ustnie.

Przed szkołą w Tybindze: Harold Cherniss

Harold Cherniss, krytyk niepisanych doktryn, w latach 1941-2.

Do drugiej połowy XX wieku wyraźnie dominowało podejście „antyzoteryczne” w badaniach Platona. Jednak niektórzy badacze przed połową stulecia twierdzili, że Platon miał nauczanie ustne. Należeli do nich John Burnet , Julius Stenzel, Alfred Edward Taylor , Léon Robin, Paul Wilpert i Heinrich Gomperz . Od 1959 roku w pełni dopracowana interpretacja Szkoły Tybingi prowadzi intensywną rywalizację z podejściem antyezoterycznym.

W XX wieku najbardziej płodnym obrońcą antyezoterycznego podejścia był Harold Cherniss . Swoje poglądy wykładał już w 1942 r., a więc przed śledztwami i publikacjami szkoły w Tybindze. Jego główną troską było podważenie wiarygodności dowodów Arystotelesa dla niepisanych doktryn, które przypisywał lekceważącej wrogości Arystotelesa wobec teorii Platona, jak również pewnym nieporozumieniom. Cherniss uważał, że Arystoteles w trakcie swoich polemik sfałszował poglądy Platona, a Arystoteles sam sobie przeczył. Cherniss kategorycznie zaprzeczył, jakoby jakiekolwiek ustne nauczanie Platona zawierało dodatkowe treści ponad dialogami. Współczesne hipotezy dotyczące nauczania filozofii w Akademii były, jak powiedział, bezpodstawnymi spekulacjami. Istniała ponadto zasadnicza sprzeczność między teorią form, którą można znaleźć w dialogach, a relacjami Arystotelesa. Cherniss upierał się, że Platon konsekwentnie bronił teorii form i że nie ma przekonujących argumentów za założeniem, że zmodyfikował ją zgodnie z rzekomymi zasadami niepisanych doktryn. Seventh Letter było nieistotne, ponieważ to było, Cherniss stwierdził nieautentyczne.

Antysystemowa interpretacja filozofii Platona

Na przełomie XX i XXI wieku nastąpiła radykalizacja dialogicznego podejścia Schleiermachera. Wielu uczonych nalegało na „antysystematyczną” interpretację Platona, znaną również jako „teoria dialogu”. Takie podejście potępia każdy rodzaj „dogmatycznej” interpretacji Platona, a zwłaszcza możliwość istnienia ezoterycznych, niepisanych doktryn. Jest to zasadniczo sprzeczne z twierdzeniem, że Platon posiadał określoną, systematyczną naukę i potwierdzał jej prawdziwość. Zwolennicy tego antysystematycznego podejścia są przynajmniej zgodni, że istotą sposobu uprawiania filozofii przez Platona nie jest ustalanie indywidualnych doktryn, ale raczej wspólna, „dialogiczna” refleksja, aw szczególności testowanie różnych metod badawczych. Ten styl filozofii – jak już podkreślał Schleiermacher – charakteryzuje się procesem dociekania (a nie jego wyników), który ma na celu pobudzenie dalszych i głębszych myśli u jego czytelników. Nie dąży do ustalenia prawdy ostatecznych dogmatów, ale zachęca do niekończącej się serii pytań i odpowiedzi. Ten dalekosiężny rozwój teorii dialogu Schleiermachera obrócił się wreszcie przeciwko niemu: ostro skrytykowano go za błędne poszukiwanie systemowej filozofii w dialogach.

Zwolennicy tej antysystemowej interpretacji nie widzą sprzeczności między Platona krytyką pisma a poglądem, że całą swoją filozofię przekazał publicznie na piśmie. Uważają, że jego krytyka była wymierzona tylko w ten rodzaj pisarstwa, który wyraża dogmaty i doktryny. Ponieważ dialogi nie są takie, lecz przedstawiają swój materiał pod postacią fikcyjnych rozmów, krytyka Platona nie ma tu zastosowania.

Geneza i rozpowszechnianie paradygmatu Tybingi

Thomas A. Szlezák, wybitny orędownik podejścia z Tybingi

Do lat pięćdziesiątych w centrum dyskusji znajdowało się pytanie, czy rzeczywiście można wywnioskować istnienie niepisanych doktryn ze źródeł antycznych. Po tym, jak Szkoła Tybinga wprowadziła swój nowy paradygmat, pojawiły się energiczne kontrowersje i debata przeniosła się na nowe pytanie, czy Hipoteza Tybinga jest słuszna: czy niepisane doktryny mogą być rzeczywiście zrekonstruowane i zawierają rdzeń filozofii Platona.

Paradygmat Tybingi po raz pierwszy sformułował i gruntownie bronił Hans Joachim Krämer. Wyniki swoich badań opublikował w monografii z 1959 r., która była poprawioną wersją rozprawy z 1957 r. napisanej pod kierunkiem Wolfganga Schadewaldta . W 1963 roku Konrad Gaiser, który był również uczniem Schadewaldta, uzyskał tytuł profesora z obszerną monografią niepisanych doktryn. W następnych dziesięcioleciach obaj uczeni rozwijali i bronili nowego paradygmatu w serii publikacji, nauczając na Uniwersytecie w Tybindze.

Dalszymi znanymi orędownikami paradygmatu Tybingi są Thomas Alexander Szlezák, który również wykładał w Tybindze w latach 1990-2006 i pracował zwłaszcza nad krytyką pisarstwa Platona, historyk filozofii Jens Halfwassen, który wykładał w Heidelbergu, a zwłaszcza badał historię Platona. dwie zasady od IV wieku p.n.e. poprzez neoplatonizm oraz Vittorio Hösle , który wykłada na Uniwersytecie Notre Dame (USA).

Zwolennikami podejścia Tübingera do Platona są m.in. Michael Erler, Jürgen Wippern, Karl Albert , Heinz Happ, Willy Theiler, Klaus Oehler, Hermann Steinthal, John Niemeyer Findlay , Marie-Dominique Richard, Herwig Görgemanns , Walter Eder, Josef Seifert , Joachim Söder, Carl Friedrich von Weizsäcker , Detlef Thiel oraz — z nową i dalekosiężną teorią — Christina Schefer.

Giovanni Reale był głównym orędownikiem niepisanych doktryn we Włoszech.

Ci, którzy częściowo zgadzają się z podejściem Tybingi, ale mają zastrzeżenia, to Cornelia J. de Vogel, Rafael Ferber, John M. Dillon , Jürgen Villers, Christopher Gill, Enrico Berti i Hans-Georg Gadamer .

Od czasu ważnych badań Giovanniego Reale , włoskiego historyka filozofii, który rozszerzył paradygmat Tybingi w nowych kierunkach, dziś nazywana jest również „szkołą tybingijsko-mediolańską”. We Włoszech Maurizio Migliori i Giancarlo Movia również opowiedzieli się za autentycznością niepisanych doktryn. Ostatnio Patrizia Bonagura, studentka Reale, mocno broniła podejścia z Tybingi.

Krytycy szkoły w Tybindze

Różne, sceptyczne stanowiska znalazły poparcie, zwłaszcza w stypendium anglo-amerykańskim, ale także wśród uczonych niemieckojęzycznych. Krytycy ci to: w USA Gregory Vlastos i Reginald E. Allen; we Włoszech Franco Trabattoni i Francesco Fronterotta; we Francji Luc Brisson; aw Szwecji EN Tigerstedt . Krytycy niemieckojęzyczni to: Theodor Ebert, Ernst Heitsch, Fritz-Peter Hager i Günther Patzig.

Radykalne, sceptyczne stanowisko utrzymuje, że Platon nie nauczał ustnie niczego, czego nie było już w dialogach.

EN Tigerstedt , historyk upadku neoplatonizmu w okresie nowożytnym, skrytykował interpretację tybingi.

Umiarkowani sceptycy zgadzają się, że istniały jakieś niepisane doktryny, ale krytykują rekonstrukcję Tybingi jako spekulacyjną, niewystarczająco popartą dowodami i zbyt dalekosiężną. Wielu krytyków szkoły z Tybingi nie kwestionuje autentyczności zasad przypisywanych Platonowi, ale postrzega je jako późne pojęcie Platona, które nigdy nie zostało wypracowane systematycznie, a więc nie zostało zintegrowane z wcześniej wypracowaną filozofią. Utrzymują, że teoria dwóch zasad nie była rdzeniem filozofii Platona, ale raczej wstępną koncepcją omówioną w ostatniej fazie jego działalności filozoficznej. Wprowadził te pojęcia jako hipotezę, ale nie zintegrował ich z metafizyką leżącą u podstaw dialogów.

Zwolennikami tego umiarkowanego poglądu są Dorothea Frede, Karl-Heinz Ilting i Holger Thesleff. Podobnie Andreas Graeser ocenia niepisane zasady jako „wkład w dyskusję ze stażystami”, a Jürgen Mittelstraß uważa je za „ostrożne pytanie, na które sugeruje się hipotetyczną odpowiedź”. Rafael Ferber uważa, że ​​Platon nigdy nie nadał zasad ustalonej, pisanej formie, ponieważ między innymi nie uważał ich za wiedzę, ale jedynie za opinię. Margherita Isnardi Parente nie kwestionuje możliwości istnienia niepisanych doktryn, ale uważa tradycję relacji na ich temat za niewiarygodną i uważa, że ​​niemożliwe jest powiązanie rekonstrukcji Tybingi z filozofią dialogów, w których można odnaleźć autentyczne poglądy Platona. Relacje Arystotelesa nie wywodzą się od samego Platona, ale raczej z wysiłków zmierzających do usystematyzowania jego myśli przez członków wczesnej Akademii. Franco Ferrari również zaprzecza, by tę systematyzację przypisać Platonowi. Wolfgang Kullmann akceptuje autentyczność obu zasad, ale dostrzega fundamentalną sprzeczność między nimi a filozofią dialogów. Wolfgang Wieland akceptuje rekonstrukcję niepisanych dialogów, ale bardzo nisko ocenia ich znaczenie filozoficzne i uważa, że ​​nie może to być sedno filozofii Platona. Franz von Kutschera twierdzi, że istnienia niepisanych doktryn nie można poważnie kwestionować, ale uważa, że ​​tradycja relacji o nich jest tak niskiej jakości, że wszelkie próby rekonstrukcji muszą opierać się na dialogach. Domenico Pesce potwierdza istnienie niepisanych doktryn i że dotyczyły one Dobra, ale potępia rekonstrukcję Tybingi, aw szczególności twierdzenie, że metafizyka Platona była dwubiegunowa.

Istnieje uderzający drugorzędny aspekt widoczny w nieraz ostrych i energicznych sporach dotyczących szkoły w Tybindze: antagoniści po obu stronach mają tendencję do spierania się z założonego światopoglądu. Konrad Gaiser zwrócił uwagę na ten aspekt debaty: „W tej kontrowersji i prawdopodobnie po obu stronach, pewne współczesne koncepcje tego, czym filozofia powinna być, odgrywają nieświadomą rolę iz tego powodu nie ma nadziei na rozwiązanie”.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zasoby języka angielskiego

  • Dmitri Nikulin, ed., Inny Platon: Interpretacja Tybingi Platona wewnętrzno-akademickich (Albany: SUNY, 2012). Najnowsza antologia ze wstępem i przeglądem.
  • Hans Joachim Krämer i John R. Catan, Platon i podstawy metafizyki: praca nad teorią zasad i niepisanych doktryn Platona ze zbiorem dokumentów podstawowych (SUNY Press, 1990). Tłumaczenie pracy założyciela szkoły w Tybindze.
  • John Dillon, Spadkobiercy Platona: studium starej Akademii, 347 – 274 p.n.e. (Oxford: Clarendon Press, 2003), zwł. s. 16 – 29. Umiarkowany pogląd na niepisane doktryny przez czołowego uczonego.
  • Harold Cherniss, The Riddle of the Early Academy (Berkeley: University of California Press, 1945). Wybitny amerykański krytyk niepisanych doktryn.
  • Gregory Vlastos, recenzja HJ Kraemera, Arete bei Platon und Aristoteles, w Gnomon , t. 35, 1963, s. 641–655. Przedruk z dalszym dodatkiem w: Studia Platońskie (Princeton: Princeton University Press, 1981, 2nd ed.), s. 379-403. Znani krytyczna ocena, że wraz z Cherniss za Riddle , odwrócił wielu uczonych angloamerykańskich przeciwko Szkoły Tybindze.
  • John Niemeyer Findlay, Platon: The Written and Unwritten Doctrines (Londyn: Routledge, 2013). Starsza praca, po raz pierwszy opublikowana w 1974, opowiadająca się za znaczeniem niepisanych doktryn niezależnie od szkoły w Tybindze.
  • K. Sayre, Późna ontologia Platona: rozwiązanie zagadki (Princeton: Princeton University Press, 1983) oraz Metafizyka i metoda w Platona Statesman (Cambridge: Cambridge University Press, 2011). Sayre szuka pośredniej pozycji, argumentując, że w dialogach można znaleźć aluzje do niepisanych doktryn.

Zbiory starożytnych dowodów

  • Margherita Isnardi Parente (red.): Testimonia Platonica (= Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, Classe di science morali, storiche e filologiche, Memorie , Reihe 9, Band 8 Heft 4 i Band 10 Heft 1). Rom 1997–1998 (wydanie krytyczne z włoskim tłumaczeniem i komentarzem)
    • Heft 1: Le testimonianze di Aristotele , 1997
    • Heft 2: Testimonianze di età ellenistica e di età imperiale , 1998
  • Giovanni Reale (red.): Autotestimonianze i rimandi dei dialoghi di Platone alle „dottrine non scritte” . Bompiani, Mediolan 2008, ISBN  978-88-452-6027-8 (Zbiór odpowiednich tekstów z włoskim tłumaczeniem i obszernym wprowadzeniem, w którym Reale odpowiada na krytykę swojego stanowiska.)

Dalsza lektura

Przeglądy

  • Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (red.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Band 2/2), Bazylea 2007, s. 406-429, 703-707
  • Franco Ferrari: Les doktryny non écrites . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antyki , Band 5, Teil 1 (= Va ), CNRS Éditions, Paryż 2012, ISBN  978-2-271-07335-8 , s. 648-661
  • Konrad Gaiser: Platons esoterische Lehre . W: Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften . Academia Verlag, Sankt Augustin 2004, ISBN  3-89665-188-9 , s. 317-340
  • Jens Halfwassen: Platons Metaphysik des Einen . W: Marcel van Ackeren (red.): Platon verstehen. Themen und Perspektiven . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN  3-534-17442-9 , s. 263-278

Dochodzenia

  • Rafael Ferber: Warum hat Platon die "ungeschriebene Lehre" nicht geschrieben? 2. Auflage, Beck, Monachium 2007, ISBN  978-3-406-55824-5
  • Konrad Gaiser: Platons ungeschriebene Lehre. Studien zur systematischen und geschichtlichen Begründung der Wissenschaften in der Platonischen Schule. 3. Auflage, Klett-Cotta, Stuttgart 1998, ISBN  3-608-91911-2 (s. 441-557 zbierają starożytne teksty)
  • Jens Halfwassen: Der Aufstieg zum Einen. Untersuchungen zu Platon und Plotin. 2., erweiterte Auflage, Saur, Monachium i Lipsk 2006, ISBN  3-598-73055-1
  • Hans Joachim Krämer: Arete bei Platon und Arystoteles. Zum Wesen und zur Geschichte der platonischen Ontologie . Zima, Heidelberg 1959 (dochodzenie fundamentalne, ale niektóre stanowiska zostały zastąpione późniejszymi badaniami)
  • Hans Joachim Krämer: Platone ei fondamenti della metafisica. Saggio sulla teoria dei principi i sulle dottrine non scritte di Platone . 6. Auflage, Vita e Pensiero, Milano 2001, ISBN  88-343-0731-3 (to lepsze niż błędne tłumaczenie angielskie: Platon and the Foundations of Metaphysics. Praca nad teorią zasad i niepisanych doktryn Platona z zbiór podstawowych dokumentów , State University of New York Press, Albany 1990, ISBN  0-7914-0434-X )
  • Giovanni Reale: Zu einer neuen Interpretation Platons. Eine Auslegung der Metaphysik der großen Dialoge im Lichte der "ungeschriebenen Lehren" . 2., erweiterte Auflage, Schöningh, Paderborn 2000, ISBN  3-506-77052-7 (ogólny przegląd odpowiedni jako wprowadzenie do tematu)
  • Marie-Dominique Richard: L'enseignement oral de Platon. Une nouvelle interprétation du platonisme . 2., überarbeitete Auflage, Les Éditions du Cerf, Paris 2005, ISBN  2-204-07999-5 (s. 243–381 to zbiór tekstów źródłowych z tłumaczeniem francuskim, ale bez aparatu krytycznego)

Zewnętrzne linki

  • Wykład von Thomas Alexander Szlezák: Friedrich Schleiermacher und das Platonbild des 19. und 20. Jahrhunderts