Platonizm w filozofii islamu - Platonism in Islamic Philosophy

Średniowieczna filozofia islamu była przesiąknięta zarówno arystotelizmem, jak i neoplatonizmem od swoich początków w IX wieku wraz z Al-Kindi , ale wpływ neoplatonizmu staje się wyraźniej widoczny w X i XI wieku wraz z Al-Farabi i Awicenną . Al-Farabi rozwinął koncepcję Platona o idealnym mieście rządzonym przez królów-filozofów, aby rozwinąć filozofię polityczną, która mogłaby pomieścić różnorodność religijną i kulturową centralną dla narodów islamskich. Z drugiej strony, zarówno al-Ghazali, jak i Ibn Rushd zdecydowanie sprzeciwiali się poglądom neoplatońskim.

Charakterystyczną cechą myśli neoplatońskiej w teologii islamu jest emanacja, łącząca transcendencję Boga z cielesną rzeczywistością jego stworzenia. Islamski neoplatonizm został wprowadzony przez Al-Farabiego, chociaż większy wpływ miał Awicenna. Obaj autorzy prezentują złożony schemat emanacji.

Pozwolono na rozkwit islamskiego neoplatonizmu w X-XI wieku, ale pod koniec XI wieku nastąpiła silna reakcja na niego, zwłaszcza ze strony Al-Ghazali , który reprezentuje „najbardziej dotkliwy atak teologii islamskiej na filozofię falsafy” w w szczególności najostrzejszą reakcję na neoplatonizm (Netton 1998). Krytyka Al-Ghazali wywołała kontrreakcję Ibn Rushda , który napisał „systematyczne odparcie krytyki al-Ghazali wobec filozofii grecko-arabskiej”. Podczas gdy Ibn Rushd próbuje bronić możliwości myślenia filozoficznego jako nieheretycznego, sam jednocześnie odrzuca tezy neoplatońskich filozofów.

Po śmierci Ibn Rushda w 1198, debata na temat neoplatonizmu w islamie w większości dobiega końca, a przetrwanie myśli neoplatońskiej w islamie ograniczało się głównie do izmailizmu .

Bibliografia

  • Netton, Ian Richard. „Neoplatonizm w filozofii islamu”. Encyklopedia filozofii Routledge, 1998. [1]

Linki zewnętrzne