Poliandria w Tybecie - Polyandry in Tibet

Poliandria to układ małżeński, w którym kobieta ma kilku mężów. W Tybecie ci mężowie są często braćmi; „braterska polandria”. Troska o to, które dzieci spłodzą, a który brat pada tylko na żonę. Może, ale nie musi, powiedzieć, kim jest ojciec, ponieważ nie chce wywoływać konfliktu w rodzinie lub nie jest pewna, kto jest ojcem biologicznym. Historycznie rzecz biorąc, system społeczny wymuszał małżeństwo w ramach klasy społecznej.

Kiedy Chińska Republika Ludowa zaanektowała Tybet , systemy polityczne w wielu regionach Tybetu pozostały niezmienione, aż w latach 1959-1960 reformy polityczne zmieniły system własności ziemi i system podatkowy.

Od 1981 r. Rząd Tybetańskiego Regionu Autonomicznego nie zezwala już na zawieranie nowych małżeństw poliandrycznych na mocy prawa rodzinnego . Chociaż obecnie jest to nielegalne, po wycofaniu rolnictwa kolektywnego i zwróceniu ziemi uprawnej w formie długoterminowej dzierżawy indywidualnym rodzinom, poliandria w Tybecie jest de facto normą na obszarach wiejskich.

Racjonalne uzasadnienie poliandrii

Jak wyjaśniono dalej poniżej, główny powód poliandrycznego małżeństwa między Tybetańczykami wydaje się mieć podłoże ekonomiczne: zapobieganie dzieleniu ziemi, stad i innych aktywów i / lub zwiększanie ilości siły roboczej dostępnej na utrzymanie rodziny.

Historyczne rozwarstwienie społeczne i struktura rodziny

Tybetańska organizacja społeczna pod kontrolą Lhasy od XVII wieku była quasi-feudalna, ponieważ ziemia uprawna była podzielona i należała do rodzin arystokratycznych , organizacji religijnych i rządu centralnego, a ludność podlegała tym podziałom okręgowym. Ludność została dalej podzielona na klasy społeczne:

arystokratyczni lordowie ( ger-ba )
klasztory (aż 20% populacji)
przedmioty ( mi-ser ) składające się z:
- rodziny podatników ( tre-ba lub khral-pa )
- właściciele domów ( du-jong lub dud-chung-ba )
- bezrolni chłopi ( mi-bo )

Rodziny podatników

Te bogatsze rodziny posiadały dziedzicznie posiadłości dzierżawione od władz dystryktu, wraz z tytułami do ziemi . W badaniach Goldsteina dotyczących konkretnie dystryktu Gyantse odkrył, że każdy z nich posiada grunty o powierzchni od 20 akrów (81 000 m ² ) do 300 akrów (1,2 km ² ). Ich głównym obowiązkiem cywilnym było płacenie podatków ( tre-ba i khral-pa oznacza „podatnik”) oraz świadczenie usług pańszczyźnianych , które obejmowały zarówno pracę ludzi, jak i zwierząt, władzom okręgu. Według Goldsteina cała struktura rodziny i system małżeństw były podporządkowane służbie ziemskiej i korporacyjnej jednostce rodzinnej.

Strukturę rodziny i system małżeński tre-ba charakteryzowały dwie podstawowe zasady:

korporacyjna rodzina macierzysta; i
zasada monomałżeńska.

„Rodzina macierzysta” to taka, w której dziecko pozostające w związku małżeńskim jest nierozerwalnie związane z rodziną urodzoną we wspólnym gospodarstwie domowym . „Zasada monomałżeńska” głosi, że dla każdego pokolenia jedno i tylko jedno małżeństwo jest dozwolone zbiorowo między całym rodzeństwem płci męskiej, a dzieci urodzone z tego małżeństwa są członkami rodziny, którzy mają pełne prawa.

Organizacja rodziny opierała się na tych dwóch wzorcach, aby uniknąć podziału ich majątków. Pokolenie z dwiema lub więcej rodzinami małżeńskimi było postrzegane jako niestabilne, ponieważ mogło wywołać poważne konflikty, które mogą podzielić ziemię ich rodzinnych korporacji. W rzeczywistości tybetańskie zasady dziedziczenia rodzinnej ziemi, oparte głównie na powiązaniach agnatycznych , przewidywały podział ziemi między braci przez każde pokolenie, ale zostało to zignorowane, aby zapobiec zagrożeniu dla majątku. Małżeństwo poligamiczne powstało więc jako rozwiązanie tego potencjalnego zagrożenia.

Aby to wyjaśnić, rozważ rodzinę z dwoma lub więcej synami. Tybetańskie zasady dziedziczenia dały wszystkim mężczyznom z rodziny prawo do robienia sobie części rodzinnego majątku, więc gdyby każdy syn wziął inną pannę młodą , istniałyby różne rodziny małżeńskie, co doprowadziłoby do podziału ziemi między różne rodziny synów. Aby uniknąć tej sytuacji, rozwiązaniem było braterskie małżeństwo polandryczne , w którym bracia mieliby dzielić oblubienicę. Małżeństwa dwu-braterskie poliandryczne były częstsze niż poliandria trójbratkowa lub czterobraterska, ponieważ te ostatnie formy małżeństwa często charakteryzowały się poważnymi napięciami rodzinnymi (brak odniesienia). Zastosowano różne mechanizmy, aby zmniejszyć liczbę synów w gospodarstwie domowym, takie jak uczynienie jednego syna mnichem żyjącym w celibacie lub wysłanie syna na adopcyjnego oblubieńca do rodziny bez męskich dzieci.

Innym rodzajem małżeństwa, choć rzadkim, jest „małżeństwo poligyniczne”. W rodzinie, w której wszystkie dzieci były płci żeńskiej, najczęstszym wyborem było siostrzane małżeństwo poligyniczne. Zgodnie z tradycyjnymi zasadami dziedziczenia tylko mężczyźni mieli prawa do ziemi, ale tam, gdzie nie było mężczyzn, którzy mogliby je dziedziczyć, córki miały prawo do ziemi korporacji. Aby utrzymać rodzinną jednostkę majątku, córki będą dzielić oblubieńca, który będzie się przemieszczał matrylokalnie (w przeciwieństwie do patrylokalnej zasady, zgodnie z którą panny młode wprowadzają się do rodziny męża) i staną się członkami rodziny jego żony.

Poligamia wielopokoleniowa była obecna jako zastosowanie zasady monomałżeńskiej. Weźmy pod uwagę rodzinę, w której matka zmarła przed ślubem syna. Gdyby wdowiec ożenił się ponownie z inną kobietą, powstałyby dwie rodziny małżeńskie, co doprowadziłoby do ostatecznego podziału majątku. Wielopokoleniowa poliandria, w której ojciec dzielił żonę z synem, była więc rozwiązaniem tego problemu. I odwrotnie, kiedy kobieta bez męskiego potomstwa była owdowiała , dzieliła męża z córką („wielopokoleniowa poliginia”), unikając w ten sposób podziału ziemi (brak odniesienia).

W tych mono-małżeńskich rodzinach macierzystych głowa rodziny, która miała dominującą rolę w rodzinie, była nazywana trong bey abo (lub po prostu abo ). Abo kto zarządzał własności i zasobów jednostki rodzinnej, zawsze był mężczyzna, a prawie zawsze najstarszy samiec starszego pokolenia w mocy. Czasami młodszy brat przejmował rolę abo, gdy najstarszy mężczyzna przeszedł na emeryturę.

W rodzinach podatników małżeństwa poliandryczne i monogamistyczne były bardziej powszechnymi formami małżeństwa, podczas gdy znacznie mniej rozpowszechnione było małżeństwo poligyniczne. Wielopokoleniowe formy poliandrii były jednak bardzo rzadkie.

Domownicy

Klasa gospodarzy ( du-jung lub dud-chung-ba ) obejmowała chłopów, którzy posiadali tylko małe działki ziemi, które legalnie i dosłownie były „indywidualnymi” posiadłościami. Zasady dziedziczenia ziemi różniły się od rodzin podatników, ustalanych przez starostwo powiatowe i nie były ściśle dziedziczne dla jednostki rodzinnej.

W strukturze rodziny gospodarstw domowych - w przeciwieństwie do rodzin podatników - brakowało wymogu posiadania jednego małżeństwa na pokolenie, aby uniknąć parcelacji gruntów. Kiedy syn się ożenił, często zakładał nowe gospodarstwo domowe i odłączał się od pierwotnej rodziny. Jeżeli podatnik synowie żonaty, która stworzyła następstwo dla korporacji rodzinnym i związał je do osiedla dla odziedziczony przyczyn i lądowych. Małżeństwa rodzin nie pociągały za sobą takiej odpowiedzialności i generalnie pobierali się z miłości i częściej byli monogamistami. Niewielka liczba przypadków poliandrii w klasie gospodarstw domowych ograniczała się tylko do bogatszych rodzin.

Chłopi bez ziemi

Bezrolni chłopi ( mi-bo ) nie byli do tego zobowiązani i nie mieli żadnych dziedzicznych praw do ziemi. Podobnie jak właściciele domów, mieli mniej poliandrii niż rodziny podatników.

Braterska polandria

Jak widać, braterska poliandria była formą małżeństwa przeważającą wśród klasy tre-ba . Małżeństwa tradycyjnie aranżowali rodzice, często gdy dzieci były jeszcze bardzo małe. Ponieważ małżeństwa tre-ba były podejmowane ze względów ojcowskich, osobiste preferencje panny młodej i pana młodego nie miały znaczenia. W poliandrycznej rodzinie małżeńskiej najstarszy brat był najczęściej dominującą osobą w gospodarstwie domowym. Wszyscy pozostali bracia jednakowo dzielili się pracą i mieli prawo do stosunków seksualnych ze wspólną żoną, która musiała ich traktować jednakowo.

Wszystkie dzieci były traktowane jednakowo, a „ojcu” nie wolno było okazywać faworyzowania, nawet jeśli wiedział, kim naprawdę są jego biologiczne dzieci, gdyż ojcostwo biologiczne nie było uważane za ważne. Podobnie dzieci uważały wszystkich swoich wujków za ojców, a dziecko unikało odmiennego traktowania członków starszego pokolenia, nawet jeśli wiedziało, kim jest ich biologiczny ojciec. Dzieci zwykle zwracały się do najstarszego żyjącego męża tylko „ojcem”.

Rozwód był dość prosty. Jeśli któryś z braci w poliandrycznym małżeństwie czuł się niezadowolony, musiał tylko opuścić dom. Małżeństwa poliandryczne często charakteryzowały się napięciami i starciami z różnych powodów. Na przykład konflikty mogą powstać, ponieważ młodszy brat chciał zakwestionować autorytet swojego najstarszego brata; czasami może wystąpić faworyzowanie seksualne, generujące napięcie między partnerami płci męskiej w małżeństwie, zwłaszcza gdy między braćmi istniały znaczne różnice wiekowe.

Aktualny stan

Poliandria gwałtownie spadła w pierwszej dekadzie po utworzeniu Tybetańskiego Regionu Autonomicznego i została zakazana podczas rewolucji kulturalnej w ramach „ czterech staroci ”. Niemniej jednak odzyskał popularność w 1980 roku jako polityk spokojny i komuny ludowe System zepsuł. Badanie przeprowadzone w 1988 roku przez Uniwersytet Tybetański w całym Tybecie wykazało, że 13,3% rodzin to rodziny poliandryczne, a 1,7% poligyniczne . Obecnie poliandria występuje we wszystkich regionach Tybetu, ale szczególnie powszechna w niektórych wiejskich regionach Tsang i Kham , które borykają się z ekstremalnymi warunkami życia. Badanie przeprowadzone w 2008 roku w kilku wioskach w prefekturach Xigaze i Qamdo wykazało, że 20-50% rodzin było poliandrami, a większość miała dwóch mężów. W przypadku niektórych odległych miejscowości liczba ta sięgała nawet 90%. Poliandria jest bardzo rzadka wśród mieszkańców miast lub nierolniczych gospodarstw domowych. Przedstawiciele amerykańskiej organizacji charytatywnej działającej w Tybetańskiej Prefekturze Autonomicznej Ganzi w prowincji Syczuan w latach 1997–2010 zaobserwowali, że nadal tam praktykowana jest poliandria.

Rozporządzenie wydane przez rząd Tybetańskiego Regionu Autonomicznego w 1981 r. Zatwierdziło wszystkie małżeństwa poligamiczne przed datą wprowadzenia w życie, z wyjątkiem małżeństw powstałych po dacie, bez ścigania za naruszenie przepisów. W praktyce taka rodzina byłaby zarejestrowana jako rodzina monogamiczna między żoną a najstarszym mężem.

Zobacz też

Kultura tybetańska

Przypisy

Bibliografia

Ogólne odniesienia

Goldstein, Melvyn C. 1971. „Stratyfikacja, poliandria i struktura rodzinna w centralnym Tybecie” , Southwestern Journal of Anthropology , 27 (1): 64–74.
Goldstein, Melvyn C. 1987. „When Brothers Share a Wife” , Natural History , 96 (3): 109–112.
Childs, Geoff. 2003. „Poliandria i wzrost liczby ludności w historycznym społeczeństwie tybetańskim” , History of the Family , 8: 423–444.
Gielen, UP 1998. „Role płci w tradycyjnych kulturach tybetańskich”. W LL Adler (red.), International handbook on gender roles (str. 413–437). Westport, CT: Greenwood.
Crook, John H. & Crook, Stamati. 1994. „Wyjaśnienie tybetańskiej poliandrii: perspektywy społeczno-kulturowe, demograficzne i biologiczne”. W: Crook, John H. & Osmaston, Henry A. (redaktorzy), Himayalan Buddhist Villages: Environment, Resources, Society and Religion Life in Zangskar, Ladakh (str. 735–786). Bristol , Wielka Brytania : University of Bristol , Bristol Classical Press. 866 stron. ISBN 0-86292-386-7 .
Goldstein, Melvyn C. 1976. „Braterska poliandria i płodność” , Human Ecology , 4 (2): 223–233.
Levine, Nancy E. 1988. Dynamika poliandrii: pokrewieństwo, domostwo i ludność na granicy tybetańskiej. Chicago : University of Chicago Press . 309 stron. ISBN 0-226-47569-7 .
Levine, Nancy E. i Silk, Joan . 1997. „Dlaczego poliandria zawodzi: źródła niestabilności w małżeństwach poliandrycznych” , Current Anthropology , 38 (3): 375–398. (Czerwiec 1997)

Linki zewnętrzne

Papers on Tibetan Marriage and Polyandry , The Center for Research on Tibet, Department of Anthropology, Case Western University , Cleveland , USA

Languages

In other projects