Posthumanizm - Posthumanism

Posthumanism lub post-humanizm (czyli „po humanizmie ” lub „poza humanizmu”) to termin z co najmniej siedmiu definicji według filozof Francesca Ferrando:

  1. Antyhumanizm : każda teoria, która jest krytyczna wobec tradycyjnego humanizmu i tradycyjnych idei dotyczących ludzkości i kondycji ludzkiej .
  2. Posthumanizm kulturowy : dział teorii kultury krytyczny wobec fundamentalnych założeń humanizmu i jego spuścizny, który bada i kwestionuje historyczne pojęcia „człowieka” i „natury ludzkiej”, często kwestionując typowe pojęcia ludzkiej podmiotowości i ucieleśnienia oraz stara się wyjść poza archaiczne koncepcje „ natury ludzkiej ” do rozwijania takich, które stale dostosowują się do współczesnej wiedzy technonaukowej .
  3. Filozoficzny posthumanizm :kierunek filozoficzny, który czerpie z kulturowego posthumanizmu, nurt filozoficzny bada etyczne implikacje poszerzania kręgu troski moralnej i rozszerzania podmiotowości poza gatunek ludzki.
  4. Stan Posthuman : the dekonstrukcja o kondycji ludzkiej przez krytycznych teoretyków .
  5. Transhumanizm posthumanistyczny :ideologia i ruch transhumanistyczny , którego celem jest rozwijanie i udostępnianie technologii, które eliminują starzenie się , umożliwiają nieśmiertelność i znacznie zwiększają ludzkie zdolności intelektualne, fizyczne i psychologiczne , w celu osiągnięcia „ posthumanistycznej przyszłości ”.
  6. AI przejęcie : Wariant transhumanizmu, w której ludzie nie zostanie zwiększona, lecz ostatecznie zastąpione przez sztuczne inteligencje . Niektórzy filozofowie, w tym Nick Land , promują pogląd, że ludzie powinni przyjąć i zaakceptować swoją ostateczną śmierć. Wiąże się to z poglądem „ kosmizmu ”, który wspiera budowanie silnej sztucznej inteligencji, nawet jeśli może to oznaczać koniec ludzkości, ponieważ ich zdaniem „byłaby kosmiczną tragedią, gdyby ludzkość zamroziła ewolucję na marnym ludzkim poziomie” .
  7. Voluntary Human Extinction , który szuka „posthumanistycznej przyszłości”, czyli w tym przypadku przyszłości bez ludzi .

Filozoficzny posthumanizm

Filozof Ted Schatzki sugeruje, że istnieją dwie odmiany posthumanizmu typu filozoficznego:

Jeden, który nazywa „obiektywizmem”, stara się przeciwdziałać nadmiernemu podkreślaniu subiektywnego lub intersubiektywnego, które przenika humanizm i podkreśla rolę nie-ludzkich podmiotów, czy to zwierząt i roślin, czy komputerów lub innych rzeczy.

Drugi stawia praktyki, zwłaszcza praktyki społeczne, przed jednostkami (lub indywidualnymi podmiotami), które, jak mówią, konstytuują jednostkę.

Może istnieć trzeci rodzaj posthumanizmu, głoszony przez filozofa Hermana Dooyeweerda . Chociaż nie nazwał tego „posthumanizmem”, dokonał obszernej i wnikliwej, immanentnej krytyki humanizmu, a następnie skonstruował filozofię, która nie zakładała ani humanistycznej, ani scholastycznej, ani greckiej myśli, ale zaczynała od innego motywu religijnego . Dooyeweerd nadał priorytet prawu i sensowności jako tym, które umożliwiają ludzkości i wszystkim innym istnienie, zachowanie, życie, występowanie itp. „ Znaczenie to byt wszystkiego, co zostało stworzone ”, napisał Dooyeweerd, „a nawet natura naszej osobowości”. Zarówno ludzka, jak i nieludzka funkcja w równym stopniu podlega wspólnej „stronie prawa”, która jest zróżnicowana, złożona z wielu odrębnych sfer lub aspektów prawa . Czasowy byt zarówno ludzki, jak i nie-ludzki jest wieloaspektowy; na przykład zarówno rośliny, jak i ludzie są ciałami funkcjonującymi w aspekcie biotycznym, a komputery i ludzie funkcjonują w aspekcie formacyjnym i językowym, ale ludzie funkcjonują również w aspekcie estetycznym, prawnym, etycznym i religijnym. Wersja Dooyeweerda jest w stanie włączyć i zintegrować zarówno wersję obiektywistyczną, jak i wersję praktyk, ponieważ pozwala nie-ludzkim podmiotom na ich własne podmiotowe funkcjonowanie w różnych aspektach i kładzie nacisk na funkcjonowanie aspektowe.

Pojawienie się filozoficznego posthumanizmu

Ihab Hassan , teoretyk w akademickim studium literatury , stwierdził kiedyś:

Humanizm może się kończyć, gdy humanizm przekształca się w coś, co bezradnie trzeba nazwać posthumanizmem.

Pogląd ten wyprzedza większość nurtów posthumanizmu, które rozwinęły się pod koniec XX wieku w nieco różnych, ale uzupełniających się dziedzinach myśli i praktyki. Na przykład Hassan jest znanym uczonym, którego pisma teoretyczne wyraźnie odnoszą się do ponowoczesności w społeczeństwie . Poza studiami postmodernistycznymi posthumanizm został opracowany i wdrożony przez różnych teoretyków kultury, często w odpowiedzi na problematyczne założenia w obrębie myśli humanistycznej i oświeceniowej .

Teoretycy, którzy zarówno uzupełnieniem i kontrast Hassan zawierają Michel Foucault , Judith Butler , cyberneticists takie jak Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norberta Wienera , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton i Douglas Kellner . Wśród teoretyków są filozofowie, tacy jak Robert Pepperell, którzy pisali o „ stan posthumanistyczny ”, który często zastępuje termin „posthumanizm”.

Posthumanizm różni się od klasycznego humanizmu tym , że spycha ludzkość z powrotem do jednego z wielu naturalnych gatunków , odrzucając tym samym wszelkie twierdzenia oparte na antropocentrycznej dominacji. Zgodnie z tym twierdzeniem, ludzie nie mają nieodłącznych praw do niszczenia przyrody lub stawiania się ponad nią w rozważaniach etycznych a priori . Ludzka wiedza jest również sprowadzana do mniej kontrolującej pozycji, wcześniej postrzeganej jako definiujący aspekt świata. Prawa człowieka istnieją w szerokim spektrum, obejmującym prawa zwierząt i prawa postczłowieka. Przyznaje się ograniczenia i omylność ludzkiej inteligencji , choć nie oznacza to porzucenia racjonalnej tradycji humanizmu .

Zwolennicy dyskursu posthumanistycznego sugerują, że postęp innowacyjny i pojawiające się technologie wykraczają poza tradycyjny model człowieka, proponowany przez Kartezjusza m.in. związany z filozofią okresu oświecenia . W przeciwieństwie do humanizmu , dyskurs posthumanizmu dąży do przedefiniowania granic otaczających współczesne filozoficzne rozumienie człowieka. Posthumanizm reprezentuje ewolucję myśli wykraczającą poza współczesne granice społeczne i opiera się na poszukiwaniu prawdy w kontekście ponowoczesnym . W ten sposób odrzuca wcześniejsze próby ustanowienia „ antropologicznych uniwersaliów ”, które są nasycone antropocentrycznymi założeniami. Ostatnio krytycy próbowali opisać pojawienie się posthumanizmu jako krytycznego momentu nowoczesności, argumentując za pochodzeniem kluczowych posthumanistycznych idei we współczesnej fikcji, w Nietzschego lub w modernistycznej odpowiedzi na kryzys historyczności.

Filozof Michel Foucault umieścił posthumanizm w kontekście, który odróżniał humanizm od myśli oświeceniowej . Według Foucaulta istniały one w stanie napięcia: gdy humanizm dążył do ustanowienia norm, podczas gdy myśl oświeceniowa próbowała przekroczyć wszystko, co materialne, w tym granice, które są konstruowane przez myśl humanistyczną. Odwołując się do oświeceniowych wyzwań granic humanizmu, posthumanizm odrzuca różne założenia ludzkich dogmatów (antropologicznych, politycznych, naukowych) i robi kolejny krok, próbując zmienić naturę myślenia o tym, co to znaczy być człowiekiem. Wymaga to nie tylko decentracji człowieka w wielorakich dyskursach (ewolucyjnych, ekologicznych, technologicznych), ale także zbadania tych dyskursów w celu odkrycia nieodłącznych humanistycznych, antropocentrycznych, normatywnych pojęć człowieczeństwa i pojęcia człowieka.

Współczesny dyskurs postludzki

Dyskurs posthumanistyczny ma na celu otwarcie przestrzeni do zbadania, co to znaczy być człowiekiem i krytycznego zakwestionowania pojęcia „człowieka” w świetle aktualnych kontekstów kulturowych i historycznych. W swojej książce Jak staliśmy Posthuman , N. Katherine Hayles , pisze o walce pomiędzy różnymi wersjami postludzkie jak to nieustannie ewoluuje współpracowników obok inteligentnych maszyn. Taka koewolucja, zgodnie z niektórymi nurtami postludzkiego dyskursu, pozwala rozszerzyć ich subiektywne rozumienie rzeczywistych doświadczeń poza granice ucieleśnionej egzystencji. Zgodnie z poglądem Haylesa na postczłowieka, często określanego jako posthumanizm technologiczny, percepcja wizualna i reprezentacje cyfrowe stają się paradoksalnie coraz bardziej widoczne. Nawet jeśli ktoś stara się poszerzyć wiedzę poprzez dekonstrukcję postrzeganych granic, to te same granice umożliwiają zdobywanie wiedzy. Uważa się, że wykorzystanie technologii we współczesnym społeczeństwie komplikuje tę relację.

Hayles omawia translację ludzkich ciał na informację (jak sugeruje Hans Moravec ), aby wyjaśnić, w jaki sposób granice naszej ucieleśnionej rzeczywistości zostały naruszone w obecnej epoce i jak wąskie definicje człowieczeństwa nie mają już zastosowania. Z tego powodu, zdaniem Haylesa , posthumanizm charakteryzuje się utratą podmiotowości opartej na cielesnych granicach. Ten nurt posthumanizmu, w tym zmieniające się pojęcie podmiotowości i zakłócenie wyobrażeń o tym, co to znaczy być człowiekiem, jest często kojarzony z koncepcją cyborga Donny Haraway . Jednak Haraway zdystansowała się od dyskursu posthumanistycznego z powodu używania tego terminu przez innych teoretyków do promowania utopijnych poglądów na innowacje technologiczne w celu rozszerzenia ludzkiej zdolności biologicznej (chociaż te pojęcia bardziej słusznie mieściłyby się w sferze transhumanizmu ).

Chociaż posthumanizm jest szeroką i złożoną ideologią, ma istotne implikacje dziś i na przyszłość. Próbuje przedefiniować struktury społeczne bez z natury ludzkich czy nawet biologicznych początków, ale raczej w kategoriach społecznych i psychologicznych systemów, w których świadomość i komunikacja mogą potencjalnie istnieć jako unikalne bezcielesne byty. Pojawiają się następnie pytania dotyczące obecnego wykorzystania i przyszłości technologii w kształtowaniu ludzkiej egzystencji, podobnie jak nowe kwestie dotyczące języka , symboliki , podmiotowości , fenomenologii , etyki , sprawiedliwości i kreatywności .

Związek z transhumanizmem

Socjolog James Hughes komentuje, że te dwa terminy są bardzo niejasne. We wstępie do swojej książki o post- i transhumanizmie Robert Ranisch i Stefan Sorgner odnoszą się do źródła tego zamieszania, stwierdzając, że posthumanizm jest często używany jako termin zbiorczy, który obejmuje zarówno transhumanizm, jak i krytyczny posthumanizm.

Chociaż oba tematy odnoszą się do przyszłości ludzkości, różnią się poglądem na antropocentryzm . Pramod Nayar, autor posthumanizmu , twierdzi, że posthumanizm ma dwie główne gałęzie: ontologiczną i krytyczną. Posthumanizm ontologiczny jest synonimem transhumanizmu. Temat uważany jest za „intensyfikację humanizmu”. Myśl transhumanistyczna sugeruje, że ludzie nie są jeszcze postczłowiekami, ale że ludzkie ulepszenie, często poprzez postęp technologiczny i zastosowanie, jest przejściem do stania się postczłowiekiem. Transhumanizm zachowuje koncentrację humanizmu na homo sapien jako centrum świata, ale także uważa technologię za integralną pomoc dla ludzkiego postępu. Krytyczny posthumanizm jest jednak przeciwny tym poglądom. Krytyczny posthumanizm „odrzuca zarówno ludzką wyjątkowość (ideę, że ludzie są wyjątkowymi stworzeniami), jak i ludzki instrumentalizm (że ludzie mają prawo do kontrolowania świata przyrody)”. Te przeciwstawne poglądy na znaczenie istot ludzkich są głównymi różnicami między tymi dwoma tematami.

Transhumanizm jest też bardziej zakorzeniony w kulturze popularnej niż krytyczny posthumanizm, zwłaszcza w science fiction. Termin ten jest określany przez Pramoda Nayara jako „pop posthumanizm kina i popkultury”.

Krytyka

Niektórzy krytycy twierdzą, że wszystkie formy posthumanizmu, w tym transhumanizm, mają ze sobą więcej wspólnego, niż sądzą to sobie ich zwolennicy. Łącząc te różne podejścia, Paul James sugeruje, że „kluczowym problemem politycznym jest to, że w efekcie pozycja pozwala człowiekowi jako kategorii bytu płynąć przez dziurę w historii”:

Jest to krytyczne z punktu widzenia ontologii. W przeciwieństwie do nazewnictwa „postmodernizmu”, gdzie „post” nie oznacza końca tego, co wcześniej znaczyło być człowiekiem (tylko przemijanie dominacji nowoczesności), posthumaniści prowadzą poważną grę, w której człowiek, we wszystkich jego ontologiczna zmienność znika w imię ocalenia czegoś o nas nieokreślonego jako jedynie pstrokatej kolokacji jednostek i zbiorowości.

Jednak niektóre posthumanists w naukach humanistycznych i sztuki są krytycznie transhumanizmu (Trzon krytyki Paul James), w części, ponieważ twierdzą, że obejmuje ona i rozszerza wiele wartości oświeceniowego humanizmu i klasycznego liberalizmu , a mianowicie scjentyzmu , zgodnie z Filozof spektaklu Shannon Bell :

Altruizm , mutualizm , humanizm to miękkie i oślizgłe cnoty, które leżą u podstaw liberalnego kapitalizmu . Humanizm zawsze był włączony w dyskursy wyzysku: kolonializm , imperializm , neoimperializm , demokrację i oczywiście demokratyzację amerykańską. Jedną z poważnych wad transhumanizmu jest import liberalno-ludzkich wartości do biotechnologicznego ulepszania człowieka. Posthumanizm ma znacznie silniejszą przewagę krytyczną, próbując rozwijać poprzez odgrywanie nowych pojęć siebie i innych , istoty , świadomości , inteligencji , rozumu , sprawczości , intymności , życia , ucieleśnienia , tożsamości i ciała .

Podczas gdy wielu współczesnych liderów myśli akceptuje naturę ideologii opisywanych przez posthumanizm, niektórzy są bardziej sceptyczni wobec tego terminu. Donna Haraway , autorka Manifestu cyborga , otwarcie odrzuciła ten termin, choć przyznaje, że jest to filozoficzne zbieżność z posthumanizmem. Zamiast tego Haraway wybiera termin „gatunki towarzyszące”, odnosząc się do nieludzkich istot, z którymi współistnieją ludzie.

Niektórzy twierdzą, że kwestie rasy są podejrzanie pomijane podczas „zwrotu” ku posthumanizmowi. Zauważając, że terminy „post” i „człowiek” są już obciążone rasowym znaczeniem, krytyczny teoretyk Zakiyyah Iman Jackson twierdzi, że impuls do wyjścia „poza” człowieka w posthumanizmie zbyt często ignoruje „praktyki człowieczeństwa i krytykę wytworzoną przez czarnych”. , w tym Frantz Fanon i Aime Cesaire do Hortense Spillers i Freda Motena . Pytając o podstawy koncepcyjne, w których taki tryb „poza” staje się czytelny i wykonalny, Jackson twierdzi, że ważne jest, aby zauważyć, że „czerń warunkuje i stanowi bardzo nieludzkie zakłócenie i/lub zakłócenie”, o które zapraszają posthumaniści. Innymi słowy, biorąc pod uwagę, że rasa w ogóle, a czerń w szczególności stanowią te same terminy, poprzez które dokonuje się rozróżnienia między ludźmi a nieludzkimi, na przykład w trwałym dziedzictwie rasizmu naukowego , gest w kierunku „poza” w rzeczywistości „powraca nas do eurocentrycznego transcendentalizmu długo kwestionowane”. Nauka posthumanistyczna, ze względu na charakterystyczne techniki retoryczne, jest również często przedmiotem tej samej krytyki, jaką w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych spotyka się z nauką postmodernistyczną .

Zobacz też

Bibliografia

Prace cytowane