Anarchizm postkolonialny - Postcolonial anarchism

Anarchizm postkolonialny to termin ukuty przez Rogera White'a w odpowiedzi na jego doświadczenie jako anarchistycznej osoby koloru w ruchu anarchistycznym w Ameryce Północnej .

Anarchizm postkolonialny jest próbą połączenia odmiennych aspektów i tendencji w ramach istniejącego ruchu anarchistycznego i ponownego ich wyobrażenia sobie w wyraźnie antyimperialistycznych ramach. Tam, gdzie tradycyjny anarchizm jest ruchem powstałym w wyniku walk proletariuszy w uprzemysłowionych krajach Europy Zachodniej – a tym samym widzi historię z ich perspektywy – anarchizm postkolonialny podchodzi do tych samych zasad wzajemnej pomocy , walki klas , sprzeciwu wobec hierarchii społecznej i poziomu społeczności. samorządność, libertariański municypalizm i samostanowienie z perspektywy skolonizowanych ludów na całym świecie. Czyniąc to bardzo krytycznie odnosi się do wkładu bardziej ugruntowanego ruchu anarchistycznego i stara się dodać coś, co uważa za wyjątkową i ważną perspektywę. Tendencja jest pod silnym wpływem między innymi indygenizmu , antypaństwowych form nacjonalizmu i anarchistycznych ludzi koloru.

W latach 1994-2004 White napisał serię esejów, w których zastanawiał się nad doświadczeniami ruchu anarchistycznego. Identyfikuje izolację rasową i symbolizm jako ważne cechy doświadczenia ludzi kolorowych w ruchu anarchistycznym i przypisuje to powszechnemu europejskiemu uniwersalizmowi i podejściu do walki klasowej jako binarnej relacji między robotnikami i kapitalistami, która nie uwzględnia kulturowego aspekty imperializmu .

Problemy

Anarchizm postkolonialny jest synkretyczny i różnorodny, obejmuje szeroką gamę źródeł, jak można się spodziewać po tendencji, która czerpie z tak szerokiej gamy perspektyw.

Nacjonalizm

Wariant Estelady używany przez Negresa Tempestesa

Anarchizm i nacjonalizm mają długą historię, sięgającą wczesnego zaangażowania wybitnego anarchistycznego teoretyka Michaiła Bakunina w ruch pansłowiański . Anarchiści uczestniczyli w ruchach lewicowo-nacjonalistycznych w Chinach , Korei , Wietnamie , Irlandii , Bretanii , Ukrainie , Polsce , Meksyku , Izraelu i wielu innych krajach. Nowoczesne organizacje anarchistyczne pracujące nad walkami narodowowyzwoleńczymi w Europie, obejmują CBIL  [ br ; es ] w Bretanii i Negres Tempestes w Katalonii . Ten ostatni utożsamia się z ideologią „Anarcoindependentisme”, uczestnicząc w walce o obronę języka i kultury katalońskiej , jednocześnie krytykując państwowe rozwiązania kwestii narodowych.

Anarchizm postkolonialny przekonuje, że kluczowym elementem imperializmu jest prowadzenie przez zdobywców wojny kulturowej przeciwko poddanym narodom w celu zniszczenia tożsamości podbitych i ułatwienia rządzenia nimi. Dlatego postkolonialny anarchizm dąży nie tylko do zniesienia kapitalizmu i państwa , ale jest wysiłkiem skolonizowanych narodów w celu promowania, zachowania i obrony ich kultur, godności i tożsamości. Jak ujął to Ashanti Alston w „Poza nacjonalizmem, ale nie bez niego”:

Dla mnie nawet nacjonalizm Louisa Farrakhana polega na ratowaniu mojego ludu, chociaż jest on również na wskroś seksistowski, kapitalistyczny, homofobiczny i potencjalnie faszystowski. Odegrała jednak ważną rolę w utrzymaniu pewnej czarnej dumy i oporu. Ich praca „w terenie” jest bardzo ważna dla utrzymania mentalności antyrasistowskiej. Jako czarny anarchista, to jest MÓJ problem, bo oni są MOIMI LUDZIAMI. Ale wskazuje na różnice między anarchizmem a nacjonalizmem, a mianowicie, że anarchiści [nie-czarni] NIE rozumieją, co to znaczy być CZARNYMI w tym popieprzonym społeczeństwie.

Ashanti widzi zatem wartość w Nation of Islam, gdzie działa jako siła dla dobra, pomagając Czarnym w Ameryce stanąć w obronie siebie i domagać się równości, ale także dostrzega negatywne skutki podejścia NOI i wzywa czarną społeczność do powstania i wypowiadać się przeciwko NOI i innym czarnym grupom nacjonalistycznym , które przekraczają granicę od dumy z siebie do promowania dominacji innych jednostek, grup i tożsamości. Jest również mocno krytyczny wobec tendencji większych ruchów anarchistycznych do wylewania przysłowiowego dziecka z kąpielą i odrzucania z ręki czarnego nacjonalizmu i innych walk narodowowyzwoleńczych.

U podstaw podstawowa różnica między anarchizmem a nacjonalizmem antypaństwowym polega na tym, że w nacjonalizmie podstawową jednostką polityczną jest naród lub grupa etniczna , podczas gdy w systemie anarchistycznym podstawową jednostką polityczną jest lokalna społeczność lub miejsce, w którym występuje praca. Anarchizm postkolonialny różni się zatem wyraźnie od wszelkich form nacjonalizmu tym, że nie dąży do uczynienia narodu jednostką polityczną – nie mówiąc już o głównej jednostce politycznej. Tak jak anarchiści społeczni dążą do stworzenia gospodarki socjalistycznej, ale przeciwstawiają się tyranii marksistowskiego socjalizmu państwowego , tak postkolonialni anarchiści przeciwstawiają się tyranii nacjonalizmu i argumentują, że osiągnięcie znaczącego samostanowienia dla wszystkich narodów świata wymaga anarchistycznego systemu politycznego oparte na lokalnej kontroli, wolnej federacji i wzajemnej pomocy.

Rasa i rasizm

Anarchizm postkolonialny jest świadomie antyrasistowski , chociaż różne grupy mają różne wyobrażenia o tym, co to znaczy. Grupy identyfikujące się z anarchistycznym ludem koloru starają się zebrać punkt widzenia osób kolorowych w ruchu anarchistycznym i są silnie zaangażowane w walkę z białą supremacją , ale często niechętnie uznają słuszność i wagę tych walk w Europie. Natomiast myśliciele rdzenni, tacy jak Ward Churchill , starają się okazywać poparcie dla takich ruchów i aktywnie zachęcają białych antyrasistów do badania i uczenia się na historycznych i trwających walkach antyimperialistycznych w Europie. Jednak wszystkie różne odmiany postkolonialnego anarchizmu wyraźnie sprzeciwiają się twierdzeniom o wyższości rasowej jakiejkolwiek grupy i potępiają je, a zniesienie białej supremacji i innych odmian rasowej/etnicznej supremacji postrzegają jako podstawowy cel anarchizmu.

afrykański anarchizm

Sam Mbah i IE Igariwey in African Anarchism: The History of a Movement twierdzą, że:

W większym lub mniejszym stopniu wszystkie [...] tradycyjne społeczeństwa afrykańskie przejawiały „elementy anarchistyczne”, które po dokładnym zbadaniu uwiarygodniają historyczny truizm, że rządy nie zawsze istniały. Są one tylko nowym zjawiskiem i dlatego nie są nieuniknione w ludzkim społeczeństwie. Podczas gdy pewne „anarchiczne” cechy tradycyjnych społeczeństw afrykańskich istniały w dużej mierze na wcześniejszych etapach rozwoju, niektóre z nich przetrwały i są widoczne do dziś.

Powodem, dla którego tradycyjne społeczeństwa afrykańskie są określane jako „anarchie”, jest ich horyzontalna struktura polityczna i brak klas. Jednym z przykładów jest tradycyjny system prawny Somalii, znany jako Xeer .

Xeer , wymawiane[jej] , jest policentryczny system prawny z Somalii . W ramach tego systemu starsi pełnią funkcję sędziów i pomagają w mediacji w sprawach z wykorzystaniem precedensów. Jest to dobry przykład tego, jak prawo zwyczajowe działa w społeczeństwie bezpaństwowym i jest uczciwym przybliżeniem tego, co uważa się za prawo naturalne . Kilku uczonych zauważyło, że chociaż Xeer może mieć wieki, ma potencjał, by służyć jako system prawny nowoczesnej, dobrze funkcjonującej gospodarki.

Podczas gdy wiele tradycyjnych społeczeństw afrykańskich opierało się na przywództwie przez przykład, często przez szanowanych starszych, to przywództwo starszych zwykle nie wykraczało poza autorytatywną strukturę, która charakteryzuje nowoczesne państwo (zob. także tezę Pierre'a Clastresa , wyłożoną w Society Against the State ).

Począwszy od XV wieku system klasowy zaczął formować się w ostatnich imperiach Afryki, chociaż istniał już od tysiącleci w niektórych cywilizacjach afrykańskich (takich jak Nubia , Egipt , Aksum i Hausa ). Jednak wiele społeczeństw pozostało do dziś jako tak zwane „plemiona bez władców”, forma „uporządkowanej anarchii”.

Z perspektywy postkolonialnej afrykański anarchizm jest zatem próbą ponownego wyobrażenia sobie anarchistycznej polityki opartej na koncepcji anarchizmu nie jako jakiegoś utopijnego przyszłego społeczeństwa, ale jako rzeczywistego funkcjonalnego modelu społeczeństwa, które było w rzeczywistości normą przed podbojem Afryki. , był zaniepokojony europejską agresją i imperializmem, co stanowi najlepszy plan tego, jak społeczeństwa afrykańskie mogą iść naprzód i tworzyć sprawiedliwą i sprawiedliwą przyszłość.

anarchizm chicano

Anarchizm Chicano jest próbą zrozumienia, w jaki sposób anarchizm odnosi się do doświadczenia Chicano w Stanach Zjednoczonych, lub lepiej powiedzieć, jak te dwa elementy odnoszą się do siebie. Chicano/a to osoba pochodzenia meksykańskiego , która urodziła się i wychowała w Stanach Zjednoczonych , a dokładniej upolityczniona osoba pochodzenia meksykańskiego urodzona w Stanach Zjednoczonych. Chicano anarchizm, chociaż sam termin jest całkiem nowy, ma swoich poprzedników w propagandzie meksykańskiego anarchisty Ricardo Flores Magona w hiszpańskojęzycznych społecznościach Kalifornii i na południowym zachodzie podczas jego lat wygnania, a także w meksykańskim ruchu anarchistycznym. Od lat 60. XX wieku, kiedy rozpoczął się nowoczesny radykalny ruch Chicano, a zwłaszcza późnych lat 60. i wczesnych 70., kiedy osiągnął swój zenit, identyfikowanie się jako Chicano (a nie Latynos czy Latynos ) oznaczało utożsamianie się ze świadomie wywrotową postawą polityczną. W ten sposób anarchizm chicano stara się przyjąć tę formę radykalnej samoidentyfikacji i przesunąć ją poza obecny nacisk na kulturowy nacjonalizm i w kierunku walki klasowej i solidarności z międzynarodową klasą robotniczą, jednocześnie utrzymując swoją analizę zakorzenioną w ich wyjątkowej historii i kulturze.

Jednym z głównych celów anarchizmu Chicano jest wstrzyknięcie anarchistycznej krytyki walki klasowej, stworzonej głównie przez świadomych klasowo anarchistów Chicano, do nowoczesnego nacjonalistycznego ruchu Chicano i przekształcenie go z reakcyjnych idei kulturowo-nacjonalistycznych w ruch, który działa we współpracy jako towarzysze z międzynarodową klasą robotniczą, której częścią są masy Chicanos.

Czarny anarchizm lub anarchizm „Pantera”

Czarny anarchizm sprzeciwia się istnieniu państwa oraz ujarzmieniu i dominacji osób kolorowych oraz opowiada się za niehierarchiczną organizacją społeczeństwa. Czarni anarchiści dążą do zniesienia białej supremacji, patriarchatu , kapitalizmu i państwa. Teoretycy to Ashanti Alston , Lorenzo Kom'boa Ervin , Kuwasi Balagoon i Martin Sostre .

Czarni anarchiści krytykowali zarówno hierarchiczną organizację Partii Czarnych Panter , jak i ruch anarchistyczny, twierdząc, że tradycyjnie był on eurocentryczny i/lub zwolennikiem białej supremacji. Sprzeciwiają się one koncepcję antyrasistowskich, w oparciu o uniwersalizmu z Oświecenia , który jest proponowany przez tradycję anarchista pracowników, twierdząc, że to nie jest odpowiedni wystarczy do walki z rasizmem i że maskuje rzeczywiste nierówności ogłaszając się de jure równość .

Czarni anarchiści są zatem pod wpływem ruchu praw obywatelskich i Partii Czarnych Panter i dążą do wykucia własnego ruchu, który reprezentuje ich własną tożsamość i jest dostosowany do ich własnej wyjątkowej sytuacji. Jednak w przeciwieństwie do czarnego aktywizmu, który w przeszłości opierał się na przywództwie organizacji hierarchicznych, czarny anarchizm odrzuca taką metodologię na rzecz rozwoju organicznego poprzez komunikację i współpracę, aby doprowadzić do rewolucji społecznej, kulturalnej i gospodarczej, która usunie wszystko. formy dominacji. Z @narchist Panther Zine Alstona :

" Panther anarchizm jest gotowy, chętny i zdolny do podważenia stary nacjonalista i rewolucyjne koncepcje, które zostały przyjęte jako«zdrowego rozsądku». Podważa również gówno w naszym życiu i tak zwany ruch, który powstrzymuje nas od budowania prawdziwego ruchu opartego na radości życia, różnorodności, praktycznym samostanowieniu i wieloaspektowym oporze wobec babilońskiej pigokracji. w naszych „głowach”, naszych relacjach, a także w instytucjach, które mają żywotny interes w naszej wiecznej dominacji ”.

Ekologia

Wpływ nowoczesnego odrodzenia kultury celtyckiej na anarchizm jest szczególnie widoczny w radykalnym skrzydle ruchu ekologicznego , zwłaszcza głębokiej ekologii . Ziemia pierwsza! jest jedną z największych sieci organizujących się wokół tych kwestii i jest zorganizowana na wzór anarchistów, a wielu ludzi pracujących pod jej szyldem identyfikuje się jako anarchiści. To chyba naturalne, że brytyjscy i irlandzcy Earth First! w szczególności ruchy te szukałyby inspiracji i świadomie szukały powiązań z tożsamościami celtyckimi, biorąc pod uwagę, że starożytni Celtowie są powszechnie przedstawiani jako bardziej w kontakcie z naturą niż współczesne społeczeństwo konsumpcyjne. The Earth First Journal , główna publikacja ruchu, organizuje swój harmonogram drukowania wokół Neopogańskiego Koła Roku , na które składają się cztery gaelickie i cztery germańskie święta, z numerami nazwanymi od Beltane , Eostar , Brigid , Samhain , Yule , Mabon i Lughnasadh .

Anarchizm postkolonialny w Irlandii

Zbrojna walka przeciwko brytyjskim rządom w Irlandii , szczególnie do i podczas irlandzkiej wojny o niepodległość , jest przedstawiana jako walka narodowo-wyzwoleńcza w celtyckim środowisku anarchistycznym. Anarchiści, w tym Ruch Solidarności Irlandzkich Robotników , popierają całkowity koniec brytyjskiego zaangażowania w Irlandii, stanowisko tradycyjnie kojarzone z irlandzkim republikanizmem , ale są również bardzo krytyczni wobec etatystycznego nacjonalizmu, aw szczególności IRA . W dwóch artykułach opublikowanych na Anarkismo.net, Andrew Flood z WSM przedstawia to, co jego zdaniem było zdradą walki klasowej przez IRA podczas wojny o niepodległość i argumentuje, że etatyzm tradycyjnego irlandzkiego nacjonalizmu zmusił ją do umieszczenia interesów bogatych. Irlandzcy nacjonaliści, którzy finansowali rewolucję, wyprzedzając interesy ogromnej większości irlandzkiej biedoty. Przykład Irlandzkiej Armii Obywatelskiej , milicji robotniczej kierowanej przez Jamesa Connolly'ego i mającej siedzibę w radykalnym skrzydle irlandzkiego ruchu związkowego, jest uważany za lepszy przykład tego, jak większy ruch rewolucyjny mógł – i powinien był – być zorganizowany. Według irlandzkiego anarchisty nacjonalisty Andrew Flooda:

Anarchiści nie są nacjonalistami, w rzeczywistości jesteśmy całkowicie przeciwni nacjonalizmowi. Nie martwimy się o to, gdzie urodziła się Twoja babcia, czy mówisz po irlandzku, czy pijesz zielony koktajl mleczny w McDonalds w Dzień Świętego Patryka. Ale to nie znaczy, że możemy ignorować narody. One istnieją; a niektóre narodowości są szykanowane, dyskryminowane ze względu na swoją narodowość. Wiele o tym świadczy historia Irlandii. Ucierpieli także Kurdowie, rdzenni Amerykanie, Czeczeni i wielu innych – i to w zdumiewająco barbarzyńskim stopniu. Ucisk narodowy jest zły. Dzieli klasę robotniczą, powoduje straszne cierpienia i wzmacnia rękę klasy rządzącej. Nasz sprzeciw wobec tego czyni nas antyimperialistami. ...

Więc walcz z uciskiem narodowym, ale wyjdź poza nacjonalizm. Możemy zrobić dużo lepiej. Zmiana świata na lepszy będzie ciężką walką, dlatego powinniśmy upewnić się, że szukamy możliwie najlepszego społeczeństwa do życia. Z niecierpliwością czekamy na świat bez granic, w którym ogromna większość ludzi ma takie samo prawo do swobodnego przemieszczania się mniej więcej tak, jak robią to dziś bezczynni bogaci. Ogólnoświatowa federacja wolnych narodów – bezklasowych i bezpaństwowych – gdzie produkujemy, aby zaspokoić potrzeby i wszyscy mają kontrolę nad naszym przeznaczeniem – to cel, o który warto walczyć.

Anarchiści są niezwykle krytyczni wobec Irlandzkiej Armii Republikańskiej, jak również wobec różnych lojalistycznych organizacji paramilitarnych, z powodu ich stosowania przemocy politycznej i wewnętrznego autorytaryzmu . Z anarchistycznego punktu widzenia nacjonalizm brytyjski i irlandzki są zarówno etatystyczne , autorytarne, jak i dążą do dominacji i wykorzystywania narodu irlandzkiego do wzmocnienia swoich rywalizujących państw . Zamiast tego anarchizm stworzyłby system polityczny bez państwa narodowego, w którym społeczności są samorządne na poziomie lokalnym. Osiągnięcie rządów wewnętrznych lub samookreślenia politycznego jest zatem warunkiem wstępnym i konsekwencją anarchizmu. U podstaw sprzeciwu anarchistów wobec irlandzkiego nacjonalizmu jest zatem to, że nacjonaliści stosują karygodne środki, aby żądać zbyt mało. Mimo to anarchiści starają się uczyć i badać wyzwoleńcze aspekty walki o irlandzką niepodległość, a WSM zawiera w swoim programie żądanie całkowitego wycofania Wielkiej Brytanii z Irlandii Północnej .

Uwagi i referencje

Linki zewnętrzne