Potencjał i aktualność - Potentiality and actuality

W filozofii , entelechia są parą ściśle związanych zasad, które Arystoteles wykorzystywanych do analizy ruchu , przyczynowości , etyki i fizjologii w swoim fizyki , metafizyki , Nikomachejskiej Etyki i De Anima .

Pojęcie potencjalności w tym kontekście ogólnie odnosi się do każdej „możliwości”, o której można powiedzieć, że rzecz ma. Arystoteles nie traktował jednakowo wszystkich możliwości i podkreślał znaczenie tych, które stają się rzeczywistością samoistnie, gdy warunki są odpowiednie i nic ich nie powstrzymuje. Rzeczywistość, w przeciwieństwie do potencjalności, jest ruchem, zmianą lub działaniem, które reprezentuje ćwiczenie lub spełnienie możliwości, kiedy możliwość staje się realna w pełnym tego słowa znaczeniu.

Koncepcje te, w zmodyfikowanych formach, pozostawały bardzo ważne w średniowieczu , wpływając na kilka sposobów na rozwój teologii średniowiecznej . W czasach nowożytnych dychotomia stopniowo traciła na znaczeniu, ponieważ zmieniło się rozumienie natury i bóstwa . Jednak terminologia została również dostosowana do nowych zastosowań, co jest najbardziej oczywiste w słowach takich jak energia i dynamika . Były to słowa po raz pierwszy użyte we współczesnej fizyce przez niemieckiego naukowca i filozofa Gottfrieda Wilhelma Leibniza . Innym nowszym przykładem jest pseudonaukowa koncepcja biologicznej „ entelechii ”.

Możliwość

„Potencjał” i „potencja” to tłumaczenia starożytnego greckiego słowa dunamis ( δύναμις ). Odnoszą się one zwłaszcza do sposobu, w jaki Arystoteles używa tego słowa, jako pojęcia kontrastującego z „aktualnością”. Łaciński przekład dunamis jest potentia , który jest korzeniem angielskiego słowa „potencjał” jest również czasem używane w anglojęzycznych tekstów filozoficznych.

Dunamis to zwyczajne greckie słowo oznaczające możliwość lub zdolność. W zależności od kontekstu można go przetłumaczyć jako „potencja”, „potencjał”, „zdolność”, „zdolność”, „moc”, „zdolność”, „siła”, „możliwość”, „siła” i jest korzeniem współczesnego języka angielskiego słowa dynamic , dynamit i dynamo . We wczesnej filozofii nowożytnej angielscy autorzy, tacy jak Hobbes i Locke, używali angielskiego słowa power jako tłumaczenia łacińskiego potentia .

W swojej filozofii Arystoteles wyróżnił dwa znaczenia słowa dunamis . Zgodnie z jego rozumieniem natury istniało zarówno słabe poczucie potencjału, oznaczające po prostu, że coś „może się wydarzyć, albo nie” oraz silniejsze poczucie, wskazujące, jak coś można zrobić dobrze . Na przykład „czasami mówimy, że ci, którzy mogą po prostu spacerować lub mówić, nie robiąc tego tak dobrze, jak zamierzali, nie mogą mówić ani chodzić”. Ten silniejszy zmysł mówi się głównie o potencjałach istot żywych, chociaż czasami używa się go również do rzeczy takich jak instrumenty muzyczne.

W swoich pracach Arystoteles wyraźnie odróżnia rzeczy, które są stabilne lub trwałe, z własną silną naturalną tendencją do określonego typu zmian, od rzeczy, które wydają się zachodzić przypadkowo. Traktuje je jako mające inną, bardziej realną egzystencję. „ Natury, które trwają” są przez niego uważane za jedną z przyczyn wszystkich rzeczy, podczas gdy natury, które nie trwają, „mogą być często oczerniane jako nieistniejące przez kogoś, kto skupia swe myślenie na niej surowo, jak na przestępcy”. . Moce, które utrzymują się w konkretnym materiale, są jednym ze sposobów opisania „samej natury” tego materiału, wrodzonego źródła ruchu i spoczynku w tym materiale. W ujęciu Arystotelesowskiej teorii czterech przyczyn , nieprzypadkowy potencjał materiału jest materialną przyczyną rzeczy, które mogą powstać z tego materiału, i częścią tego, jak możemy zrozumieć substancję ( ousia , czasami tłumaczona jako „rzecz ") jakiejkolwiek oddzielnej rzeczy. (Jak podkreśla Arystoteles, wymaga to rozróżnienia przez niego przyczyn przypadkowych i naturalnych). Według Arystotelesa, gdy mówimy o naturze rzeczy, mamy na myśli formę, kształt lub wygląd rzeczy, która była już obecna. jako potencjał, wrodzona tendencja do zmiany, w tym materiale, zanim osiągnął tę formę, ale rzeczy ukazują to, czym są pełniej, jako rzeczy rzeczywiste, kiedy są „w pełni działające”.

Rzeczywistość

Rzeczywistość jest często używany do tłumaczenia zarówno energeia ( ‰ n'rgeia ) i telécheia ( ἐντελέχεια ) (czasami świadczone w języku angielskim jako entelechią ). Rzeczywistość wywodzi się z łac.ctualitas i jest tradycyjnym tłumaczeniem, ale jej normalne znaczenie w łacinie to „wszystko, co się dzieje”.

Dwa słowa energeia i entelecheia zostały wymyślone przez Arystotelesa i stwierdził, że ich znaczenia miały się zbiegać. W praktyce większość komentatorów i tłumaczy uważa te dwa słowa za wymienne. Obydwa odnoszą się do czegoś, co jest w swoim własnym działaniu lub w pracy, tak jak wszystkie rzeczy są wtedy, gdy są realne w pełnym tego słowa znaczeniu, a nie tylko potencjalnie realne. Na przykład, „być skałą, to wysilać się, by znajdować się w centrum wszechświata, a tym samym być w ruchu, chyba że istnieją inne ograniczenia”.

Energia

Energeia to słowo wywodzące się od ἔργον ( ergon ), co oznacza „pracę”. Jest źródłem współczesnego słowa energia, ale termin ten ewoluował tak bardzo w historii nauki, że odniesienie do współczesnego terminu nie jest zbyt pomocne w zrozumieniu oryginału, którego używał Arystoteles. Trudno spójnie przetłumaczyć jego użycie energeia na angielski. Joe Sachs oddaje to zdanie „być-w-pracy” i mówi, że „możemy skonstruować słowo jest-w-pracy-ness z anglosaskich korzeni, aby przetłumaczyć energeia na angielski”. Arystoteles mówi, że słowo można wyjaśnić, patrząc na przykłady, a nie próbując znaleźć definicję.

Dwa przykłady energeiai w pracach Arystotelesa to przyjemność i szczęście ( eudaimonia ). Przyjemność to energeia ludzkiego ciała i umysłu, podczas gdy szczęście to po prostu energeia człowieka-człowieka.

Kinesis , tłumaczona jako ruch , ruch lub w niektórych kontekstach zmiana, jest również wyjaśniana przez Arystotelesa jako szczególny rodzaj energeia . Zobacz poniżej.

entelechia ( entelechia )

Entelechia , po grecku entelechia , została ukuta przez Arystotelesa i przetłumaczona na łacinę jako entelechia . Według Sachsa (1995 , s. 245):

Arystoteles wymyśla to słowo, łącząc entelēs ( ἐντελής , 'kompletny, dorosły') z echein (= hexis , by być pewnym sposobem przez nieustanny wysiłek trzymania się w tym stanie), jednocześnie karząc się na endelecheia ( ἐνδελέχεια , „wytrwałość”) poprzez dodanie telos ( τέλος , „ukończenie”). Jest to cyrk trzech kręgów słowa, w centrum wszystkiego w myśleniu Arystotelesa, łącznie z definicją ruchu.

Sachs zaproponował więc własny złożony neologizm „być-w-pracy-zostać-tam samym”. Innym tłumaczeniem w ostatnich latach jest „bycie na końcu” (którego używał również Sachs).

Entelecheia , jak widać po jej wyprowadzeniu, jest rodzajem pełni, podczas gdy „końcem i spełnieniem każdego prawdziwego bytu jest jego bycie w działaniu” ( energeia ). Telécheia jest ciągłym bycie-w-pracy ( energeia ), gdy coś robi swoje kompletne „praca”. Z tego powodu znaczenia tych dwóch słów są zbieżne i oba zależą od idei, że „rzeczowość” każdej rzeczy jest rodzajem pracy lub innymi słowy specyficznym sposobem poruszania się. Wszystkie rzeczy, które istnieją teraz, a nie tylko potencjalnie, są istotami-działającymi i wszystkie mają tendencję do bycia-działania w określony sposób, który byłby ich właściwym i „pełnym” sposobem.

Sachs wyjaśnia konwergencję energeia i entelecheia w następujący sposób i używa słowa aktualność, aby opisać nakładanie się między nimi:

Tak jak energeia rozciąga się na entelecheia, ponieważ jest to aktywność, która czyni rzecz tym, czym jest, entelecheia rozciąga się na energeię, ponieważ jest to cel lub doskonałość, która istnieje tylko w, poprzez i podczas działania.

Ruch

Arystoteles omawia ruch ( kinēsis ) w swojej Fizyce zupełnie inaczej niż współczesna nauka . Definicja ruchu Arystotelesa jest ściśle związana z jego rozróżnieniem między aktualnością a potencjalnością. W sensie dosłownym Arystoteles definiuje ruch jako aktualność ( entelecheia ) „potencjalności jako takiej”. To, co miał na myśli Arystoteles, jest jednak przedmiotem kilku różnych interpretacji. Główna trudność wynika z faktu, że terminy aktualność i potencjalność, połączone w tej definicji, są zwykle rozumiane u Arystotelesa w przeciwieństwie do siebie. Z drugiej strony, „jako takie” jest ważne i jest obszernie wyjaśniane przez Arystotelesa, podając przykłady „potencjalności jako takiej”. Na przykład, ruch budynku jest energeia tych dunamis materiałów budowlanych jako materiały budowlane , w przeciwieństwie do niczego innego mogliby stać, i ten potencjał w materiałach niezabudowanych jest określany przez Arystotelesa jako „zbudowania”. Zatem ruch budowania jest aktualizacją „tego, co można zbudować”, a nie aktualizacją domu jako takiego, ani aktualizacją jakiejkolwiek innej możliwości, jaką mogły mieć materiały budowlane.

Materiały budowlane mają różne potencjały .
Jednym z nich jest to, że można je zbudować za pomocą .
Budowanie to jeden ruch , który był potencjałem w materiale budowlanym.
Tak więc chodzi o energeia, czyli wprowadzenie w życie materiałów budowlanych jako materiałów budowlanych .
Dom jest zbudowany, i nie jest już w ruchu.

We wpływowym artykule z 1969 roku Aryeh Kosman podzielił wcześniejsze próby wyjaśnienia definicji Arystotelesa na dwa typy, skrytykował je, a następnie przedstawił własną trzecią interpretację. Chociaż nie stało się to konsensusem, zostało opisane jako „ortodoksyjne”. Ta i podobne, nowsze publikacje są podstawą poniższego podsumowania.

1. Interpretacja „procesu”

Kosman (1969) i Coope (2009) wiążą to podejście z WD Rossem . Sachs (2005) zwraca uwagę, że była to również interpretacja Awerroesa i Majmonidesa .

Ta interpretacja jest, używając słów Rossa, że ​​„to przejście do aktualności jest kinezą ” w przeciwieństwie do jakiejkolwiek potencjalności będącej aktualnością.

Argument Rossa dotyczący tej interpretacji wymaga od niego stwierdzenia, że ​​Arystoteles faktycznie użył swojego własnego słowa entelecheia błędnie lub niekonsekwentnie, tylko w jego definicji, co oznacza „aktualizację”, co jest sprzeczne z normalnym użyciem słów Arystotelesa. Według Sachsa (2005) wyjaśnienie to również nie może wyjaśniać „jako takiego” w definicji Arystotelesa.

2. Interpretacja „produktu”

Sachs (2005) łączy tę interpretację ze św. Tomaszem z Akwinu i wyjaśnia, że ​​dzięki temu wyjaśnieniu „oczywista sprzeczność między potencjalnością a aktualnością w definicji ruchu Arystotelesa” zostaje rozwiązana „poprzez dowodzenie, że w każdym ruchu aktualność i potencjalność mieszają się lub mieszają”. Ruch jest zatem „aktualnością jakiejkolwiek potencjalności, o ile jest jeszcze potencjalnością”. Innymi słowy:

Tomistyczna mieszanka aktualności i potencjalności ma tę cechę, że o ile jest aktualna, nie jest potencjalna, a o ile jest potencjalna, nie jest aktualna; im cieplejsza woda, tym mniej potencjalnie gorąca, a im chłodniejsza, tym mniej, tym potencjalnie bardziej gorąca.

Podobnie jak w przypadku pierwszej interpretacji, Sachs (2005) twierdzi, że:

Jedną z implikacji tej interpretacji jest to, że cokolwiek dzieje się w tej chwili, jest entelechią , tak jakby coś, co jest wewnętrznie niestabilne, jak chwilowa pozycja strzały w locie, zasługiwało na to, by opisać ją słowem, że wszędzie indziej Arystoteles rezerwuje dla złożonej zorganizowanej stany, które trwają, które opierają się wewnętrznym i zewnętrznym przyczynom, które próbują je zniszczyć.

W nowszym artykule na ten temat Kosman łączy poglądy Akwinaty z poglądami swoich własnych krytyków, Davida Charlesa, Jonathana Beere i Roberta Heinemana.

3. Interpretacja Kosmana, Coope'a, Sachsa i innych

Sachs (2005) , obok innych autorów (takich jak Aryeh Kosman i Ursula Coope ), proponuje, aby rozwiązanie problemów interpretujących definicję Arystotelesa należało znaleźć w rozróżnieniu dokonanym przez Arystotelesa między dwoma różnymi typami potencjalności, przy czym tylko jeden z nich odpowiada „potencjalność jako taka” występująca w definicji ruchu. On pisze:

Człowiek widzący, ale z zamkniętymi oczami, różni się od ślepca, chociaż żaden z nich nie widzi. Pierwszy człowiek ma zdolność widzenia, której brakuje drugiemu. Na świecie istnieją zatem zarówno potencjalności, jak i aktualności. Ale kiedy pierwszy człowiek otwiera oczy, czy stracił zdolność widzenia? Oczywiście, że nie; kiedy widzi, jego zdolność widzenia nie jest już tylko potencjalnością, ale potencjalnością, która została wykorzystana. Potencjał widzenia istnieje czasami jako aktywny lub w pracy, a czasami jako nieaktywny lub utajony.

Wchodząc w ruch, Sachs podaje przykład mężczyzny przechodzącego przez pokój i mówi, że...

  • „Kiedy dotarł na drugą stronę pokoju, jego potencjalność bycia tam została zaktualizowana w rozumieniu Rossa”. Jest to rodzaj energeia . Nie jest to jednak ruch i nie ma związku z definicją ruchu.
  • Podczas gdy człowiek idzie, jego potencjalność przebywania po drugiej stronie pokoju jest aktualna tak samo jak potencjalność , czyli innymi słowy potencjalność jako taka jest aktualnością. „Rzeczywistość potencjalności przebywania po drugiej stronie pokoju, jako właśnie ta potencjalność, nie jest niczym więcej, ani mniej niż chodzenie po pokoju”.

Sachs (1995 , s. 78–79) w swoim komentarzu do III księgi Fizyki Arystotelesa podaje następujące wyniki ze swojego rozumienia definicji ruchu Arystotelesa:

Rodzaj, którego gatunkiem jest ruch, to bycie-działającym-samodzielnym ( entelecheia ), z którego jedynym innym gatunkiem jest rzeczowość. Bycie-w-pracy-pozostanie-się możności ( dunamis ), jako materialne, jest rzeczowością. Bycie-działaniem-pozostanie-tym samym możnością jako możność jest ruchem.

Znaczenie aktualności w filozofii Arystotelesa

Rozróżnienie między aktualnością a potencjalnością u Arystotelesa jest kluczowym elementem związanym ze wszystkim w jego fizyce i metafizyce.

Marmurowy blok w Carrara . Czy może istnieć już w nim konkretna rzeźba jako potencjalność? Arystoteles pisał z aprobatą takie sposoby mówienia i uważał, że odzwierciedlają one rodzaj przyczynowości w naturze, który często jest ignorowany w dyskusji naukowej.

Arystoteles opisuje potencjalność i aktualność lub możność i działanie jako jedno z kilku rozróżnień między rzeczami, które istnieją lub nie istnieją. W pewnym sensie rzecz, która istnieje potencjalnie, nie istnieje, ale istnieje potencjał. I ten rodzaj rozróżnienia wyraża się dla kilku różnych typów bytu w ramach Arystotelesowskich kategorii bytu. Na przykład z Metafizyki Arystotelesa , 1017a:

  • Mówimy o bycie będącym „widzącą” rzeczą, niezależnie od tego, czy aktualnie widzi, czy tylko jest w stanie widzieć.
  • Mówimy o kimś, kto ma zrozumienie, niezależnie od tego, czy używa tego zrozumienia, czy nie.
  • Mówimy o kukurydzy istniejącej na polu nawet wtedy, gdy nie jest jeszcze dojrzała.
  • Ludzie czasami mówią o postaci, która jest już obecna w skale, którą można wyrzeźbić tak, by przedstawiała tę postać.

W dziełach Arystotelesa terminy energeia i entelecheia , często tłumaczone jako aktualność, różnią się od tego, co jest jedynie aktualne, ponieważ wyraźnie zakładają, że wszystkie rzeczy mają właściwy rodzaj czynności lub pracy, która, jeśli zostanie osiągnięta, byłaby ich właściwym celem. Grecki koniec w tym znaczeniu to telos , słowo składowe w entelecheia (dzieło, które jest właściwym końcem rzeczy), a także teleologia . Jest to aspekt Arystotelesowskiej teorii czterech przyczyn, a konkretnie przyczyny formalnej ( eidos , co Arystoteles nazywa energeia ) i przyczyny celowej ( telos ).

W istocie oznacza to, że Arystoteles nie postrzegał rzeczy tylko jako materii w ruchu, ale także proponował, aby wszystkie rzeczy miały swoje własne cele lub cele. Innymi słowy, dla Arystotelesa (w przeciwieństwie do współczesnej nauki) istnieje rozróżnienie między rzeczami, które mają przyczynę naturalną w najsilniejszym tego słowa znaczeniu, a rzeczami, które naprawdę dzieją się przez przypadek. Odróżnia także potencjalności nieracjonalne od racjonalnych (np. odpowiednio zdolność do grzania i zdolność do grania na flecie), wskazując, że te ostatnie wymagają chęci lub świadomego wyboru dla ich urzeczywistnienia. Z powodu tego stylu rozumowania Arystoteles jest często określany jako posiadający teleologię , a czasami jako posiadający teorię form .

Podczas gdy aktualność Arystoteles łączy z jego koncepcją przyczyny formalnej , potencjalność (lub możność) z drugiej strony jest łączona przez Arystotelesa z jego koncepcjami materii hylomorficznej i przyczyny materialnej . Arystoteles pisał na przykład, że „materia istnieje potencjalnie, ponieważ może dojść do formy; ale jeśli faktycznie istnieje, to jest w formie”.

Aktywny intelekt

Intelekt czynny był koncepcją opisaną przez Arystotelesa, wymagającą zrozumienia dychotomii aktualność-potencjalność. Arystoteles opisał to w swojej De Anima (księga 3, rozdz. 5, 430a10-25) i omówił podobny temat w swojej Metafizyce (księga 12, rozdz. 7-10). Poniższy tekst pochodzi z De Anima , przetłumaczonego przez Joe Sachsa, z kilkoma nawiasami dotyczącymi języka greckiego. Fragment ten próbuje wyjaśnić „jak intelekt ludzki przechodzi ze swojego pierwotnego stanu, w którym nie myśli, do kolejnego stanu, w którym myśli”. Wywnioskował, że rozróżnienie energeia / dunamis musi istnieć także w samej duszy:

...ponieważ w naturze jedna rzecz jest materiałem [ hulē ] dla każdego rodzaju [ genów ] (to jest w mocy wszystkich poszczególnych rzeczy tego rodzaju), ale jest to coś innego, co jest przyczyną i produktywnością, dzięki której wszystko z nich powstają, jak to ma miejsce w sztuce w odniesieniu do jej materiału, konieczne jest także w duszy [ psuchē ], aby te odrębne aspekty były obecne;

jeden rodzaj jest intelektem [ nous ] przez stawanie się wszystkim, drugi rodzaj przez tworzenie wszystkich rzeczy, w taki sposób, w jaki stan aktywny [ hexis ] jak światło sprawia, że ​​kolory, które są w mocy działają jak kolory [ do phōs poiei ta dunamei onta Chromata energeiai Chromata ].

Ten rodzaj intelektu jest odrębny, jak również byt bez atrybutów i niezmieszany, ponieważ ze względu na swą rzeczowość jest bytem w działaniu , gdyż to, co czyny zawsze wyróżnia się postawą ponad to , na czym się działa, jako źródło rządzące jest ponad materiał, na którym działa.

Wiedza [ epistēmē ] w swoim działaniu jest tym samym, co poznana rzecz, i chociaż wiedza w możności pojawia się na pierwszym miejscu w czasie u każdego poznającego, w całości rzeczy nie ma ona pierwszeństwa nawet w czasie.

Nie znaczy to, że raz myśli, ale innym razem nie myśli, ale gdy jest oddzielony, jest dokładnie tym, czym jest, i tylko to jest nieśmiertelne i wieczne (chociaż nie mamy pamięci, ponieważ ten rodzaj intelektu jest nie działa, podczas gdy rodzaj, na który działa, jest zniszczalny), a bez tego nic nie myśli.

Zostało to określone jako jedno z „najintensywniej badanych zdań w historii filozofii”. W Metafizyce Arystoteles pisał obszerniej na podobny temat i często uważa się, że utożsamiał aktywny intelekt z byciem „ nieporuszonym sprawcą ” i Bogiem . Niemniej jednak, jak zauważa Davidson:

To, co Arystoteles miał na myśli przez intelekt potencjalny i intelekt czynny – terminy nawet niesprecyzowane w De anima, a w najlepszym razie implikowane – oraz to, jak rozumiał interakcje między nimi, pozostaje do dziś dyskusyjne . Badacze historii filozofii nadal dyskutują o intencjach Arystotelesa, zwłaszcza o to, czy uważał on intelekt czynny za aspekt ludzkiej duszy, czy byt istniejący niezależnie od człowieka.

Postarystotelesowskie użycie

Nowe znaczenia energeia lub energia

Już w pracach Arystotelesa pojęcie rozróżnienia między energeia i dunamis było używane na wiele sposobów, np. do opisania sposobu działania uderzających metafor, czy ludzkiego szczęścia. Polibiusz około 150 roku p.n.e., w swojej pracy Historie używa Arystotelesowskiego słowa energeia zarówno w arystotelesowski sposób, jak również do opisania „jasności i wyrazistości” rzeczy. Diodorus Siculus w latach 60-30 pne używał tego terminu w bardzo podobny sposób do Polibiusza. Jednak Diodorus używa tego terminu do określenia cech unikalnych dla poszczególnych osób. Używanie tego terminu w sposób, który można by przetłumaczyć jako „energia” lub „ energia ” (w bardziej nowoczesnym sensie); dla społeczeństwa „praktyka” lub „zwyczaj”; dla rzeczy, „operacja” lub „praca”; jak wigor w działaniu.

Platonizm i neoplatonizm

Już u Platona znajduje się implicite pojęcie możności i aktu w jego kosmologicznej prezentacji stawania się ( kinēsis ) i sił ( dunamis ), związanych z intelektem porządkującym , głównie w opisie Demiurga i „Naczynia” w Timaeus . Stwierdzono również powiązany z diadzie z niepisanych doktryny Platona , i jest zaangażowany w kwestii bycia i niebytu, ponieważ ze wstępnych socratics , jak w Heraklita „s mobilizmem i Parmenidesaimmobilistyczny . Mitologiczna koncepcja pierwotnego Chaosu jest również klasycznie związana z nieuporządkowaną materią pierwszą (patrz także prima materia ), która będąc pasywna i pełna potencjalności, byłaby uporządkowana w rzeczywistych formach, jak widać w Neoplatonizmie , a zwłaszcza u Plutarcha , Plotyna , a także wśród Ojców Kościoła i późniejszej filozofii średniowiecznej i renesansowej , jak w Księdze chaosu Ramona Lllulla i Raju utraconym Johna Miltona .

Plotyn był późnym klasycznym pogańskim filozofem i teologiem, którego monoteistyczne przeróbki Platona i Arystotelesa miały wpływ na wczesnych teologów chrześcijańskich. W swoich Enneadach starał się pogodzić idee Arystotelesa i Platona z formą monoteizmu , który wykorzystywał trzy fundamentalne zasady metafizyczne, które zostały pojmowane w terminach zgodnych z dychotomią energeia / dunamis Arystotelesa , oraz jedną interpretacją jego koncepcji Intelektu Czynnego (omówione powyżej):-

  • Monada czy „One” czasami również określane jako „ Dobro ”. To jest dunami lub możliwość istnienia.
  • Intelekt lub Inteligencja lub, używając greckiego terminu Nous , który jest opisywany jako Bóg lub Demiurg . Myśli własne treści, które są myślami, utożsamiane z platońskimi ideami lub formami ( eide ). Myślenie tego Intelektu jest najwyższą czynnością życia. Urzeczywistnienie tego myślenia jest istotą z form. Ten Intelekt jest pierwszą zasadą lub podstawą istnienia. Jedność jest przed nią, ale nie w tym sensie, że normalna przyczyna poprzedza skutek, lecz Intelekt nazywany jest emanacją Jedności. Jedność to możliwość tego fundamentu istnienia.
  • Dusza lub, używając greckiego terminu, psyche . Dusza jest również energeią : działa na własne myśli lub aktualizuje je i tworzy „oddzielny, materialny kosmos, który jest żywym obrazem duchowego lub noetycznego Kosmosu zawartego jako zjednoczona myśl w Inteligencji”.

Opierało się to w dużej mierze na czytaniu Platona przez Plotyna, ale zawierało również wiele koncepcji Arystotelesa, w tym niewzruszony poruszyciel jako energeia .

Użycie w Nowym Testamencie

Poza włączeniem języka neoplatońskiego do chrześcijaństwa przez wczesnych teologów chrześcijańskich, takich jak św. Augustyn , w oryginalnym greckim Nowym Testamencie często używa się koncepcji dunamis i ergon (morfologiczny rdzeń słowa energeia ) . Dunamis używa się 116 razy, a ergon 161 razy, zwykle w znaczeniu odpowiednio „moc/zdolność” i „działanie/praca”.

Debata esencja-energia w średniowiecznej teologii chrześcijańskiej

We wschodnim prawosławnym chrześcijaństwie św. Grzegorz Palamas pisał o „energii” (aktualności; w liczbie pojedynczej energeia po grecku lub actus po łacinie) Boga w przeciwieństwie do „ istoty ” Boga ( ousia ). Są to dwa różne typy egzystencji, przy czym energia Boża jest typem istnienia, który ludzie mogą postrzegać, podczas gdy istota Boga jest poza normalnym istnieniem lub nieistnieniem lub ludzkim rozumieniem, tj. transcendentalna , ponieważ nie jest spowodowana ani stworzona przez cokolwiek innego.

Palamas podał to wyjaśnienie jako część swojej obrony ortodoksyjnych praktyk ascetycznych hezychazmu . Palamizm stał się standardową częścią dogmatu prawosławnego po 1351 roku.

Natomiast stanowisko zachodniego średniowiecznego (czy katolickiego) chrześcijaństwa można odnaleźć np. w filozofii Tomasza z Akwinu , który oparł się na koncepcji entelechii Arystotelesa, kiedy zdefiniował Boga jako actus purus , czysty akt , aktualność nie zmieszaną z potencjalnością. Istnienie prawdziwie odrębnej istoty Boga, która nie jest rzeczywistością, nie jest powszechnie akceptowane w teologii katolickiej.

Wpływ na logikę modalną

Pojęcie możliwości było szeroko analizowane przez średniowiecznych i nowożytnych filozofów. Logiczna praca Arystotelesa w tej dziedzinie jest przez niektórych uważana za antycypację logiki modalnej i jej traktowanie potencjalności i czasu. Rzeczywiście, wiele filozoficznych interpretacji możliwości jest związanych ze słynnym fragmentem Arystotelesa o interpretacji , dotyczącym prawdziwości stwierdzenia: „Jutro będzie bitwa morska”.

Filozofia współczesna uważa możliwość, badaną przez metafizykę modalną , za aspekt logiki modalnej . Logika modalna jako podmiot nazwany wiele zawdzięcza pismom scholastyków , w szczególności Williama Ockhama i Johna Dunsa Szkota , którzy rozumowali nieformalnie w sposób modalny, głównie po to, by analizować stwierdzenia dotyczące istoty i przypadku .

Wpływ na współczesną fizykę

Metafizyka Arystotelesa, jego opis natury i przyczynowości, została w większości odrzucona przez filozofów wczesnego okresu nowożytnego . Francis Bacon w swoim Novum Organon w jednym z wyjaśnień odrzucenia koncepcji przyczyny formalnej lub „natury” dla każdego rodzaju rzeczy, argumentował na przykład, że filozofowie muszą nadal szukać przyczyn formalnych, ale tylko w sensie „prostych natur”. „takich jak kolor i waga , które występują w wielu gradacjach i trybach w bardzo różnych typach poszczególnych ciał. W pracach Thomasa Hobbesa omawiane są zatem tradycyjne arystotelesowskie terminy „ potentia et actus ”, ale on je zrównuje po prostu z „przyczyną i skutkiem”.

Gottfried Wilhelm von Leibniz , źródło nowoczesnych adaptacji koncepcji potencjalności i aktualności Arystotelesa.

Nastąpiła adaptacja przynajmniej jednego aspektu rozróżnienia Arystotelesa na potencjalność i aktualność, który stał się częścią współczesnej fizyki, chociaż zgodnie z podejściem Bacona jest to uogólniona forma energii, a nie powiązana z konkretnymi formami dla określonych rzeczy. Definicja energii w nowoczesnych fizyki jak produkt z masy i kwadratu z prędkością , został uzyskany przez Leibniza , jako korektę Kartezjusza , w oparciu Galileo dochodzenia „s spadających ciał. Wolał nazywać ją entelecheią lub „żywą siłą” (łac. vis viva ), ale to, co zdefiniował, nazywa się dziś energią kinetyczną i było postrzegane przez Leibniza jako modyfikacja energei Arystotelesa i jego koncepcji potencjału ruchu. który jest w rzeczach. Zamiast tego, aby każdy rodzaj fizycznej rzeczy miał swoją specyficzną tendencję do sposobu poruszania się lub zmieniania, jak u Arystotelesa, Leibniz powiedział, że zamiast tego siła, moc lub sam ruch mogą być przenoszone między rzeczami różnych typów w taki sposób, że istnieje ogólna zasada zachowania tej energii . Innymi słowy, współczesna wersja entelechii lub energii Leibniza podlega własnym prawom natury, podczas gdy różne rodzaje rzeczy nie mają własnych odrębnych praw natury. Leibniz napisał:

...entelechia Arystotelesa, która zrobiła tyle hałasu, to nic innego jak siła lub działanie; to znaczy stan, z którego działanie naturalnie wypływa, jeśli nic mu nie przeszkadza. Ale materia, pierwotna i czysta, wzięta bez dusz i żyć, które są z nią zjednoczone, jest czysto bierna; właściwie mówiąc też nie jest to substancja, ale coś niekompletnego.

Badanie Leibniza nad „entelechią”, znaną obecnie jako energia, było częścią tego, co nazwał swoją nową nauką o „dynamice”, opartą na greckim słowie dunamis i jego zrozumieniu, że tworzył nowoczesną wersję starej dychotomii Arystotelesa. Nazywał ją także „nową nauką o sile i działaniu” (łac. potentia et effectu i potentia et actione ). I to od niego wywodzi się współczesne rozróżnienie między statyką a dynamiką w fizyce. Nacisk na dunamis w imię tej nowej nauki wynika z wagi odkrycia przez niego energii potencjalnej, która nie jest aktywna, ale mimo to oszczędza energię. „Jako »nauka o sile i działaniu«, dynamika pojawia się, gdy Leibniz proponuje odpowiednią architekturę praw dla ruchów wymuszonych i nieograniczonych”.

Dla Leibniza, podobnie jak Arystotelesa, to prawo natury dotyczące entelechii było również rozumiane jako prawo metafizyczne , ważne nie tylko dla fizyki , ale także dla zrozumienia życia i duszy . Dusza lub duch, według Leibniza, może być rozumiany jako rodzaj entelechii (lub żywej monady ), która ma odrębne postrzeganie i pamięć.

Entelecheia we współczesnej filozofii i biologii

Jak omówiono powyżej, terminy pochodzące od dunamis i energeia stały się częścią nowoczesnego słownictwa naukowego o zupełnie innym znaczeniu niż Arystoteles. Pierwotne znaczenia nie są używane przez współczesnych filozofów, chyba że komentują filozofię klasyczną lub średniowieczną. Natomiast entelecheia w postaci entelechii jest słowem używanym w ostatnich czasach znacznie mniej w sensie technicznym.

Jak wspomniano powyżej, pojęcie to zajmowało centralną pozycję w metafizyce Leibniza i jest ściśle związane z jego monadą w tym sensie, że każda czująca istota zawiera w sobie cały swój własny wszechświat. Ale użycie tego pojęcia przez Leibniza wpłynęło nie tylko na rozwój słownictwa współczesnej fizyki. Leibniz był także jedną z głównych inspiracji dla ważnego ruchu w filozofii zwanego idealizmem niemieckim , aw ramach tego ruchu i szkół pod jego wpływem entelechia może oznaczać siłę pchającą do samorealizacji .

W biologicznego witalizmu od Hans Driesch , żywe rozwijać przez entelechią , wspólne organizowanie celowa i pola. Czołowi witaliści, tacy jak Driesch, argumentowali, że wielu podstawowych problemów biologii nie da się rozwiązać za pomocą filozofii, w której organizm jest po prostu uważany za maszynę. Witalizm i jego koncepcje, takie jak entelechia, zostały od tego czasu odrzucone jako bezwartościowe dla praktyki naukowej przez przytłaczającą większość zawodowych biologów.

Jednak w filozofii aspekty i zastosowania pojęcia entelechii były badane zarówno przez filozofów zainteresowanych nauką, jak i naukowców o skłonnościach filozoficznych. Jednym z przykładów był amerykański krytyk i filozof Kenneth Burke (1897–1993), którego koncepcja „ ekranów terministycznych ” ilustruje jego poglądy na ten temat. Najbardziej znanym był być może niemiecki fizyk kwantowy Werner Heisenberg . Przyjrzał się pojęciom potencjalności i aktualności, aby lepiej zrozumieć związek teorii kwantowej ze światem.

Prof. Denis Noble przekonuje, że tak jak przyczynowość teleologiczna jest niezbędna naukom społecznym, tak w biologii powinna zostać przywrócona specyficzna przyczynowość teleologiczna, wyrażająca cel funkcjonalny, i że jest ona już zawarta w neodarwinizmie (np. „gen samolubny”). Analiza teleologiczna okazuje się oszczędna, gdy poziom analizy jest odpowiedni do złożoności wymaganego „poziomu” wyjaśnienia (np. raczej całego ciała lub narządu niż mechanizmu komórkowego).

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Stare tłumaczenia Arystotelesa