Potlacz - Potlatch

Dla innych zastosowań, zobacz Potlatch (ujednoznacznienie) .
W kwakwala kontynuować praktykę potlaczu. Ilustrowana jest tutaj Wawadit'la w Thunderbird Park , Victoria, BC , duży dom zbudowany przez szefa Mungo Martina w 1953 roku. Zamożni, wybitni gospodarze mieliby długi dom specjalnie do potlatchingu i dla gości.
Część serii na
Antropologia ekonomiczna , stosowana i rozwojowa
Podstawowe koncepcje
Systemy aprowizacji
Studium przypadku
Prestacje
Prezenty
Aprowizacja
Kolonializm i rozwój
Ekonomia polityczna
Powiązane artykuły
Główni teoretycy
Antropologia społeczna i kulturowa

Potlatch jest prezentów święto praktykowane przez rdzennych ludów północno-zachodnim wybrzeżu Pacyfiku w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych , wśród których jest tradycyjnie głównym instytucja rządowa, ciało ustawodawcze, a system ekonomiczny . Obejmuje to kultury Heiltsuk , Haida , Nuxalk , Tlingit , Makah , Tsimshian , Nuu-chah-nulth , Kwakwaka'wakw i Coast Salish . Potlacze są również wspólną cechą ludów Wewnętrznych i Subarktyki sąsiadujących z północno-zachodnim wybrzeżem, chociaż w większości bez skomplikowanego rytuału i gospodarki darczyńców ludów przybrzeżnych (patrz Potlacz Athabaskan ).

Potlacz polega na rozdawaniu lub niszczeniu bogactwa lub wartościowych przedmiotów w celu zademonstrowania bogactwa i władzy przywódcy. Potlacze skupiają się również na potwierdzaniu więzi rodzinnych, klanowych i międzynarodowych oraz związku człowieka ze światem nadprzyrodzonym. Postępowanie prawne może obejmować nazewnictwo, negocjacje i transakcje biznesowe, małżeństwa, rozwody, zgony, zakończenie żałoby, przeniesienie własności fizycznej, a zwłaszcza intelektualnej, adopcje, inicjacje, postępowania traktatowe, upamiętnianie pomników i uhonorowanie przodków. Potlatch służy również jako system ścisłego zarządzania zasobami, w którym ludy przybrzeżne omawiają, negocjują i potwierdzają prawa do określonych terytoriów i zasobów oraz ich użytkowania. Potlacze często obejmują muzykę, taniec, śpiew, opowiadanie historii, wygłaszanie przemówień, a często żarty i gry. Oddawanie czci nadprzyrodzonemu i recytowanie ustnych historii jest centralną częścią wielu potlaczy.

Od 1885 do 1951 rząd Kanady kryminalizował potlacze. Jednak praktyka ta utrzymywała się w podziemiu pomimo ryzyka represji ze strony rządu, w tym obowiązkowej kary pozbawienia wolności na co najmniej dwa miesiące; praktyka ta była również badana przez wielu antropologów . Od czasu zdekryminalizacji tej praktyki w 1951 r. potlacz ponownie pojawił się w niektórych społecznościach. W wielu krajach nadal stanowi podstawę rządów tubylczych, jak w przypadku narodu Haida, który zakorzenił swoją demokrację w prawie potlaczowym.

Słowo to pochodzi od żargonu Chinook , co oznacza „rozdawać” lub „prezent”; pierwotnie z Nuu-chah-nulth słowo paɬaˑč , aby uroczysty prezent w potlaczu.

Przegląd

Figurka mówcy, XIX w., Brooklyn Museum , figura przedstawia mówcę na potlaczu. Stojący za postacią mówca przemówiłby przez jej usta, wypowiadając imiona przybywających gości.
Uwaga: Ten przegląd dotyczy potlaczu Kwakwaka'wakw. Tradycje potlaczów i formalności oraz systemy pokrewieństwa w innych kulturach regionu różnią się, często znacznie.

Potlacz odbywał się z okazji narodzin, zgonów, adopcji, ślubów i innych ważnych wydarzeń. Zazwyczaj potlacz był częściej praktykowany w okresach zimowych, ponieważ historycznie cieplejsze miesiące służyły zdobywaniu bogactwa rodzinie, klanom lub wiosce, a następnie wracaniu do domu i dzieleniu się tym z sąsiadami i przyjaciółmi. Gospodarzem wydarzenia był numaym , czyli „ Dom ”, w kulturze Kwakwaka'wakw . Numaym był kompleks cognatic grupa kin zazwyczaj kierowany przez arystokratów, ale w tym zwykłych i okolicznościowych niewolników. Miał około stu członków, a kilku z nich zostałoby zgrupowanych w naród. Dom czerpał swoją tożsamość z przodka założyciela, zwykle mitycznego zwierzęcia, które zstąpiło na ziemię i zdjęło zwierzęcą maskę, stając się w ten sposób człowiekiem. Maska stała się rodzinną pamiątką przekazywaną z ojca na syna wraz z imieniem samego przodka. To uczyniło go liderem numaym , uważanego za żywe wcielenie założyciela.

Potlacz mogli urządzić tylko bogaci. Plemiennym niewolnikom nie wolno było uczestniczyć w potlaczu jako gospodarz lub gość. W niektórych przypadkach podczas jednej ceremonii potlaczu można było mieć wielu gospodarzy (chociaż wtedy gospodarze zwykle pochodzili z tej samej rodziny). Jeśli członek jakiegoś narodu doznał urazu lub znieważenia, organizowanie potlaczu może pomóc uzdrowić jego nadszarpniętą reputację (lub „zakryć jego wstyd”, jak to określił antropolog HG Barnett). Potlacz był okazją, w której tytuły związane z maskami i innymi przedmiotami zostały „przymocowane” do nowego posiadacza biura. Przy tych okazjach przeniesiono dwa rodzaje tytułów. Po pierwsze, każdy numaym miał w sobie przeniesiony szereg nazwanych pozycji rankingowych „miejsc” (co dawał im miejsce na potlaczach). Te uplasowane tytuły przyznawały prawa do terytoriów łowieckich, rybackich i jagodowych. Po drugie, było wiele tytułów, które były przekazywane między numayma, zwykle teściom, które zawierały imiona świąteczne, które dawały jedną rolę w Zimowej Ceremonii. Arystokraci czuli się bezpiecznie nadając te tytuły dzieciom swojej córki, która wyszła za mąż, ponieważ ta córka i jej dzieci zostaną później połączone z jej numaymem urodzeniowym, a tytuły wróciły wraz z nimi. Każda osoba mogła mieć kilka „miejsc”, które pozwalały jej siedzieć w kolejności rang, zgodnie z tytułem, podczas gdy gospodarz prezentował i rozdzielał bogactwo oraz wygłaszał przemówienia. Oprócz przeniesienia tytułów na potlaczu, imprezie nadano „ciężaru” poprzez dystrybucję innych mniej ważnych przedmiotów, takich jak koce Chilkat , skóry zwierzęce (później koce z Zatoki Hudsona) i ozdobne „miedziane”. To właśnie rozdawanie dużej liczby koców z Zatoki Hudsona i niszczenie cennych miedziaków jako pierwsze zwróciło uwagę rządu (i naganę) na potlacz. Od czasu do czasu podczas ceremonii potlacz wręczano również konserwy w prezencie. Prezenty znane jako sta-big składały się z konserwowanej żywności owiniętej w matę lub umieszczonej w koszu do przechowywania.

Dorothy Johansen opisuje tę dynamikę: „W potlaczu gospodarz w efekcie rzucił wyzwanie wodzowi gościa, aby przewyższył go w jego „mocy” rozdawania lub niszczenia towarów. Jeśli gość nie zwrócił 100 procent otrzymanych prezentów i zniszczył nawet więcej bogactwa w większym i lepszym ognisku, on i jego ludzie stracili twarz, a więc jego „moc” została zmniejszona”. Hierarchiczne relacje wewnątrz i pomiędzy klanami, wioskami i narodami były obserwowane i wzmacniane poprzez dystrybucję, a czasem zniszczenie bogactwa, występy taneczne i inne ceremonie. Status danej rodziny podnosi nie to, kto ma najwięcej zasobów, ale to, kto rozdysponuje najwięcej zasobów. Gospodarze demonstrują swoje bogactwo i znaczenie poprzez rozdawanie towarów.

Obrzędy potlacza były również wykorzystywane jako rytuały dochodzenia do pełnoletności. Kiedy rodziły się dzieci, otrzymywały im imię w momencie narodzin (co zwykle wiązało się z lokalizacją ich miejsca urodzenia). Mniej więcej rok później rodzina dziecka zorganizowała potlacz i wręczyła prezenty obecnym gościom w imieniu dziecka. Podczas tego potlaczu rodzina nadawała dziecku drugie imię. Gdy dziecko osiągnęło wiek około 12 lat, oczekiwano od niego, że będzie trzymać swój własny potlacz, rozdając małe prezenty, które zebrało rodzinie i ludziom, w którym to momencie będzie mogło otrzymać swoje trzecie imię.

W niektórych kulturach, takich jak Kwakwaka'wakw, wykonywane są wyszukane i teatralne tańce odzwierciedlające genealogię i bogactwo kulturowe gospodarzy. Wiele z tych tańców to także święte ceremonie tajnych stowarzyszeń, takich jak hamatsa, lub pokaz rodzinnego pochodzenia istot nadprzyrodzonych, takich jak dzunukwa .

Edward Curtis zdjęcie potlacza Kwakwaka'wakw z tancerzami i śpiewakami

Wódz O'wax̱a̱laga̱lis z Kwagu'ł opisuje potlacz w swoim słynnym przemówieniu do antropologa Franza Boasa ,

Będziemy tańczyć, gdy nasze prawa nakazują nam tańczyć, będziemy ucztować, gdy nasze serca zapragną ucztować. Czy pytamy białego człowieka: „Zrób to, co robi Indianin”? Nie my nie. Dlaczego więc poprosisz nas: „Czyń tak, jak robi biały człowiek”? To surowe prawo, które każe nam tańczyć. Jest to surowe prawo, które nakazuje nam dystrybuować naszą własność wśród naszych przyjaciół i sąsiadów. To dobre prawo. Niech biały człowiek przestrzega swego prawa; będziemy przestrzegać naszych. A teraz, jeśli przyszedłeś zabronić nam tańczyć, odejdź; jeśli nie, zapraszamy do nas.

Wśród różnych grup Pierwszych Narodów, które zamieszkiwały region wzdłuż wybrzeża, istniały różne różnice w praktykach związanych z ceremonią potlaczu. Każdy naród, społeczność, a czasem klan utrzymywał swój własny sposób uprawiania potlaczu o zróżnicowanej prezentacji i znaczeniu. Na przykład narody Tlingit i Kwakiutl z północno-zachodniego Pacyfiku organizowały ceremonie potlacz z różnych okazji. Potlacze z Tlingit dotyczyły sukcesji (nadanie tytułów plemiennych lub ziemi) i pogrzebów. Z drugiej strony potlacze Kwakiutlów dotyczyły małżeństw i inkorporacji nowych ludzi do narodu (tj. narodzin nowego członka narodu). Potlacz, jako termin nadrzędny, jest dość ogólny, ponieważ w niektórych kulturach jest ich wiele. słowa w ich języku na różnego rodzaju spotkania. Należy pamiętać o tej zmienności, ponieważ większość naszej szczegółowej wiedzy o potlaczu została zdobyta od Kwakwaka'wakw wokół Fort Rupert na wyspie Vancouver w latach 1849-1925, okresie wielkiej przemiany społecznej, w której wiele aspektów Potlatch zaostrzył się w reakcji na wysiłki rządu kanadyjskiego zmierzające do kulturowej asymilacji społeczności Rdzennych Narodów z dominującą białą kulturą.

Historia

Akwarela autorstwa Jamesa G. Swana przedstawiająca lud Klallam wodza Chetzemoka w Port Townsend , z jedną z żon Chetzemoki rozdających potlacz

Przed kolonizacją europejską prezenty obejmowały żywność nadającą się do przechowywania ( oolichan lub świecznik, olej lub suszoną żywność), kajaki , niewolników i ozdobną „miedź” wśród arystokratów, ale nie aktywa generujące zasoby, takie jak terytoria łowieckie, rybackie i jagodowe. Miedziaki były arkuszami kutej miedzi o wyglądzie podobnym do tarczy; miały około dwóch stóp długości, szersze u góry, ramę w kształcie krzyża i schematyczną twarz w górnej połowie. Żadna użyta miedź nie była nigdy rdzennym metalem. Miedź był uważany za ekwiwalent niewolnika. Byli własnością tylko pojedynczych arystokratów, nigdy numaym, dlatego mogły krążyć między grupami. Miedziaki zaczęto produkować w dużych ilościach po kolonizacji wyspy Vancouver w 1849 roku, kiedy skończyły się wojny i niewolnictwo.

Przykład miedzi ozdobnej użytej w potlaczu

Przybycie Europejczyków spowodowało pojawienie się wielu chorób, na które ludy tubylcze nie miały odporności, co spowodowało masowy spadek populacji. Konkurencja o ustaloną liczbę tytułów potlaczowych rosła, gdy pospólstwo zaczęło szukać tytułów, z których wcześniej byli wykluczeni, wysuwając własne odległe lub wątpliwe twierdzenia potwierdzone potlaczem. Arystokraci zwiększyli rozmiar swoich darów, aby zachować tytuły i utrzymać hierarchię społeczną. Spowodowało to masową inflację podarunków, co stało się możliwe dzięki wprowadzeniu masowo produkowanych towarów handlowych pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Archeologiczne dowody na ceremonię potlatchingu są sugerowane z około 1000-letniego miejsca Pickupsticks w wewnętrznej części Alaski.

Zakaz potlacza

Główny artykuł: Potlacz Ban

Potlatching został zakazany w Kanadzie w 1884 r. w poprawce do indyjskiej ustawy , głównie za namową misjonarzy i agentów rządowych, którzy uznali to za „gorszy niż bezużyteczny zwyczaj”, który był postrzegany jako marnotrawny, bezproduktywny i sprzeczny z „cywilizowanymi wartościami”. akumulacji. Potlacz był postrzegany jako kluczowy cel w polityce i programach asymilacji. Misjonarz William Duncan napisał w 1875 r., że potlacz był „zdecydowanie najgroźniejszą ze wszystkich przeszkód na drodze do tego, by Indianie stali się chrześcijanami, a nawet ucywilizowali”. Tak więc w 1884 r. ustawa indyjska została zrewidowana, aby uwzględnić klauzule zakazujące potlaczu i czyniące jego praktykę niezgodną z prawem. Art. 3 ustawy brzmi:

Każdy Hindus lub inna osoba, która angażuje się lub pomaga w obchodzeniu indyjskiego święta znanego jako „Potlatch” lub indyjskiego tańca znanego jako „Tamanawas”, jest winna wykroczenia i podlega karze pozbawienia wolności na okres do sześciu ani mniej niż dwa miesiące w jakimkolwiek więzieniu lub innym miejscu odosobnienia; a każdy Hindus lub inna osoba, która bezpośrednio lub pośrednio zachęca Indianina lub Hindusów do zorganizowania takiego festiwalu lub tańca, lub do świętowania tego samego, lub która będzie pomagać w obchodzeniu tego samego, jest winna podobnego przestępstwa, i podlega takiej samej karze.

W 1888 roku antropolog Franz Boas opisał zakaz potlaczu jako porażkę:

Drugim powodem niezadowolenia wśród Hindusów jest uchwalone jakiś czas temu prawo zabraniające obchodów świąt. Tak zwany potlacz wszystkich tych plemion przeszkadza pojedynczym rodzinom w gromadzeniu bogactwa. Wielkim pragnieniem każdego wodza, a nawet każdego człowieka jest zebranie dużej ilości majątku, a następnie zorganizowanie wielkiego potlacza , uczty, podczas której wszystko zostanie rozdzielone między jego przyjaciół i, jeśli to możliwe, między sąsiednie plemiona. Święta te są tak ściśle związane z ideami religijnymi tubylców i regulują ich tryb życia do tego stopnia, że ​​plemiona chrześcijańskie w pobliżu Wiktorii nie zrezygnowały z nich. Każdy prezent otrzymany na potlaczu musi zostać zwrócony w innym potlaczu , a człowiek, który nie odda uczty w odpowiednim czasie, zostanie uznany za niespłacającego długów. Dlatego prawo nie jest dobre i nie może być egzekwowane bez wywołania ogólnego niezadowolenia. Poza tym rząd nie jest w stanie tego wyegzekwować. Osady są tak liczne, a agencje indiańskie tak duże, że nikt nie stoi na przeszkodzie, aby Indianie robili to, co im się podoba.

Ostatecznie ustawa potlacz, jak się stała, została zmieniona tak, aby była bardziej inkluzywna i uwzględniała kwestie techniczne, które doprowadziły do ​​umorzenia postępowań przez sąd. Ustawodawstwo objęło gości, którzy uczestniczyli w uroczystości. Rdzenni mieszkańcy byli zbyt liczni, by pilnować, a prawo zbyt trudne do wyegzekwowania. Duncan Campbell Scott przekonał Parlament do zmiany przestępstwa z kryminalnego na streszczenia, co oznaczało, że „agenci, jako sędzia pokoju, mogli osądzić sprawę, skazać i wydać wyrok”. Mimo to, z wyjątkiem kilku małych obszarów, prawo było ogólnie postrzegane jako surowe i nie do utrzymania. Nawet indyjscy agenci zatrudnieni do egzekwowania prawa uważali za niepotrzebne ściganie, przekonani zamiast tego, że potlacz zmniejszy się, gdy młodsi, wykształceni i bardziej „zaawansowani” Indianie zastąpią starszych Indian, którzy wytrwale trzymali się tego zwyczaju.

Trwałość

Zakaz potlacza został uchylony w 1951 roku. Podtrzymując zwyczaje i kulturę swoich przodków, rdzenni mieszkańcy otwarcie trzymają teraz potlacze, aby zobowiązać się do przywrócenia zwyczajów swoich przodków. Potlacze pojawiają się obecnie coraz częściej, a wraz z upływem lat rodziny odzyskują swoje prawa pierworodztwa. Antropolog Siergiej Kan został zaproszony przez naród Tlingit do wzięcia udziału w kilku ceremoniach potlacza w latach 1980-1987 i zaobserwował kilka podobieństw i różnic między tradycyjnymi i współczesnymi ceremoniami potlacz. Kan zauważa, że ​​podczas ceremonii istniała luka językowa między starszymi członkami narodu a młodszymi członkami narodu (w wieku pięćdziesięciu lat i młodszymi) ze względu na fakt, że większość młodszych członków narodu nie mówi w języku Tlingit . Kan zauważa również, że w przeciwieństwie do tradycyjnych potlaczy, współczesne potlacze z Tlingit nie są już obowiązkowe, w wyniku czego tylko około 30% dorosłych członków plemienia decyduje się na udział w ceremoniach, w których Kan uczestniczył w latach 1980-1987. Pomimo tych różnic, Kan stwierdził, że wierzy że wiele istotnych elementów i ducha tradycyjnego potlaczu było wciąż obecnych we współczesnych ceremoniach Tlingit.

Teoria antropologiczna

W swojej książce The Gift , francuski etnolog Marcel Mauss użył terminu potlacz w odniesieniu do całego zestawu praktyk wymiany w społeczeństwach plemiennych, charakteryzujących się „totalnymi prestacjami”, tj. systemem darowizn o charakterze politycznym, religijnym, pokrewieństwa i ekonomicznym. implikacje. Gospodarki tych społeczeństw charakteryzują się konkurencyjną wymianą prezentów, w której ofiarodawcy starają się przewyższyć konkurencję, aby zdobyć ważne role polityczne, pokrewieństwa i religijne. Inne przykłady tego „potlacza” gospodarki darami obejmują pierścień Kula znaleziony na Wyspach Trobrianda .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki