Zasada - Principlism
Principlism to podejście etyczne stosowane do badania dylematów moralnych, które opiera się na zastosowaniu pewnych zasad etycznych. Takie podejście do podejmowania decyzji etycznych zostało przyjęte z entuzjazmem w wielu różnych dziedzinach zawodowych, głównie dlatego, że omija złożone debaty filozofii moralnej na poziomie teoretycznym.
Zamiast angażować się w abstrakcyjną debatę na temat najlepszego lub najbardziej odpowiedniego podejścia na poziomie normatywnym (np. Etyki cnoty , deontologii lub etyki konsekwencjalizmu ), pryncypializm ma oferować praktyczną metodę radzenia sobie z dylematami etycznymi w świecie rzeczywistym.
Pochodzenie
Początki pryncypializmu, jakie znamy dzisiaj, można znaleźć w dwóch wpływowych publikacjach z końca lat 70. w Stanach Zjednoczonych.
Podejście to zostało po raz pierwszy zalecane przez Krajową Komisję ds. Ochrony Ludzkich Przedmiotów Badań Biomedycznych i Behawioralnych w dokumencie zwanym „ Raportem Belmonta ”. Komisja powstała 12 lipca 1974 r., Kiedy ustawa National Research Act (Pub. L. 93-348) została podpisana. Po czterech latach comiesięcznych obrad Komisja zebrała się w lutym 1976 r. Przez cztery dni w Centrum Konferencyjnym Belmont w Smithsonian Institution, w wyniku czego sformułowano trzy podstawowe zasady etyczne: autonomię , dobroczynność i sprawiedliwość w badaniach biomedycznych i behawioralnych.
Podejście to zostało wprowadzone po raz drugi przez Toma Beauchampa i Jamesa Childressa w ich książce Principles of Biomedical Ethics (1979), w której stwierdzili, że następujące cztery zasady prima facie leżą u podstaw moralnego rozumowania w opiece zdrowotnej: szacunek dla autonomii dobroczynność, nieszkodzenie i sprawiedliwość. Zdaniem Beauchamp i Childress te cztery zasady są częścią „powszechnej moralności”; podejście, które „czerpie swoje podstawowe przesłanki bezpośrednio z moralności podzielanej przez członków społeczeństwa - to znaczy z niefilozoficznego zdrowego rozsądku i tradycji”.
Te cztery zasady są czasami nazywane zasadami Georgetown lub mantrą z Georgetown , tak zwanymi, ponieważ zarówno Beauchamp, jak i Childress były oparte na Uniwersytecie Georgetown, kiedy opublikowano pierwsze wydanie Principles of Biomedical Ethics .
Podejście pryncypialne wywodzi się z normatywnej myśli etycznej , ale nie jest dostosowane do żadnej pojedynczej teorii. Chociaż Beauchamp i Childress twierdzą, że zasady te są powszechnie rozumiane i akceptowane w społeczeństwie - a zatem mają szerokie poparcie - twierdzą również, że pochodzą z dwóch normatywnych tradycji etycznych: filozofii moralnej opartej na obowiązkach ( podejście deontologiczne ) Immanuela Kant ; oraz oparta na wynikach ( konsekwencjalistyczna ) etyka Jeremy'ego Benthama i Johna Stuarta Milla .
Cztery zasady
Te zasady etyczne można wyjaśnić na nieco inne sposoby, ale wyjaśnienia przedstawione przez Beauchamp i Childress można podsumować w następujący sposób.
Poszanowanie autonomii
Zasada ta odnosi się do zdolności jednostki do samostanowienia i samodzielnego podejmowania decyzji bez nadmiernego nacisku, przymusu lub innych form perswazji. Kontrastuje to z pojęciem paternalizmu, które pojawia się, gdy działania lekarza są nadrzędne lub nie dążą do poszanowania życzeń pacjenta, wierząc, że jest on w stanie lepiej decydować o tym, co leży w najlepszym interesie pacjenta. Co do zasady lekarz nie ma prawa do podejmowania ważnych decyzji w imieniu kompetentnych pacjentów. Nawet jeśli lekarz działa w interesie pacjenta, ważne jest, aby szanować własne wybory i życzenia pacjenta.
Poszanowanie autonomii funkcjonuje poprzez wymóg świadomej zgody, zgodnie z którym osoby zdolne do samostanowienia muszą być w pełni poinformowane, zanim zostaną poproszeni o wyrażenie zgody.
Dobroczynność
Zasada ta opisuje obowiązek działania na rzecz innych. Działanie w ten sposób może wiązać się z zapobieganiem lub usuwaniem szkody lub może wiązać się z aktywną promocją jakiegoś dobra (np. Zdrowia). Celem pożytecznego działania jest wyprodukowanie „najlepszego” z szeregu możliwości. Może obejmować analizę kosztów i korzyści w taki sposób, że „najlepsze” będzie tutaj możliwe działanie, w którym uzyskane korzyści maksymalnie przewyższają koszty lub ryzyko. Mówiąc prościej, należy zawsze działać w najlepszym interesie pacjenta.
Nieuczciwość
Obowiązki nieszkodliwości wymagają od nas powstrzymania się od wyrządzania umyślnej krzywdy lub celowego unikania działań, które mogą wyrządzić krzywdę. Ogólnie rzecz biorąc, zobowiązanie do nieszkodzenia jest bardziej rygorystyczne niż zobowiązanie do czerpania korzyści, ale ponownie może być konieczne przeprowadzenie analizy kosztów i korzyści w celu określenia najlepszego możliwego działania. W niektórych sytuacjach szkoda może być nieunikniona i wtedy musimy mieć pewność, że korzyści przeważają nad szkodą.
Sprawiedliwość
Zasada sprawiedliwości wymaga, abyśmy robili wszystko, co w naszej mocy, aby zapewnić sprawiedliwy podział kosztów i korzyści. Można przestrzegać zasady nieszkodzenia i zasady dobroczynności, ale nadal nie zachowywać się w sposób etyczny, ponieważ te dwie zasady nie mówią nic o tym, jak należy dzielić korzyści. W danym przypadku może się okazać, że większą korzyść niektórym ludziom możemy przynieść jedynie poprzez nieznaczną szkodę dla interesów innych. Zasada dobroczynności może sugerować, że powinniśmy iść dalej, ale wtedy korzyści i koszty byłyby niesprawiedliwie rozłożone.
Jako praktyczne podejście
Zasada przekształciła się w praktyczne podejście do podejmowania decyzji etycznych, które koncentruje się na wspólnych zasadach moralnych, takich jak autonomia, dobroczynność, nieszkodzenie i sprawiedliwość. Praktyczność tego podejścia polega na tym, że pryncypializm może wywodzić się z wielu etycznych, teologicznych i społecznych podejść do podejmowania decyzji moralnych, jest z nimi zgodny lub przynajmniej nie jest z nimi sprzeczny. To pluralistyczne podejście ma zasadnicze znaczenie przy podejmowaniu decyzji moralnych na poziomie instytucjonalnym, pedagogicznym i wspólnotowym, jako że pluralistyczne grupy interdyscyplinarne z definicji nie mogą się porozumieć co do poszczególnych teorii moralnych lub ich epistemicznych uzasadnień. Jednak pluralistyczne grupy interdyscyplinarne mogą i zgadzają się co do intersubiektywnych zasad. Przy opracowywaniu pryncypialnych ram moralnych nie jest warunkiem koniecznym, aby ustalić epistemiczne pochodzenie i uzasadnienie tych zasad. Warunkiem wystarczającym jest raczej to, że większość jednostek i społeczeństw zgodziłaby się, że zarówno nakazowo, jak i opisowo, istnieje szeroka zgoda co do istnienia i akceptacji ogólnych wartości autonomii, nieszkodliwości, dobroczynności i sprawiedliwości.
Jako przedmiot debaty
Principlism jest poddawany wyzwaniom od czasu jego wprowadzenia przez Toma Beauchampa i Jamesa Childressa w 1979 roku. Samo pojęcie pryncypializmu zostało po raz pierwszy przedstawione nie przez Beauchampa i Childressa, ale przez dwóch najbardziej zagorzałych krytyków, K. Danner Clouser i Bernard Gert .
Krytyka
Clouser i Gert twierdzą, że podejście oparte na zasadach nie ma teoretycznej jedności; zasady nie mają żadnego systematycznego związku, ponieważ pochodzą ze sprzecznych teorii moralnych i stąd często prowadzą do sprzecznych wniosków. Pozorny wybór pewnych teorii i zasad na zasadzie „wybierz i wymieszaj”, bez podstaw teoretycznych, jest powodem wielkiego zaniepokojenia Clousera, który stwierdza:
Jest to rodzaj relatywizmu, za którym opowiadają się (być może nieświadomie) wiele książek (zazwyczaj antologii) bioetyki. Przedstawiają czytelnikowi rozmaite „teorie” etyki - kantyzm , deontologię , utylitaryzm , inne formy konsekwencjalizmu i tym podobne - i mówią, że w efekcie wybierają te, które z konkurencyjnych teorii, maksym, zasad lub reguł ci odpowiadają. dla każdego konkretnego przypadku. Po prostu dokonaj wyboru! Każdy z nich ma wady - na które zawsze zwraca się uwagę - ale w sumie, jak twierdzą autorzy, prawdopodobnie wszystkie są równie dobre!
Inni sprzeciwiają się wyborowi lub ograniczeniom poszczególnych zasad, na przykład Herissone-Kelly (2003), która kwestionuje argument przedstawiony przez Beauchamp i Childress na poparcie ich globalnego zastosowania; oraz Walker (2009), który uważa, że należy dodać więcej zasad, jeśli mają one naprawdę reprezentować zdroworozsądkową moralność.
Ponadto zasugerowano, że zastosowanie podejścia pryncypialnego służy wyłączeniu podmiotu moralnego - który dokonuje czynu - z ocen moralnych; aby zobaczyć, co jest dobre, a nie tylko jakie są prawa, musimy wziąć pod uwagę cnotę i intencje osoby działającej. Na przykład Häyry (2003), analizując zarzut, że „zasady z Georgetown” nie są prawdziwie reprezentatywne dla wartości europejskich (są bardziej zgodne z amerykańskim liberalizmem ), wskazuje na brak reprezentacji etyki cnót w ramach wybranych przez nich zasad:
Ignorując cnoty moralne (i religijne), a tym samym wszelkie rozważania o idealnej naturze dobrego, cnotliwego człowieka, Beauchamp i Childress pozostawili swoje poglądy szeroko otwarte na oskarżenia o krótkowzroczny hedonizm ; nadmierny indywidualizm i skradający się nihilizm .
Wsparcie
Z drugiej strony, są też zagorzali zwolennicy pryncypializmu, tacy jak Raanan Gillon, który twierdził, że te cztery zasady mogą wyjaśnić i uzasadnić wszystkie istotne moralne roszczenia etyki lekarskiej . Według Gillon, zasady te zapewniają Transcultural , ponadnarodową , transreligious i transphilosophical ramy dla analizy etycznej.
Pomimo wszelkich niedociągnięć zasadniczego podejścia w analizie bioetycznej , dostrzegane korzyści były znaczące, o czym świadczy jego powszechne stosowanie. Principlism jest zdecydowanie najbardziej dominującym podejściem do analizy etycznej w opiece zdrowotnej, a książka Principles of Biomedical Ethics autorstwa Beauchampa i Childressa pozostaje najbardziej wpływową książką we współczesnej bioetyce.