Problem zła - Problem of evil

Problem zła jest pytanie, jak pogodzić istnienie zła i cierpienia z Wszechmocnego , omnibenevolent i wszechwiedzącego Boga . Obecnie istnieją różne definicje tych pojęć. Najbardziej znane przedstawienie problemu przypisuje się greckiemu filozofowi Epikurowi . Spopularyzował ją David Hume .

Obok filozofii religii problem zła jest ważny także dla dziedzin teologii i etyki . Istnieje również wiele dyskusji na temat zła i związanych z nim problemów w innych dziedzinach filozoficznych, takich jak etyka świecka i etyka ewolucyjna . Ale jak się zwykle rozumie, problem zła jest postawiony w kontekście teologicznym .

Odpowiedzi na problem zła tradycyjnie dzieliły się na trzy typy: obalenia, obrony i teodyce .

Problem zła jest generalnie sformułowany w dwóch formach: logicznego problemu zła i dowodowego problemu zła . Forma logiczna argumentu stara się pokazać logiczną niemożliwość współistnienia Boga i zła, podczas gdy forma dowodowa stara się wykazać, że biorąc pod uwagę zło na świecie, jest nieprawdopodobne, aby istniał Bóg wszechmocny, wszechwiedzący i całkowicie dobry . Problem zła został rozszerzony na nieludzkie formy życia, włączając w to cierpienie zwierząt z powodu zła naturalnego i ludzkie okrucieństwo wobec nich.

Definicje

Zło

Szerokie pojęcie zła definiuje je jako wszelki ból i cierpienie, jednak ta definicja szybko staje się problematyczna. Marcus Singer mówi, że użyteczna definicja zła musi opierać się na wiedzy, że: „Jeśli coś jest naprawdę złe, to nie może być konieczne, a jeśli naprawdę konieczne, to nie może być złe” oraz Narodowy Instytut of Medicine twierdzi, że ból jest niezbędny do przetrwania: „Bez bólu świat byłby niemożliwie niebezpiecznym miejscem”. Według Johna Kempa zło nie może być poprawnie rozumiane na „prostej hedonicznej skali, na której przyjemność jawi się jako plus, a ból jako minus”.

Podczas gdy wiele argumentów przeciwko wszechbogowi opiera się na najszerszej definicji zła, „większość współczesnych filozofów zainteresowanych naturą zła zajmuje się przede wszystkim złem w węższym znaczeniu”. Wąska koncepcja zła pociąga za sobą moralne potępienie i ma zastosowanie tylko do podmiotów moralnych zdolnych do podejmowania niezależnych decyzji i ich działań; pozwala na istnienie jakiegoś bólu i cierpienia bez identyfikowania go jako zła. Chrześcijaństwo opiera się na „zbawczej wartości cierpienia”.

Filozof Eve Garrard sugeruje, że termin zło nie może być używany do opisania zwykłego złego postępowania, ponieważ „istnieje jakościowa, a nie tylko ilościowa różnica między złymi czynami a innymi złymi czynami; o szczególnie przerażającej jakości”. Calder twierdzi, że zło musi wiązać się z próbą lub pragnieniem wyrządzenia ofiary znacznej krzywdy bez moralnego uzasadnienia.

Zło nabiera różnych znaczeń z perspektywy różnych systemów wierzeń i choć zło można postrzegać w kategoriach religijnych, można je również rozumieć w kategoriach naturalnych lub świeckich, takich jak wady społeczne, egoizm, przestępczość i socjopatologia. John Kekes pisze, że działanie jest złe, jeśli „(1) powoduje dotkliwe krzywdy (2) niewinnym ofiarom i jest (3) celowe, (4) wrogie motywowane i (5) moralnie nieuzasadnione”.

Omni-jakości

Wszechwiedza to „maksymalna wiedza”. Według Edwarda Wierengi, klasyka i doktora filozofii i religii z University of Massachusetts, maksimum nie jest nieograniczone, ale ogranicza się do „Bóg wie, co jest poznawalne”. Jest to najszerzej akceptowany pogląd na wszechwiedzę wśród uczonych XXI wieku, który William Hasker nazywa teizmem wolnej woli . Zgodnie z tym poglądem przyszłe wydarzenia, które zależą od wyborów dokonywanych przez osoby z wolną wolą, są nieznane, dopóki się nie pojawią.

Wszechmoc to maksymalna moc wywoływania zdarzeń w granicach możliwości, ale znowu maksyma nie jest nieograniczona. Według filozofów Hoffmana i Rosenkrantza: „Wszechmocny czynnik nie jest wymagany do wywołania niemożliwego stanu rzeczy… maksymalna moc ma ograniczenia logiczne i czasowe, w tym ograniczenie, którego wszechmocny czynnik nie może spowodować, tj. dowolna decyzja agenta”.

Wszechdobroczynność postrzega Boga jako wszystko kochającego. Jeśli Bóg jest wszechdobroczynny, działa zgodnie z tym, co najlepsze , ale jeśli nie ma najlepszego dostępnego, Bóg stara się, jeśli to możliwe, wywołać stany rzeczy możliwe do wytworzenia i optymalne w granicach fizycznej rzeczywistości.

Obrony i teodyce

Odpowiedzi na problem zła były czasami klasyfikowane jako obrony lub teodyce, chociaż autorzy nie zgadzają się co do dokładnych definicji. Ogólnie rzecz biorąc, obrona odnosi się do prób odniesienia się do logicznego argumentu zła, który mówi, że „logicznie niemożliwe – a nie tylko nieprawdopodobne – istnienie Boga”. Nie wymaga to pełnego wyjaśnienia zła i nie musi być prawdziwe ani nawet prawdopodobne, musi być tylko możliwe, ponieważ możliwość unieważnia logikę niemożliwości.

Z drugiej strony teodycea jest bardziej ambitna, ponieważ stara się dostarczyć wiarygodnego uzasadnienia – moralnie lub filozoficznie wystarczającego uzasadnienia – istnienia zła. Ma to na celu osłabienie dowodowego argumentu, który wykorzystuje rzeczywistość zła do twierdzenia, że ​​istnienie Boga jest mało prawdopodobne.

Sekularyzm

Zdaniem Forresta E. Bairda, emerytowanego profesora filozofii na Uniwersytecie Whitwortha, można mieć świecki problem zła za każdym razem, gdy ludzie starają się wyjaśnić, dlaczego istnieje zło i jego związek ze światem. Dodaje, że każde doświadczenie, które „poddaje w wątpliwość nasze podstawowe zaufanie do porządku i struktury naszego świata” może być postrzegane jako zło, dlatego według Petera L. Bergera , ludzie potrzebują wyjaśnień zła „aby struktury społeczne były przeciwne siły chaotyczne”.

Sformułowanie

Problem zła odnosi się do wyzwania pogodzenia wiary we wszechmocnego, wszechdobroczynnego i wszechwiedzącego Boga z istnieniem zła i cierpienia w świecie. Wszystkie te argumenty zaczynają się od założenia, że ​​istota taka jak możliwy Bóg zgodziłaby się z ludzkimi perspektywami i chciałaby wyeliminować zło tak, jak ludzie je widzą i definiują. To z kolei zakłada, że ​​Bóg jest istotą osobową, choć nie wszyscy teodycy się z tym zgodzili; że Bóg wchodzi w interakcję, a przynajmniej w pewnym momencie oddziaływał ze światem i jest skłonny nadal to robić, co również nie jest w pełni zgodne; i że ludzie mogą rozpoznać i zgodzić się na zło jako coś, co można uczynić zrozumiałym, a zatem omówić.

Problem można opisać empirycznie lub teoretycznie. Problemem empirycznym jest trudność w uwierzeniu w koncepcję kochającego Boga w obliczu zła i cierpienia w prawdziwym świecie, takich jak epidemie, wojny, morderstwa lub klęski żywiołowe, których ofiarami padają niewinni ludzie. Problem zła jest również problemem teoretycznym, zwykle opisywanym i badanym przez religioznawców w dwóch odmianach: problem logiczny i problem dowodowy.

Logiczny problem zła

Najwcześniejsze stwierdzenie problemu zła przypisuje się Epikurowi, ale jest to niepewne. Zobacz przypis 34.

Być może pochodzący od greckiego filozofa Epikura , Hume podsumowuje wersję problemu Epikura w następujący sposób: „Czy Bóg chce zapobiec złu, ale nie może? Wtedy nie jest wszechmocny. Czy może, ale nie chce? zdolnych i chętnych?

Logiczny argument ze zła jest następujący:

P1. Jeśli istnieje wszechmocny , wszechżyczliwy i wszechwiedzący bóg, to zło nie istnieje.

P2. Na świecie jest zło.

C1. Dlatego nie istnieje wszechmocny, wszechżyczliwy i wszechwiedzący bóg.

Argument ten ma postać modus tollens : Jeśli jego założenie (P1) jest prawdziwe, wniosek (C1) wynika z konieczności. Aby pokazać, że pierwsza przesłanka jest prawdopodobna, kolejne wersje mają tendencję do jej rozwijania, tak jak ten współczesny przykład:

P1a. Bóg istnieje.

P1b. Bóg jest wszechmocny, wszechżyczliwy i wszechwiedzący.

P1c. Wszechmocna istota ma moc powstrzymania tego zła przed powstaniem.

P1d. Wszechżyczliwa istota chciałaby zapobiec wszelkiemu złu.

P1e. Istota wszechwiedząca zna każdy sposób, w jaki zło może powstać, i zna każdy sposób, w jaki można temu złu zapobiec.

P1f. Istota, która zna każdy sposób, w jaki zło może zaistnieć, która jest w stanie zapobiec temu złu i która chce to zrobić, zapobiegłaby istnieniu tego zła.

P1. Jeśli istnieje Bóg wszechmocny, wszechżyczliwy i wszechwiedzący, to nie istnieje żadne zło.

P2. Zło istnieje (logiczna sprzeczność).

Oba te argumenty są rozumiane jako przedstawiające dwie formy „logicznego” problemu zła. Próbują pokazać, że zakładane przesłanki prowadzą do logicznej sprzeczności , z której nie wszystkie mogą być poprawne. Większość debat filozoficznych koncentrowała się na sugestii, że Bóg chciałby zapobiec wszelkiemu złu i dlatego nie może współistnieć z żadnym złem (przesłanki P1d i P1f), ale istnieją odpowiedzi na każdą przesłankę (takie jak odpowiedź Plantingi na P1c), z obrońcami teizm (na przykład św. Augustyn i Leibniz ) argumentujący, że Bóg mógłby istnieć i dopuszczać zło, gdyby istniały dobre powody.

Jeśli Bogu brakuje którejkolwiek z tych cech – wszechwiedzy, wszechmocy lub wszechdobroczynności – wtedy logiczny problem zła może zostać rozwiązany. Teologia procesu i otwarty teizm to współczesne stanowiska, które ograniczają wszechmoc Boga lub wszechwiedzę (określoną w tradycyjnej teologii) opartą na wolnej woli u innych.

Większość filozofów akceptuje wolną obronę Plantingi i widzi logiczny problem zła jako całkowicie obalony.

Dowodowy problem zła

Dowodowy problem zła (nazywany też probabilistyczną lub indukcyjną wersją problemu) ma na celu wykazanie, że istnienie zła, chociaż logicznie zgodne z istnieniem Boga, przeczy lub obniża prawdopodobieństwo prawdziwości teizmu. Poniżej przedstawione są zarówno wersje absolutne, jak i względne wersje dowodowych problemów zła.

Wersja Williama L. Rowe :

  1. Istnieją przypadki intensywnego cierpienia, któremu wszechmocna, wszechwiedząca istota mogła zapobiec, nie tracąc w ten sposób większego dobra lub nie dopuszczając do zła równie złego lub gorszego.
  2. Wszechwiedząca, całkowicie dobra istota zapobiegłaby wystąpieniu jakiegokolwiek intensywnego cierpienia, jakie mogłaby, chyba że nie mogłaby tego zrobić, nie tracąc w ten sposób większego dobra lub pozwalając na jakieś zło równie złe lub gorsze.
  3. (Dlatego) Nie istnieje wszechmocna, wszechwiedząca, całkowicie dobra istota.

Inny autorstwa Paula Drapera :

  1. Nieuzasadnione zło istnieje.
  2. Hipoteza obojętności, to znaczy , że jeśli istnieją istoty nadprzyrodzone, są one obojętne na nieuzasadnione zło, jest lepszym wyjaśnieniem (1) niż teizm.
  3. Dlatego dowody przemawiają za tym, że żaden bóg, jak powszechnie rozumieją teiści, nie istnieje.

Sceptyczny teizm jest przykładem teistycznego zakwestionowania przesłanek w tych argumentach.

Problem zła i cierpienia zwierząt

Przykład zła naturalnego Williama L. Rowe'a : „W jakimś odległym lesie piorun uderza w martwe drzewo, powodując pożar lasu. jego cierpienie”. Rowe przytacza również przykład ludzkiego zła, gdzie niewinne dziecko pada ofiarą przemocy i przez to cierpi.

Problem zła został również rozszerzony poza ludzkie cierpienie, obejmując cierpienie zwierząt z powodu okrucieństwa, chorób i zła. Jedna z wersji tego problemu obejmuje zwierzęta cierpiące z powodu zła naturalnego, takiego jak przemoc i strach, z jakimi borykają się zwierzęta przed drapieżnikami, klęskami żywiołowymi w historii ewolucji. Jest to również określane jako darwinowski problem zła, po Karolu Darwinie, który napisał w 1856 r. „Co za książkę mógłby napisać kapelan diabła o niezdarnych, marnotrawnych, nieudolnych i strasznie okrutnych dziełach natury!”, oraz w swojej późniejszej autobiografii powiedział: „Istota tak potężna i tak pełna wiedzy, jak Bóg, który mógł stworzyć wszechświat, jest dla naszych skończonych umysłów wszechmocna i wszechwiedząca, a myślenie, że jego życzliwość nie jest bezgraniczna, obrzydza naszemu zrozumieniu. cierpienia milionów niższych zwierząt przez prawie nieskończony czas? Ten bardzo stary argument z istnienia cierpienia przeciwko istnieniu inteligentnej pierwszej przyczyny wydaje mi się mocny.

Druga wersja problemu zła stosowanego wobec zwierząt i doświadczanego przez nie cierpienia, którego można uniknąć, jest spowodowana przez niektóre istoty ludzkie, na przykład z powodu okrucieństwa wobec zwierząt, zastrzelenia lub uboju. Ta wersja problemu zła została wykorzystana przez uczonych, w tym Johna Hicka, do przeciwdziałania odpowiedziom i obronie przed problemem zła, takim jak cierpienie jako środek do doskonalenia moralności i większego dobra, ponieważ zwierzęta są niewinnymi, bezradnymi, amoralnymi, ale świadomymi ofiarami . Uczony Michael Almeida powiedział, że jest to „być może najpoważniejsza i najtrudniejsza” wersja problemu zła. Problem zła w kontekście cierpienia zwierząt, stwierdza Almeida, można ująć w następujący sposób:

  1. Bóg jest wszechmocny, wszechwiedzący i całkowicie dobry.
  2. Istnieje zło rozległego cierpienia zwierząt.
  3. Koniecznie Bóg może urzeczywistnić ewolucyjnie doskonały świat.
  4. Koniecznie Bóg może urzeczywistniać ewolucyjnie doskonały świat tylko wtedy, gdy Bóg urzeczywistnia ewolucyjnie doskonały świat.
  5. Koniecznie Bóg urzeczywistnił ewolucyjnie doskonały świat.
  6. Jeśli #1 jest prawdziwe, to albo #2 albo #5 jest prawdziwe, ale nie oba. To sprzeczność, więc #1 nie jest prawdą.

Teodycea ewolucyjna jest odpowiedzią teistyczną.

Reakcje świeckie

Podczas gdy problem zła jest zwykle uważany za teistyczny, Peter Kivy mówi, że istnieje świecki problem zła, który istnieje nawet wtedy, gdy ktoś porzuca wiarę w bóstwo; to znaczy, jak można pogodzić „ból i cierpienie, jakie ludzie sobie zadają”. Kivy pisze, że wszyscy poza najbardziej skrajnymi moralnymi sceptykami zgadzają się, że ludzie mają obowiązek nie świadomie krzywdzić innych. Prowadzi to do świeckiego problemu zła, gdy jedna osoba krzywdzi drugą poprzez „nieumotywowaną złośliwość” bez widocznego racjonalnego wyjaśnienia lub uzasadnionego interesu własnego.

Istnieją dwa główne powody używane do wyjaśnienia zła, ale według Kivy żaden z nich nie jest w pełni zadowalający. Pierwszym wyjaśnieniem jest egoizm psychologiczny – że wszystko, co robią ludzie, ma swój własny interes. Biskup Butler przeciwstawił się temu głoszącemu pluralizmowi: ludzie kierują się własnym interesem, ale są również motywowani konkretami – to znaczy konkretnymi przedmiotami, celami lub pragnieniami – które mogą, ale nie muszą, dotyczyć interesu własnego, ale są motywami samymi w sobie i od czasu do czasu może zawierać autentyczną życzliwość. Dla egoisty „nieludzkość człowieka wobec człowieka” jest „niewytłumaczalna w kategoriach racjonalnych”, bo jeśli ludzie mogą być bezwzględni ze względu na bezwzględność, to egoizm nie jest jedynym ludzkim motywem. Pluraliści nie radzą sobie lepiej po prostu rozpoznając trzy motywy: krzywdzenie innego z powodu jednego z tych motywów można by interpretować jako racjonalne, ale krzywdzenie dla samego zranienia jest tak samo irracjonalne dla pluralisty jak egoista.

Amélie Rorty podaje kilka przykładów świeckich odpowiedzi na problem zła:

Zło w razie potrzeby

Według Michela de Montaigne i Voltaire'a , podczas gdy takie cechy charakteru, jak bezmyślne okrucieństwo, stronniczość i egoizm są wrodzoną częścią kondycji ludzkiej, wady te służą „dobru wspólnemu” procesu społecznego. Dla Montaigne'a idea zła odnosi się do ograniczonej wiedzy ludzi, a nie do samego świata czy Boga. Przyjmuje to, co filozofowie Graham Oppy i NN Trakakis nazywają „neo-stoickim poglądem na uporządkowany świat”, w którym wszystko jest na swoim miejscu.

Ta świecka wersja wczesnej koherentnej odpowiedzi na problem zła (koherentyzm twierdzi, że akceptowalne przekonanie musi być częścią spójnego systemu), można znaleźć, według Rorty'ego, w pismach Bernarda de Mandeville i Zygmunta Freuda . Mandeille mówi, że kiedy wady, takie jak chciwość i zazdrość, są odpowiednio regulowane w sferze społecznej, to właśnie one „pobudzają energię i produktywność, które umożliwiają postępową cywilizację”. Rorty twierdzi, że motto przewodnie zarówno religijnych, jak i świeckich koherentystów brzmi: „Szukaj korzyści uzyskanych przez krzywdę, a przekonasz się, że przeważają nad szkodą”.

Teoretyk ekonomii Thomas Malthus stwierdził w eseju z 1798 r. na temat przeludnienia populacji, jego wpływu na dostępność żywności i wpływu żywności na ludność poprzez głód i śmierć, że było to: „Konieczność, to władcze, wszystkie przenikające prawa natury, ogranicza je w przepisanych granicach… a człowiek nie może w żaden sposób uciec od niego”. Dodaje: „Natura nie będzie, a wręcz nie może być pokonana w swoich celach”. Według Malthusa natura i Bóg natury nie mogą być postrzegane jako zło w tym naturalnym i koniecznym procesie.

Zło jako brak dobra

Paul Elmer More mówi, że dla Platona zło wynikało z tego, że człowiek nie zwraca wystarczającej uwagi na znajdowanie i czynienie dobra: zło jest brakiem dobra tam, gdzie dobro powinno być. More mówi, że Platon skierował cały swój program edukacyjny przeciwko „wrodzonej indolencji woli” i zaniedbaniu poszukiwania motywów etycznych, „które są prawdziwymi źródłami naszego życia”. Platon twierdził, że to wrodzone lenistwo, ignorancja i brak uwagi na dążenie do dobra na początku prowadzi ludzi do „pierwszego kłamstwa duszy”, które następnie często prowadzi do pobłażania sobie i zła. Według Josepha Kelly, Klemens Aleksandryjski, neoplatonik z II wieku, przyjął pogląd Platona na zło. Teolog z IV wieku Augustyn z Hippony również przyjął pogląd Platona. W swoim Enchiridion o wierze, nadziei i miłości Augustyn utrzymywał, że zło istnieje jako „brak dobra”.

Schopenhauer podkreślał istnienie zła i jego negację dobra. Dlatego według Mesgari Akbar i Akbari Mohsen był pesymistą. Zdefiniował „dobro” jako koordynację między indywidualnym przedmiotem a określonym wysiłkiem woli, a zło zdefiniował jako brak takiej koordynacji.

Odrzuć problem istnieje

Teofrast , grecki filozof perypatetyczny i autor Postaci , dzieła badającego moralne słabości i mocne strony 30 typów osobowości w ówczesnej Grecji, uważał, że natura „bytu” pochodzi i składa się z przeciwieństw, takich jak wieczne i nietrwałe, porządek i chaos, dobro i zło; rola zła jest tym samym ograniczona, powiedział, ponieważ jest tylko częścią całości, która jest ogólnie dobra. Według Teofrast świat skupiony na cnocie i występku był naturalistycznym światem społecznym, w którym ogólna dobroć wszechświata jako całości obejmowała z konieczności zarówno dobro, jak i zło, czyniąc problem zła nieistniejącym.

David Hume prześledził, jak twierdził, psychologiczne źródło cnoty, ale nie wad. Rorty mówi: „Rozpędza przesądne pozostałości po manichejskiej bitwie: siły dobra i zła walczące w woli”, konkludując zamiast tego, że ludzie rzutują własną subiektywną dezaprobatę na wydarzenia i działania.

Zło jako iluzoryczne

Współczesną wersję tego poglądu można znaleźć w Chrześcijańskiej Nauce, która twierdzi, że zło, takie jak cierpienie i choroba, tylko wydaje się być realne, ale w rzeczywistości są złudzeniami. Teologowie Chrześcijańskiej Nauki, stwierdza Stephen Gottschalk, zakładają, że Duch ma nieskończoną moc; śmiertelni ludzie nie potrafią tego pojąć i zamiast tego skupiają się na złu i cierpieniu, które nie istnieją jako „moc, osoba lub zasada przeciwna Bogu”.

Teodycea iluzji została skrytykowana za zaprzeczanie realności zbrodni, wojen, terroru, chorób, ran, śmierci, cierpienia i bólu ofiary. Co więcej, dodaje Millard Erickson, argument iluzji po prostu przenosi problem na nowy problem, dlaczego Bóg stworzył tę „iluzję” zbrodni, wojen, terroru, chorób, ran, śmierci, cierpienia i bólu; i dlaczego Bóg nie zatrzymuje tej „iluzji”.

racjonalizm moralny

„W XVII i XVIII wieku racjonalizm dotyczący moralności był wielokrotnie używany do odrzucenia silnych boskich teorii etycznych nakazów”. Taki racjonalizm moralny zakłada, że ​​moralność opiera się na rozumie. Rorty odnosi się do Immanuela Kanta jako przykładu „pobożnego racjonalisty”. Według Shauna Nicholsa „Kantowskie podejście do filozofii moralnej polega na próbie wykazania, że ​​etyka opiera się na praktycznym rozumie”. Pojawia się zatem problem zła: „jak to możliwe, aby rozumna istota dobrej woli była niemoralna”?

Kant napisał esej o teodycei, krytykując ją za podejmowanie zbyt wielu prób bez rozpoznania granic ludzkiego rozumu. Kant nie sądził, że wyczerpał wszystkie możliwe teodyce, ale twierdził, że każda udana musi opierać się na naturze, a nie na filozofii. Chociaż w jego czasach nie osiągnięto udanej teodycei filozoficznej, dodał Kant, twierdził, że nie ma też podstaw dla skutecznej antyteodycei.

Wyzwanie złego Boga

Jednym z rozwiązań problemu zła jest to, że Bóg nie jest dobry. Zło Bóg Wyzwanie myśli eksperyment bada, czy hipoteza, że Bóg może być zło ma symetryczne konsekwencji do dobrego Boga, i czy jest to bardziej prawdopodobne, że Bóg jest dobry, zły, lub nieistniejące. Dysteizm to przekonanie, że Bóg nie jest w pełni dobry.

Peter Forrest stwierdził:

Anty-Bóg, którego traktuję poważnie, to złośliwa, wszechmocna, wszechwiedząca istota, która, jak mówi się, stwarza, aby stworzenia cierpiały, z powodu radości, jaką daje Mu to cierpienie. Można to skontrastować z inną ideą anty-Boga, złej istoty, która stara się zniszczyć rzeczy wartościowe z nienawiści lub zazdrości. Wszechmocna, wszechwiedząca istota nie byłaby zazdrosna. Co więcej, destrukcyjna nienawiść nie może motywować tworzenia. Z tych dwóch powodów uważam to za mało prawdopodobne. Moja sprawa dotyczy jednak zarówno tego rodzaju anty-Boga, jak i złośliwości. Różnorodność anty-bogów ostrzega nas przed problemem przedstawiania Bogu jakiejkolwiek postaci, bez względu na to, czy jest ona łagodna, obojętna, czy złośliwa. Istnieje wiele takich cech charakteru, które moglibyśmy postawić. Dlaczego nie Bóg, który tworzy dla żartu? Albo Bóg, który kocha dramat? Albo Bóg, który, adaptując dowcip Haldane'a, lubi chrząszcze? A poważniej, Boga, który po prostu kocha tworzyć bez względu na radość i cierpienie stworzeń?

Wyrzeczenie się Teodycei

Stanowisko to przekonuje z wielu różnych stron, że projekt teodycei jest niedopuszczalny. Toby Betenson pisze, że centralnym tematem wszystkich antyteodocji jest to, że „teodycee pośredniczą w praktyce, która sankcjonuje zło”. Teodycea może harmonizować Boga z istnieniem zła, ale można powiedzieć, że czyni to kosztem unieważnienia moralności. Większość teodycei zakłada, że ​​wszelkie zło istnieje dla jakiegoś większego dobra. Ale jeśli tak jest, to wydaje się, że ludzie nie mają obowiązku temu zapobiegać, ponieważ zapobiegając złu, zapobiegalibyśmy również większemu dobru, dla którego zło jest wymagane. Co gorsza, wydaje się, że każdy czyn można zracjonalizować, bo jeśli komuś uda się popełnić zły czyn, to Bóg na to zezwolił i tak musi być dla większego dobra. Z tego toku rozumowania można wywnioskować, że skoro wnioski te naruszają nasze podstawowe intuicje moralne, żadna większa teodycea dobra nie jest prawdziwa, a Bóg nie istnieje. Ewentualnie można wskazać, że teodyceie większego dobra prowadzą nas do postrzegania każdego wyobrażalnego stanu rzeczy jako zgodnego z istnieniem Boga iw tym przypadku pojęcie dobroci Boga traci sens.

Betenson mówi również, że istnieje „bogata teologiczna tradycja antyteodycei”. Dla wielu teistów nie istnieje jednolita teodycea, która dostarczałaby wszystkich odpowiedzi, a teologowie XXI wieku nie uważają, że powinno być. Jak mówi Felix Christen, stypendysta Goethe University we Frankfurcie: „Kiedy rozważa się ludzkie życie, które zostało rozbite do głębi i w obliczu tych tragedii [zadaj] pytanie: „Gdzie jest Bóg?” ... dobrze byłoby stanąć z [poetką i ocaloną z Holokaustu] Nelly Sachs, jak mówi: „Naprawdę nie wiemy”. Współcześni teodyce, tacy jak Alvin Plantinga , opisują swoje wątpliwości co do przedsięwzięcia teodycei „w sensie wyjaśniania dokładnych przyczyn istnienia zła na świecie”. problem, który można rozwiązać Chrześcijanie po prostu nie mogą twierdzić, że znają odpowiedź na pytanie „Dlaczego?” Plantinga podkreśla, że ​​dlatego nie proponuje teodycei, a jedynie obronę logiki teistycznego przekonania.

Ateistyczny punkt widzenia

Z ateistycznego punktu widzenia problem zła rozwiązywany jest w sposób trywialny, a tym samym zgodnie z zasadą brzytwy Ockhama : istnienie zła i cierpienia godzi się z założeniem, że istnieje Bóg wszechmocny, wszechdobroczynny i wszechwiedzący przy założeniu, że Bóg nie istnieje .

Sformułowanie problemu zła przez Davida Hume'a w Dialogach dotyczących religii naturalnej jest następujące:

„Władza [Boga], na którą pozwalamy, [jest] nieskończona: dokonuje się tego, co zechce; ale ani człowiek, ani żadne inne zwierzę nie są szczęśliwe: dlatego nie chce ich szczęścia. Jego mądrość jest nieskończona: nigdy nie myli się przy wyborze środków do jakikolwiek cel: ale bieg natury nie zmierza do szczęścia ludzkiego lub zwierzęcego: dlatego nie jest on ustanowiony w tym celu. W całym zakresie ludzkiej wiedzy nie ma bardziej pewnych i nieomylnych wniosków niż te. czy jego życzliwość i miłosierdzie przypominają życzliwość i miłosierdzie ludzi?”

Argumenty teistyczne

Problem zła jest dotkliwy dla religii monoteistycznych, takich jak chrześcijaństwo , islam i judaizm, które wierzą w Boga, który jest wszechmocny, wszechwiedzący i wszechżyczliwy; ale pytanie „dlaczego istnieje zło?” był również badany w religiach nieteistycznych lub politeistycznych, takich jak buddyzm , hinduizm i dżinizm . Według Johna Hicka teizm tradycyjnie odpowiadał na ten problem w ramach trzech głównych kategorii: klasycznej i najpowszechniejszej teodycei wolnej woli, teodycei tworzenia duszy oraz teologii procesu.

Cierpienie zwierząt

Christopher Southgate posługuje się trzema metodami analizy dobra i zła, aby stworzyć swoją ewolucyjną teodyceę zajmującą się problemem cierpienia zwierząt:

  • konsekwencja majątkowa: konsekwencja istnienia dobra obejmuje konsekwencję spowodowania szkody przez tę samą własność (tj. wolną wolę)
  • rozwojowy: dobro jest celem, który może się rozwijać tylko poprzez proces obejmujący krzywdę (tj. tworzenie duszy)
  • konstytutywne: istnienie dobra jest z natury i konstytutywnie nieodłączne od doświadczenia krzywdy lub cierpienia.

teodycea ewolucyjna

W odpowiedzi na argumenty dotyczące naturalnego zła i cierpienia zwierząt Christopher Southgate, z wykształcenia biochemik badawczy i starszy wykładowca teologii i religii na Uniwersytecie w Exeter, opracował „złożoną teodyce ewolucyjną”. Robert John Russell podsumowuje to jako rozpoczynające się od stwierdzenia dobroci stworzenia i wszystkich czujących stworzeń. Następnie Southgate twierdzi, że ewolucja Darwina była jedynym sposobem, w jaki Bóg mógł stworzyć takie dobro. „Wszechświat z takim rodzajem piękna, różnorodności, wrażliwości i wyrafinowania stworzeń, jakie zawiera obecnie biosfera” mógł powstać tylko dzięki naturalnym procesom ewolucji. Michael Ruse wskazuje, że Richard Dawkins wysunął to samo twierdzenie dotyczące ewolucji.

Dawkins ... usilnie argumentuje, że dobór i tylko dobór mogą [wytworzyć przystosowanie]. Nikt — i przypuszczalnie dotyczy to również Boga — nie mógł uzyskać adaptacyjnej złożoności bez podążania drogą doboru naturalnego… Chrześcijanin pozytywnie wita rozumienie darwinizmu przez Dawkinsa. Zło fizyczne istnieje, a darwinizm wyjaśnia, dlaczego Bóg nie miał innego wyboru, jak tylko pozwolić mu się wydarzyć. Chciał stworzyć efekty podobne do projektowania (w tym ludzkość), a dobór naturalny jest jedyną dostępną opcją.

Według Russella i Southgate dobroć stworzenia jest nierozerwalnie związana z procesami ewolucyjnymi, dzięki którym osiąga się tę dobroć, a procesy te z kolei nieuchronnie wiążą się z bólem i cierpieniem jako im nieodłącznym. W tym scenariuszu naturalne zło jest nieuniknioną konsekwencją rozwoju życia. Russell mówi dalej, że prawa fizyczne, które rządzą rozwojem biologicznym, takie jak termodynamika, również przyczyniają się do tego, „co jest tragiczne” i „co chwalebne” w życiu. „Grawitacja, geologia i specyficzna orbita Księżyca prowadzą do wzorców pływów oceanów na Ziemi, a tym samym zarówno do środowiska, w którym rozwijało się wczesne życie, jak i w którym tsunami przynoszą śmierć i zniszczenie niezliczonym tysiącom ludzi”.

Holmes Rolston III mówi, że natura ucieleśnia „odkupieńcze cierpienie”, czego przykładem jest Jezus. „Zdolność do cierpienia aż do radości jest najwyższym odkryciem i esencją chrześcijaństwa… Cały ten ewolucyjny wzrost jest mniejszym powołaniem tego rodzaju”. Nazywa to „kreacją krzyżową”, w której życie nieustannie zmaga się z bólem i cierpieniem w kierunku czegoś wyższego. Rolston mówi, że w tym procesie nie ma prawdziwego marnotrawstwa, ponieważ życie i jego składniki są „na zawsze zachowane, zregenerowane, odkupione”.

Bethany N. Sollereder, pracownik naukowy Instytutu Badawczego Laudato Si' w Campion Hall, specjalizuje się w teologii dotyczącej ewolucji; pisze, że ewoluujące życie staje się coraz bardziej złożone, zręczne i współzależne. Ponieważ stał się bardziej inteligentny i zwiększył swoją zdolność do nawiązywania relacji emocjonalnych, wzrosła również zdolność do cierpienia. Southgate opisuje to za pomocą Rzymian 8:22, który mówi, że „całe stworzenie jęczy jak w bólach porodowych” od samego początku. Mówi, że Bóg odpowiada na tę rzeczywistość, „współcierpiąc” z „każdą czującą istotą w stworzeniu”.

Teodycea Southgate odrzuca wszelki argument „środków do celu”, który mówi, że ewolucja dowolnego gatunku usprawiedliwia cierpienie i wymarcie wszelkich wcześniejszych gatunków, które do tego doprowadziły, i potwierdza, że ​​„wszystkie stworzenia, które umarły, bez pełnego wykorzystania ich potencjału , musi być spełnione gdzie indziej”. Russell twierdzi, że jedynym zadowalającym zrozumieniem tego „gdzie indziej” jest eschatologiczna nadzieja, że ​​obecne stworzenie zostanie przemienione przez Boga w Nowe Stworzenie z nowym niebem i nową ziemią.

Krytyka

Niebo

W tym, co Russell opisuje jako „potworny atak Wesleya Wildmana ” na teodyceę Southgate, Wildman twierdzi, że „jeśli Bóg naprawdę ma stworzyć niebiański świat »wzrostu, zmian i relacji, ale bez cierpienia«, to ten świat, a nie ten świat, być najlepszym ze wszystkich możliwych światów, a Bóg, który by tego nie zrobił, byłby „rażąco niespójny moralnie”.

Southgate odpowiedział tym, co nazywa rozszerzeniem oryginalnego argumentu: „że to środowisko ewolucyjne, pełne zarówno konkurencji, jak i rozkładu, jest jedynym rodzajem stworzenia, które może dać początek jaźniom stworzonym”. Oznacza to, że „musimy przypuszczać, że chociaż niebo może wiecznie zachować te jaźnie żyjące w wolnym od cierpienia związku, to przede wszystkim nie mogłoby ich zrodzić”.

Losowość

Thomas F. Tracy  [ Wikidata ] przedstawia dwupunktową krytykę: „Pierwszym jest problem celu: czy procesy ewolucyjne, w których przypadek odgrywa tak znaczącą rolę, mogą być rozumiane jako kontekst celowego działania Boga? o wszechobecności cierpienia i śmierci w ewolucji”.

John Polkinghorne odpowiada na zarzuty Tracy, omawiając przypadek jako niezbędny aspekt ewolucji. Według Polkinghorne istnienie przypadku nie neguje władzy i celów Stwórcy, ponieważ „jest całkiem możliwe, że procesy przygodne mogą w rzeczywistości prowadzić do określonych celów”: zbyt dużo deterministycznego porządku i nie ma też nowego życia dużo chaosu i życie nie może się dostosować. Ale w opinii Polkinghorne'a Bóg nie jest „mistrzem marionetek pociągającym za każdą sznurek”. Francisco J. Ayala dodaje, że oznacza to, że „Bóg nie jest wyraźnym projektantem każdego aspektu ewolucji”. Dla Polkinghorne'a wystarczy teologicznie założyć, że „pojawienie się jakiejś formy samoświadomej, świadomej Boga istoty” było od początku aspektem boskiego celu, niezależnie od tego, czy Bóg zamierzył ludzkość konkretnie, czy nie.

Polkinghorne łączy istnienie ludzkiej wolności z elastycznością stworzoną przez losowość w świecie kwantowym. Richard W. Kropf twierdzi, że wolna wola ma swoje źródło w „ewolucyjnych rozgałęzieniach” istnienia przypadku jako części procesu, zapewniając w ten sposób „powiązanie przyczynowe” między naturalnym złem a możliwością ludzkiej wolności: nie można istnieć bez inny. Polkinghorne pisze w ten sposób, że „jest miejsce na niezależne działanie, aby istoty mogły być sobą i „ uczynić siebie ” w ewolucji.

Świat, w którym stworzenia „robią się”, może być uważany za większe dobro niż świat gotowy, ale wiąże się to z nieuniknionymi kosztami. Procesy ewolucyjne nie tylko przyniosą wielką płodność, ale z konieczności będą również obejmować postrzępione krawędzie i ślepe zaułki. Mutacja genetyczna nie tylko wytworzy nowe formy życia, ale także spowoduje nowotwór złośliwy. Nie można mieć jednego bez drugiego. Istnienie raka jest bolesnym faktem dotyczącym stworzenia, ale nie jest nieuzasadnione, coś, czego Stwórca, który był nieco bardziej kompetentny lub nieco mniej bezduszny, mógł z łatwością uniknąć. Jest to część ciemnej strony procesu twórczego... Im bardziej nauka pomaga nam zrozumieć procesy zachodzące na świecie, tym bardziej widzimy, że dobro i zło są ze sobą nierozerwalnie powiązane... To wszystko jest pakietem.

Inne reakcje na cierpienie zwierząt i zło naturalne

Inni argumentowali:

  • że naturalne zło są wynikiem upadku człowieka , który zepsuł doskonały świat stworzony przez Boga”
  • że siły natury nie są ani „dobrami”, ani „złem”. Po prostu są. Natura wytwarza działania istotne dla niektórych form życia i śmiertelne dla innych. Inne formy życia powodują choroby, ale w przypadku choroby gospodarze zapewniają pożywienie, schronienie i miejsce do rozmnażania, które są niezbędne do życia i nie są z natury złe.
  • że naturalne zło jest wynikiem praw natury Williams wskazuje, że wszystkie prawa natury są niezbędne do życia, a nawet śmierć i klęska żywiołowa są niezbędnymi aspektami rozwijającego się wszechświata.
  • że naturalne zło dostarcza nam wiedzy o złu, co sprawia, że ​​nasze wolne wybory są bardziej znaczące niż byłyby w innym przypadku, a zatem nasza wolna wola jest bardziej wartościowa lub
  • że naturalne zło jest mechanizmem boskiej kary za moralne zło popełnione przez ludzi, a więc naturalne zło jest usprawiedliwione.

Obrona wolnej woli

Problem zła bywa tłumaczony jako konsekwencja wolnej woli . Wolna wola jest źródłem zarówno dobra, jak i zła, ponieważ z wolną wolą wiąże się możliwość nadużyć. Ludzie z wolną wolą podejmują własne decyzje, aby zrobić coś złego, stwierdza Gregory Boyd , i to oni dokonują tego wyboru, a nie Bóg. Co więcej, argument o wolnej woli twierdzi, że byłoby logicznie niespójne, aby Bóg zapobiegał złu przez przymus, ponieważ wtedy ludzka wola nie byłaby już wolna.

Kluczowym założeniem leżącym u podstaw obrony wolnej woli jest to, że świat zawierający istoty, które są znacząco wolne, jest z natury bardziej wartościowy niż świat, w którym nie ma wolnych istot. Rodzaj cnót i wartości, które umożliwia wolność – takie jak zaufanie, miłość, dobroczynność, sympatia, tolerancja, lojalność, życzliwość, przebaczenie i przyjaźń – są cnotami, które nie mogą istnieć, ponieważ są obecnie znane i doświadczane bez wolności ich wyboru lub nie wybieraj ich. Augustyn zaproponował w IV wieku teodyceę wolnej woli, ale współczesną wersję najlepiej reprezentuje Alvin Plantinga.

Plantinga proponuje obronę z wolnej woli zamiast teodycei, która rozpoczęła się w odpowiedzi na trzy twierdzenia JL Mackie . Po pierwsze, Mackie twierdzi, że „nie ma możliwego świata”, w którym „podstawowe” teistyczne przekonania, które opisuje Mackie, mogą być prawdziwe. Albo wierzący zachowują zestaw niespójnych przekonań, albo wierzący mogą zrezygnować z „przynajmniej jednej z »podstawowych propozycji« swojej wiary”. Po drugie, jest stwierdzenie Mackie, że wszechmocny Bóg, tworząc świat, mógł stworzyć „istoty, które działałyby swobodnie, ale zawsze idą dobrze”, a po trzecie jest pytanie, jakie wybory byłyby logicznie dostępne dla takiego Boga przy tworzeniu.

Gottfrieda Leibniza

Plantinga zbudował swoją odpowiedź rozpoczynające Gottfrieda Leibniza twierdzeniem, że "nie było niezliczone możliwe światy dostępne do Boga przed stworzeniem. Leibniz wprowadził termin teodyce w swoim dziele Essais de Théodicée sur la Bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ("Eseje teodyce o dobroczynności Boga, wolnej woli człowieka i pochodzeniu Zła”), gdzie argumentował, że jest to najlepszy ze wszystkich możliwych światów, jakie Bóg mógł stworzyć.

Plantinga mówi, że żyjemy w rzeczywistym świecie (świecie zaktualizowanym przez Boga), ale Bóg mógł wybrać stworzenie (urzeczywistnienie) dowolnej z możliwości, łącznie z tymi z moralnym dobrem, ale bez moralnego zła. Haczyk, mówi Plantinga, polega na tym, że możliwe jest, iż czynniki w obrębie samych możliwych światów uniemożliwiły Bogu urzeczywistnienie któregokolwiek ze światów, które zawierają moralne dobro i nie zawierają moralnego zła. Plantinga odnosi się do tych czynników jako do natury „ludzkich esencji” i „transświatowej deprawacji”.

W różnych możliwych światach (transświat) znajdują się wszystkie odmiany możliwych ludzi, każdy z własną „ludzką esencją” (tożsamością): podstawowe właściwości niezbędne dla każdej osoby, które czynią ją tym, kim są i odróżniają ją od innych. Każda osoba jest ucieleśnieniem takiej esencji. Ta „tożsamość transświatowa” różni się w szczegółach, ale nie w istocie w zależności od świata. Może to obejmować odmiany osoby (X), która zawsze wybiera właściwe w niektórych światach. Jeśli gdzieś, w jakimś świecie (X) kiedykolwiek swobodnie wybierze źle, to inne możliwe światy samego dobra nie mogłyby się urzeczywistnić i nadal pozostawić (X) w pełni wolne. Mogłoby istnieć wiele możliwych światów, które zawierałyby (X) robienie tylko moralnie dobrych rzeczy, ale nie byłyby to światy, które Bóg mógłby powołać do istnienia, ponieważ (X) nie byłby wolny w tych światach do dokonania złego wyboru.

Wszechwiedzący Bóg wiedziałby „z góry”, że są chwile, kiedy „bez względu na okoliczności” Bóg umieści (X), dopóki Bóg pozostawi (X) wolnym, (X) dokona przynajmniej jednego złego wyboru. nazywa to „transświatową deprawacją". Dlatego, jeśli Bóg chce, aby (X) był częścią stworzenia i był wolny, to może to oznaczać, że jedyną opcją, jaką miałby taki Bóg, byłoby posiadanie (X), który pomyli się w przynajmniej raz w świecie, w którym takie zło jest możliwe.(X) Wolny wybór decydował o świecie dostępnym dla stworzenia Boga.

„Ważne w transświatowej deprawacji jest to, że jeśli ktoś na nią cierpi, to nie było w mocy Boga, by urzeczywistnić jakikolwiek świat, w którym ta osoba jest znacząco wolna, ale nie czyni nic złego”. Plantinga rozszerza to na wszystkich ludzkich agentów, zauważając, że „oczywiście jest możliwe, że każdy cierpi na transświatową deprawację”. Oznacza to, że stworzenie świata z moralnym dobrem, bez moralnego zła i prawdziwie wolnymi osobami nie było opcją dostępną dla Boga. Jedynym sposobem na świat wolny od zła moralnego byłoby „stworzenie świata bez istotnie wolnych osób”.

Krytyka

Według Chada Meistera, Roberta Adamsa i Williama Alstona większość filozofów akceptuje wolną obronę Plantingi i widzi logiczny problem zła jako całkowicie obalony . W 1982 roku Mackie przyznał, że obrona Plantingi skutecznie obaliła jego argumentację w Cudzie teizmu , chociaż nie twierdził, że reszta problemu zła została całkowicie rozwiązana. William L. Rowe , odnosząc się do argumentu Plantingi, napisał, że „przyznany niekompatybilizm , jest dość przekonującym argumentem na rzecz poglądu, że istnienie zła jest logicznie spójne z istnieniem teistycznego Boga”. W kłócą się o bogów , Graham Oppy oferuje sprzeciw; chociaż przyznaje, że „[m] wielu filozofów wydaje się przypuszczać, że [obrona wolnej woli Plantingi] całkowicie niszczy rodzaje „logicznych” argumentów ze zła opracowane przez Mackie”, mówi również: „Nie jestem pewien, czy jest to poprawna ocena aktualnego stanu rzeczy”. Wśród współczesnych filozofów większość dyskusji na temat problemu zła toczy się obecnie wokół dowodowego problemu zła, a mianowicie, że istnienie Boga jest raczej nieprawdopodobne niż logicznie niemożliwe.

Krytycy odpowiedzi wolnej woli kwestionowali, czy odpowiada ona za stopień zła widzianego na tym świecie. Jedną z kwestii w tym względzie jest to, że chociaż wartość wolnej woli może być uważana za wystarczającą do zrównoważenia drobnego zła, mniej oczywiste jest, że przeważa ona nad negatywnymi atrybutami zła, takimi jak gwałt i morderstwo. Inną kwestią jest to, że te działania wolnych istot, które sprowadzają zło, bardzo często zmniejszają wolność tych, którzy cierpią zło; na przykład zabójstwo małego dziecka uniemożliwia mu korzystanie z wolnej woli. W takim przypadku wolność niewinnego dziecka przeciwstawia się wolności złoczyńcy, nie jest jasne, dlaczego Bóg miałby pozostać bierny i bierny. Christopher Southgate twierdzi, że samodzielna obrona nie może być wystarczająca do wyjaśnienia obfitości sytuacji, w których ludzie są pozbawieni wolnej woli. Wymaga teorii drugorzędnej.

Inną krytyką jest to, że potencjał zła tkwiący w wolnej woli może być ograniczany za pomocą środków, które nie wpływają na tę wolną wolę. Bóg mógłby tego dokonać, czyniąc moralne działania szczególnie przyjemnymi lub uniemożliwiając złe działanie i cierpienie, zezwalając na wolną wolę, ale nie pozwalając na zdolność do czynienia zła lub narzucania cierpienia. Zwolennicy wyjaśnienia o wolnej woli twierdzą, że wtedy nie byłoby już wolnej woli. Krytycy odpowiadają, że pogląd ten wydaje się sugerować, że podobnie niesłuszne byłoby próbowanie redukowania cierpienia i zła w ten sposób, co jest stanowiskiem, za którym niewielu by się opowiadało.

Zło naturalne

Trzecim wyzwaniem dla obrony wolnej woli jest zło ​​naturalne, zło będące wynikiem naturalnych przyczyn (np. chore dziecko, masowe ofiary wulkanu). Krytyka naturalnego zła zakłada, że ​​nawet jeśli z jakiegoś powodu wszechmocny i wszechżyczliwy Bóg tolerował złe ludzkie działania, aby pozwolić na wolną wolę, taki Bóg nie powinien tolerować również naturalnego zła, ponieważ nie ma on żadnego widocznego związku z wolna wola. Patricia A. Williams twierdzi, że rozróżnianie zła moralnego i naturalnego jest powszechne, ale jej zdaniem nieuzasadnione. „Ponieważ ludzie i ich wybory są częścią natury, wszelkie zło jest naturalne”.

Zwolennicy wolnej woli proponują różne wyjaśnienia naturalnego zła. Alvin Plantinga odwołuje się do Augustyna z Hippony , pisząc o możliwości, że naturalne zło może być spowodowane przez istoty nadprzyrodzone, takie jak Szatan . Plantinga podkreśla, że ​​nie jest konieczne, aby było to prawdą, konieczne jest jedynie, aby ta możliwość była zgodna z argumentem wolnej woli. Są tacy, którzy odpowiadają, że wolna wola Plantingi może dotyczyć zła moralnego, ale nie naturalnego. Niektórzy uczeni, tacy jak David Griffin , twierdzą, że wolna wola, czyli założenie większego dobra przez wolną wolę, nie dotyczy zwierząt. W przeciwieństwie do tego, kilku uczonych, akceptując, że „wolna wola” ma zastosowanie w kontekście ludzkim, zaproponowało alternatywną obronę „wolnych stworzeń”, twierdząc, że zwierzęta również czerpią korzyści z ich fizycznej wolności, chociaż wiąże się to z kosztami niebezpieczeństw, z którymi stale się borykają. .

Obrona „wolnych stworzeń” została również skrytykowana w przypadku zwierząt w klatkach, udomowionych i hodowlanych, które nie są wolne, a wiele z nich w przeszłości doświadczyło zła i cierpiało z powodu nadużyć ze strony ich właścicieli. Co więcej, nawet zwierzęta i żywe stworzenia na wolności spotykają się z straszliwym złem i cierpieniem – takim jak oparzenia i powolna śmierć po pożarach naturalnych lub innych klęskach żywiołowych lub w wyniku drapieżnych obrażeń – i nie jest jasne, biskup i Perszyk, dlaczego wszechmiłujący Bóg stworzyłby takie wolne stworzenia, podatne na intensywne cierpienie.

Teodycea procesów

„Teodycea procesu przekształca debatę na temat zła” poprzez uznanie, że ponieważ Bóg „nie ma monopolu na władzę, kreatywność i samostanowienie”, moc Boga i zdolność do wpływania na wydarzenia są z konieczności ograniczone przez istoty ludzkie z własne testamenty. Ta koncepcja ograniczenia jest jednym z kluczowych aspektów teodycei procesów. Bóg teologii procesu miał wszystkie dostępne opcje przed urzeczywistnieniem istniejącego stworzenia i dobrowolnie wybrał stworzenie wolnych osób, znając ograniczenia, które by to nałożyły: nie może jednostronnie interweniować i wymusić pewnego wyniku, ponieważ naruszałoby to wolną wolę. Wola Boża jest tylko jednym czynnikiem w każdej sytuacji, czyniąc tę ​​wolę „zmienną w skuteczności”, ponieważ wszystko, co Bóg może zrobić, to spróbować przekonać i wpłynąć na osobę w najlepszym kierunku i upewnić się, że taka możliwość jest dostępna. Poprzez poznanie wszystkich możliwości, ten Bóg daje „idealne cele, aby pomóc przezwyciężyć [zło] w świetle (a) zła, które zostało doznane i (b) zakresu dobrych możliwości, na jakie pozwoliła ta przeszłość”.

Drugim kluczowym elementem teologii procesu jest podkreślanie obecności Boga „tu i teraz”. Bóg staje się Wielkim Towarzyszem i Współcierpiącym, gdzie przyszłość urzeczywistnia się ręka w rękę z cierpiącym. Bóg teologii procesu jest życzliwą Opatrznością, która odczuwa ból i cierpienie człowieka. Według Wendy Farley „Bóg pracuje w każdej sytuacji, aby pośredniczyć mocą współczucia w cierpieniu”, pozyskując wolne osoby jako pośredników tego współczucia. Wolność i władza są dzielone, dlatego też musi być odpowiedzialność. Griffin, cytuje Johna Hicka, zauważając, że „wzruszające wezwanie do zaangażowania się po stronie Boga w niekończącą się walkę ze złem nieustępliwego świata” to kolejna kluczowa cecha teologii procesu.

Krytyka

Cechą charakterystyczną teodycei procesu jest koncepcja Boga jako przekonującego, a nie przymusowego. Nancy Frankenberry twierdzi, że tworzy to dychotomię albo-albo – albo Bóg jest przekonujący, albo przymusowy – podczas gdy przeżyte doświadczenie ma „nieredukowalną dwuznaczność”, gdzie wydaje się, że Bóg może być jednym i drugim.

Od lat czterdziestych teodyceę procesu „nękają także problemy „adekwatności religijnej” koncepcji Boga” i wątpliwości co do „dobroci” jej poglądu na Boga. Nie rozwiązała wszystkich starych pytań dotyczących problemu zła, podczas gdy podniosła nowe, dotyczące „natury mocy Bożej, sensu dobroci Bożej i realistycznej oceny tego, na co możemy rozsądnie liczyć poprzez twórczy postęp. ”.

„Większe dobre” odpowiedzi

Większa dobra obrona jest częściej argumentowana w odpowiedzi na dowodową wersję problemu zła, podczas gdy obrona wolnej woli jest często omawiana w kontekście wersji logicznej. Niektóre rozwiązania sugerują, że wszechmoc nie wymaga umiejętności urzeczywistniania logicznie niemożliwego. „Większe dobre” odpowiedzi na ten problem wykorzystują tę intuicję, argumentując za istnieniem dóbr o wielkiej wartości, których Bóg nie może urzeczywistnić bez przyzwolenia na zło, a zatem, że istnieją zła, od których nie można się spodziewać, mimo że jest wszechmocny.

Sceptyczni teologowie twierdzą, że skoro nikt nie może w pełni zrozumieć ostatecznego planu Boga, nikt nie może zakładać, że złe czyny nie mają jakiegoś większego celu.

Sceptyczny teizm

„Według sceptycznego teizmu, gdyby istniał bóg, prawdopodobnie miałby powody do działania, które są poza [ludzkim] pojęciem… fakt, że nie widzimy dobrego powodu dla X, nie uzasadnia wniosek, że nie ma dobrego powodu do X”. Jednym z wystarczających powodów dopuszczenia zła jest twierdzenie, że Bóg dopuszcza zło, aby zapobiec większemu złu lub spowodować większe dobro. Bezsensowne zło jest więc złem, które nie spełnia tego standardu; jest to zło dozwolone przez Boga tam, gdzie nie ma przeważającego dobra ani większego zła. Istnienie takiego bezsensownego zła doprowadziłoby do wniosku, że nie ma dobroczynnego boga. Sceptyczny teista twierdzi, że ludzie nie mogą wiedzieć, że istnieje coś takiego jak bezsensowne zło, że ludzie jako istoty ograniczone są po prostu „w ciemności” jeśli chodzi o ogólny obraz tego, jak wszystkie rzeczy współpracują ze sobą. „Sceptycyzm sceptycznego teisty potwierdza pewne ograniczenia wiedzy [ludzkiej] w odniesieniu do sfer wartości i modalności” (metoda). „Tak więc sceptyczny teizm rzekomo podcina większość argumentów a posteriori przeciwko istnieniu Boga”.

Sceptyczny teizm kwestionuje pierwszą przesłankę argumentu Williama Rowe'a : „Istnieją przypadki intensywnego cierpienia, któremu wszechmocna, wszechwiedząca istota mogła zapobiec, nie tracąc w ten sposób większego dobra lub nie dopuszczając do zła równie złego lub gorszego”; jak to można poznać? Argument Johna Schellenberga o boskim ukryciu oraz pierwsza przesłanka Hipotezy obojętności Paula Drapera , która zaczyna się od „istnienia nieuzasadnionego zła”, są również podatne na pytania, w jaki sposób te rzekome koncepcje mogą być naprawdę znane.

Krytyka

Sceptyczny teizm jest krytykowany przez Richarda Swinburne'a na podstawie tego, że pojawienie się jakiegoś zła niemającego żadnego możliwego wyjaśnienia wystarczy, by zgodzić się, że nie może być żadnego (co jest również podatne na reakcję sceptyka); i jest krytykowana na tej podstawie, że zaakceptowanie go prowadzi do sceptycyzmu wobec samej moralności.

Ukryte powody

Obrona ukrytych przyczyn potwierdza logiczną możliwość istnienia ukrytych lub nieznanych przyczyn istnienia zła, ponieważ nieznajomość przyczyny niekoniecznie oznacza, że ​​powód nie istnieje. Argument ten został zakwestionowany twierdzeniem, że przesłanka ukrytych przyczyn jest równie wiarygodna, jak przesłanka, że ​​Bóg nie istnieje lub nie jest „wszechmocnym, wszechwiedzącym, wszechżyczliwym, wszechmocnym”. Podobnie, dla każdego ukrytego argumentu, który całkowicie lub częściowo usprawiedliwia zaobserwowane zło, jest równie prawdopodobne, że istnieje ukryty argument, który faktycznie czyni obserwowane zło gorszym niż te, które pojawiają się bez ukrytych argumentów, lub że ukryte przyczyny mogą skutkować dodatkowymi sprzecznościami. Jako takie, z indukcyjnego punktu widzenia, ukryte argumenty będą się wzajemnie neutralizować.

Podwariant obrony „ukrytych powodów” nosi nazwę „PHOG” – głęboko ukryta, przeważająca nad towarami – obrona. Obrona PHOG, stwierdza Bryan Frances, nie tylko pozostawia bez odpowiedzi współistnienie Boga i ludzkiego cierpienia, ale stawia pytania o to, dlaczego zwierzęta i inne formy życia muszą cierpieć z powodu naturalnego zła lub nadużyć (ubój zwierząt, okrucieństwo wobec zwierząt) przez niektóre istoty ludzkie, gdzie ukryte lekcje moralne, ukryte dobro społeczne i inne możliwe ukryte powody nie mają zastosowania.

Tworzenie duszy lub teodycea irenejska

Teodycea tworzenia duszy (lub irenejska) została nazwana na cześć greckiego teologa Ireneusza z II wieku, którego idee zostały przyjęte we wschodnim chrześcijaństwie. Została ona zmodyfikowana i propagowana w XXI wieku przez Johna Hicka . Teodycea Ireneńska stoi w ostrym kontraście z augustianami. Dla Augustyna ludzie zostali stworzeni jako doskonali, ale upadli, a następnie z własnej woli nadal źle wybierali. W opinii Ireneusza ludzie nie zostali stworzeni perfekcyjnie, lecz muszą nieustannie dążyć do tego, by się do niej zbliżyć.

Kluczowe punkty teodycei tworzenia duszy zaczynają się od jej metafizycznej podstawy: że „(1) Celem Boga w stworzeniu świata było stworzenie duszy dla racjonalnych podmiotów moralnych”. (2) Ludzie wybierają swoje reakcje na proces tworzenia duszy, rozwijając w ten sposób charakter moralny. (3) Wymaga to, aby Bóg pozostał w ukryciu, w przeciwnym razie naruszona zostałaby wolna wola. (4) Ta skrytość jest po części stworzona przez obecność zła na świecie. (5) Odległość Boga umożliwia moralną wolność, zaś istnienie przeszkód umożliwia sensowną walkę. (6) Ostatecznym rezultatem istot, które dokonują procesu tworzenia duszy, jest „dobro o tak ogromnej wartości”, że usprawiedliwia środki. (7) Ci, którzy ukończą ten proces, zostaną przyjęci do królestwa Bożego, gdzie nie będzie już zła. Hick przekonuje, że aby cierpienie miało wartość tworzącą duszę, „ludzki wysiłek i rozwój muszą być obecne na każdym etapie egzystencji, łącznie z życiem pozagrobowym”.

CS Lewis opracował teodyceę, która rozpoczęła się od wolnej woli, a następnie wyjaśniała cierpienia spowodowane chorobami i klęskami żywiołowymi, opracowując wersję teodycei tworzenia duszy. Nicholas Wolterstorff postawił wyzwania dla teodycei tworzenia duszy Lewisa. Erik J. Wielenberg czerpie z szerszego korpusu Lewisa wykraczającego poza Problem bólu, ale także, w mniejszym stopniu, z myśli dwóch innych współczesnych orędowników teodycei tworzenia duszy, Johna Hicka i Trenta Dougherty'ego, próbując uzasadnić tę sprawę. że wersja teodycei tworzenia duszy Lewisa ma głębię i odporność.

Krytyka

Teodycei irenejskiej podważa twierdzenie, że wiele zła nie sprzyja rozwojowi duchowemu, lecz może niszczyć ducha ludzkiego. Hick przyznaje, że ten proces często zawodzi w rzeczywistym świecie. Szczególnie rażące przypadki znane jako straszliwe zło, które „[stanowią] prima facie powód, by wątpić, czy życie uczestnika może (biorąc pod uwagę jego włączenie) być dla niego/jej wielkim dobrem w ogóle”, były przedmiotem ostatnich prac w problemie zła. Okropne cierpienie często prowadzi do odczłowieczenia, a jego ofiary stają się rozgniewane, zgorzkniałe, mściwe, przygnębione i gorsze duchowo.

Jednak kryzysy życiowe są katalizatorem zmian, które często są pozytywne. Neurolodzy Bryan Kolb i Bruce Wexler wskazują, że ma to związek z plastycznością mózgu. Mózg jest bardzo plastyczny w rozwoju dzieciństwa, staje się mniej plastyczny w wieku dorosłym, gdy rozwój się zakończy. Następnie mózg opiera się zmianom. Neurony w mózgu mogą dokonywać trwałych zmian tylko „w odpowiednich warunkach”, ponieważ rozwój mózgu jest zależny od otrzymywanej stymulacji. Kiedy mózg otrzymuje potężny bodziec, który doświadcza żałoby, zagrażającej życiu choroby, traumy wojennej i innych głęboko bolesnych doświadczeń, zapewnia przedłużoną i trudną walkę wewnętrzną, podczas której jednostka całkowicie ponownie analizuje swój obraz siebie i postrzeganie rzeczywistości, przekształca struktury neurologiczne. Literatura odnosi się do punktów zwrotnych, określania momentów, momentów tygla i wydarzeń zmieniających życie. Są to doświadczenia, które tworzą katalizator w życiu jednostki, dzięki czemu jednostka ulega osobistej transformacji, często wyłaniając się z poczuciem uczenia się, siły i rozwoju, co daje jej siłę do podążania innymi ścieżkami niż w innym przypadku.

Steve Gregg przyznaje, że wiele ludzkiego cierpienia nie przynosi dostrzegalnego dobra i że większe dobro nie rozwiązuje w pełni każdego przypadku. „Niemniej jednak fakt, że cierpienia są doczesne i często są słusznie karne, korygujące, uświęcające i uszlachetniające, jest jednym z ważnych aspektów biblijnego światopoglądu, który nieco łagodzi problem bólu, na który skądinąd nie ma odpowiedzi”.

Druga krytyka argumentuje, że gdyby prawdą było, że Bóg dopuścił zło, aby ułatwić rozwój duchowy, rozsądnie byłoby oczekiwać, że zło nieproporcjonalnie przytrafiłoby się osobom o słabym zdrowiu duchowym, takim jak dekadenccy bogaci, którzy często wydają się cieszyć życiem w luksusie odizolowanych od zła, podczas gdy wielu pobożnych jest biednych i dobrze zaznajomionych ze złem tego świata. Posługując się przykładem Franciszka z Asyżu , GK Chesterton argumentuje, że w przeciwieństwie do „współczesnego rozumu”, bogactwo jest potępiane w teologii chrześcijańskiej właśnie z tego powodu, że bogactwo izoluje od zła i cierpienia oraz duchowego wzrostu, jaki takie doświadczenia mogą wywołać. Chesterton wyjaśnia, że ​​Franciszek dążył do ubóstwa „tak jak ludzie szaleńczo kopali za złoto”, ponieważ towarzyszące mu cierpienie jest drogą do pobożności.

G. Stanley Kane twierdzi, że ludzki charakter można rozwijać bezpośrednio w konstruktywny i pielęgnujący sposób miłości, i nie jest jasne, dlaczego Bóg miałby uważać lub dopuszczać, aby zło i cierpienie były konieczne lub preferowaną drogą duchowego wzrostu. Hick twierdzi, że cierpienie jest konieczne nie tylko dla pewnych cnót, ale że „… ten, kto osiągnął dobro, spotykając się i ostatecznie opanowując pokusę, a tym samym dokonując właściwych [odpowiedzialnych] wyborów w konkretnych sytuacjach, jest dobry w bogatszy i cenniejszy sens niż ten, który zostałby stworzony ab initio w stanie niewinności lub cnoty. stabilność oparta na akumulacji właściwych wyborów oraz pozytywny i odpowiedzialny charakter, który pochodzi z inwestycji kosztownych wysiłków osobistych”.

Jednak cnoty zidentyfikowane jako rezultat „tworzenia duszy” mogą wydawać się wartościowe tylko w świecie, w którym zło i cierpienie już istnieją. Na przykład gotowość do poświęcenia się, aby ratować innych przed prześladowaniami, jest cnotą, ponieważ prześladowania istnieją. Podobnie gotowość ofiarowania posiłku głodującym jest cenna, ponieważ głód istnieje. Gdyby nie miały miejsca prześladowania i głód, nie byłoby powodu, by uważać te czyny za cnotliwe. Jeśli cnoty rozwinięte przez tworzenie duszy są cenne tylko tam, gdzie istnieje cierpienie, to nie jest jasne, co zostałoby utracone, gdyby cierpienie nie istniało. C. Robert Mesle mówi, że taka dyskusja zakłada, że ​​cnoty są wartościowe jedynie instrumentalnie, a nie samoistnie.

Tworzące duszę pogodzenie problemu zła, stwierdza Creegan, nie wyjaśnia potrzeby ani uzasadnienia dla zła wyrządzanego zwierzętom i wynikającego z niego cierpienia zwierząt, ponieważ „nie ma żadnych dowodów na to, że cierpienie poprawia charakter zwierząt lub jest dowodem tworzenia w nich duszy”. Hick rozróżnia cierpienie zwierząt i ludzi w oparciu o „naszą zdolność wyobraźni do przewidywania przyszłości”.

Teodycea krzyżowa

Teodycea krzyża nie jest systemem teodycznym w taki sam sposób, jak teodycea tworzenia duszy i teodyce procesu, więc nie zajmuje się wszystkimi pytaniami dotyczącymi „pochodzenia, natury, problemu, przyczyny i końca zła”. Jest to trajektoria tematyczna, która historycznie była pierwszą chrześcijańską odpowiedzią na problem zła. Włączenie jej jako tematu oddziela teodyce ogólne teistyczne od tych specyficznie chrześcijańskich. Jego kluczowe elementy to:

  • Bóg nie jest odległym bóstwem, ale zamiast tego, jak stwierdza James Cone, widząc w osobie Jezusa „tożsamość Boga z cierpieniem świata”. Marilyn McCord Adams mówi, że wcielenie jest „kulminacją szeregu rzeczy, które Boska miłość czyni dla zjednoczyć się z materialnym stworzeniem...".
  • Teodycea krzyżowa głosi, że zmiana ontologiczna w podstawowej strukturze egzystencji nastąpiła poprzez życie i śmierć Jezusa, zanurzenie się w ludzkim cierpieniu, przemieniając samo cierpienie. Filozof i chrześcijański ksiądz Marilyn McCord Adams przedstawia tę teodyceę „ odkupieńczego cierpienia ”, w której osobiste cierpienie staje się aspektem „przemieniającej mocy odkupieńczej” Chrystusa w świecie. W tym modelu zachodzi również zmiana w myśleniu wierzącego, który widzi istnienie w nowym świetle. Na przykład: „16 lipca 1944 r. w oczekiwaniu na egzekucję w nazistowskim więzieniu i zastanawiając się nad doświadczeniem bezsilności i bólu Chrystusa, Dietrich Bonhoeffer napisał sześć słów, które stały się wyraźnym wezwaniem do współczesnego paradygmatu teologicznego: „Tylko cierpiący Bóg może pomóc”. "
  • Ta teodycea zawiera szczególną troskę o ofiary świata i podkreśla wagę troski o tych, którzy cierpią z rąk niesprawiedliwości. Soelle mówi, że gotowość Chrystusa do cierpienia za innych oznacza, że ​​jego wyznawcy muszą sami służyć jako „przedstawiciele Boga na ziemi”, walcząc ze złem i niesprawiedliwością oraz będąc gotowym do cierpienia za tych, którzy znajdują się na „dół historii”.

Życie pozagrobowe

Tomasz z Akwinu zaproponował teodyce życia pozagrobowego, aby zająć się problemem zła i uzasadnić istnienie zła. Przesłanką tej teodycei jest to, że życie pozagrobowe nie ma końca, życie ludzkie jest krótkie, a Bóg dopuszcza zło i cierpienie, aby osądzić i dać wieczne niebo lub piekło na podstawie ludzkich działań moralnych i ludzkiego cierpienia. Tomasz z Akwinu mówi, że życie pozagrobowe jest większym dobrem, które usprawiedliwia zło i cierpienie w obecnym życiu. Chrześcijański autor Randy Alcorn twierdzi, że radości z nieba zrekompensują cierpienia na ziemi.

Stephen Maitzen nazwał to teodyceą „Niebiańskie bagna wszystko” i twierdzi, że jest ona fałszywa, ponieważ łączy w sobie zadośćuczynienie i uzasadnienie. Ten pogląd teodyczny opiera się na zasadzie, że pod rządami sprawiedliwego Boga „żadne niewinne stworzenie nie cierpi nędzy, której nie rekompensuje szczęście na jakimś późniejszym etapie (np. życie pozagrobowe)”, ale według tradycyjnego poglądu zwierzęta nie mają życia pozagrobowego.

Zło nie jest prawdziwe

W drugim wieku teologowie chrześcijańscy próbowali pogodzić problem zła z wszechmocnym, wszechwiedzącym, wszechżyczliwym Bogiem, zaprzeczając istnieniu zła. Wśród tych teologów Klemens Aleksandryjski zaproponował kilka teodycei, z których jedna została nazwana „teorią braku zła”, która została później przyjęta. Drugi to bardziej nowoczesna wersja „zaprzeczania złu”, sugerowana przez Christian Science, w której postrzeganie zła jest opisane jako forma iluzji.

Prywatna teoria zła

Wczesna wersja „zaprzeczania złu” nazywana jest „teorią braku zła”, nazwaną tak, ponieważ opisywała zło jako formę „braku, straty lub niedostatku”. Jednym z pierwszych zwolenników tej teorii był żyjący w II wieku Klemens Aleksandryjski, który według Josepha Kelly'ego stwierdził, że „skoro Bóg jest całkowicie dobry, nie mógł stworzyć zła; ale jeśli Bóg nie stworzył zła, to nie może istnieć". Zło, według Klemensa, nie istnieje jako pozytywne, ale istnieje jako negatywne lub jako „brak dobra”. Pomysł Klemensa został skrytykowany za niemożność wyjaśnienia cierpienia na świecie, gdyby zło nie istniało. Był też naciskany przez gnostyków z pytaniem, dlaczego Bóg nie stworzył stworzeń, którym „nie brakowało dobra”. Klemens próbował odpowiedzieć ontologicznie na te pytania poprzez dualizm, ideę znaną ze szkoły platońskiej, czyli prezentując dwie rzeczywistości, jedną Boga i Prawdy, drugą ludzkiego i postrzeganego doświadczenia.

Augustyn z Hippony, teolog z IV wieku, przyjął teorię braku i w swoim Enchiridion on Faith, Hope and Love utrzymywał, że zło istnieje jako „brak dobra”. Bóg jest duchową (nie cielesną) Istotą, która jest suwerenna nad innymi mniejszymi istotami, ponieważ Bóg stworzył materialną rzeczywistość ex nihilo . Pogląd Augustyna na zło opiera się na zasadzie przyczynowej, że każda przyczyna jest wyższa od jej skutków. Bóg jest z natury wyższy od swojego stworzenia i „wszystko, co Bóg tworzy, jest dobre”. Każde stworzenie jest dobre, ale „niektóre są lepsze od innych (De nat. boni c. Man.14)”. Jednak stworzone istoty mają również tendencje do zmienności i korupcji, ponieważ zostały stworzone z niczego. Podlegają uprzedzeniom, które pochodzą z osobistej perspektywy: ludzie troszczą się o to, co ich dotyka, i nie dostrzegają, jak ich brak może przyczynić się do wspólnego dobra. Dla Augustyna zło, gdy odnosi się do materialnego stworzenia Boga, odnosi się do braku, braku dobra „ tam, gdzie mogło być dobro (Konf. 3.7.12)”. Zło nie jest substancją, która istnieje sama w sobie, niezależnie od natury wszelkiego bytu. Ten brak dobra jest aktem woli, „zawinnym odrzuceniem nieskończonej hojności, którą Bóg oferuje na rzecz nieskończenie niższej ceny”, dobrowolnie wybranej wolą jednostki.

Krytyka

Pogląd ten był krytykowany jako semantyka: zastąpienie definicji zła „utratą dobra”, „problemu zła i cierpienia” „problemem utraty dobra i cierpienia”, ani nie zajmuje się tą kwestią z teoretycznego punktu widzenia ani z empirycznego punktu widzenia. Uczeni, którzy krytykują teorię pozbawienia wolności, twierdzą, że morderstwo, gwałt, terror, ból i cierpienie są dla ofiary wydarzeniami z prawdziwego życia i nie można im zaprzeczyć, że jest to zwykły „brak dobra”. Augustyn, stwierdza Pereira, akceptował istnienie cierpienia i był świadomy, że teoria braku nie jest rozwiązaniem problemu zła.

Zło jako iluzoryczne

Alternatywną, nowoczesną wersją teorii braku jest Chrześcijańska Nauka , która twierdzi, że zło, takie jak cierpienie i choroba, tylko wydaje się być realne, ale w rzeczywistości są złudzeniami, aw rzeczywistości zło nie istnieje. Teologowie Chrześcijańskiej Nauki, stwierdza Stephen Gottschalk, zakładają, że Duch ma nieskończoną moc, śmiertelni ludzie nie potrafią tego pojąć i zamiast tego skupiają się na złu i cierpieniu, które nie mają rzeczywistej egzystencji jako „mocy, osoby lub zasady przeciwnej Bogu”. .

Iluzjonistyczna wersja teodycei teorii pozbawienia wolności została skrytykowana za zaprzeczanie realności zbrodni, wojen, terroru, choroby, zranienia, śmierci, cierpienia i bólu ofiary. Co więcej, dodaje Millard Erickson, argument iluzji po prostu przenosi problem na nowy problem, dlaczego Bóg stworzył tę „iluzję” zbrodni, wojen, terroru, chorób, ran, śmierci, cierpienia i bólu; i dlaczego Bóg nie zatrzymuje tej „iluzji”.

Odwracanie stołów

Innym podejściem do problemu zła jest odwracanie sytuacji przez sugerowanie, że każdy argument ze zła jest samoobronny, gdyż jego zakończenie wymagałoby fałszu jednej z jego przesłanek. Jedną z odpowiedzi – zwaną reakcją obronną – było wskazanie, że stwierdzenie „zło istnieje” implikuje normę etyczną, według której określana jest wartość moralna, a następnie argumentowanie, że fakt istnienia takiego uniwersalnego standardu w ogóle implikuje istnienie Pan Bóg.

Pandeizm

Pandeizm to nowoczesna teoria, która łączy deizm i panteizm i twierdzi, że Bóg stworzył wszechświat, ale podczas tworzenia stał się wszechświatem. W pandeizmie Bóg nie jest nadrzędną, niebiańską mocą, zdolną do cogodzinnej interwencji w sprawy ziemskie. Nie istniejący już „na górze”, Bóg nie może interweniować z góry i nie można go winić za to, że tego nie zrobił. Bóg w pandeizmie był wszechmocny i wszechdobroczynny, ale w postaci wszechświata nie jest już wszechmocny, wszechdobroczynny.

Powiązane sprawy

Philip Irving Mitchell, dyrektor programu wyróżnień uniwersyteckich na Dallas Baptist University, przedstawia listę tego, co nazywa problemami, które nie są ściśle częścią problemu zła, ale są z nim powiązane:

  • Evil and the Demonic : Mitchell pisze, że biorąc pod uwagę wiarę w nadprzyrodzone moce wśród wszystkich trzech wierzeń monoteistycznych, co te wierzenia mają wspólnego ze złem?
  • Polityka Teodycei : Czy wyjaśnianie przyczyn zła i cierpienia służy jako usprawiedliwienie ucisku przez możnych czy wyzwolenia bezsilnych?
  • Przerażające Zło : Holokaust, maltretowanie i gwałty na dzieciach, ekstremalna schizofrenia, tortury, masowe ludobójstwo, itd. Czy należy w ogóle mówić o usprawiedliwieniu takich okrucieństw? Jaką nadzieję na odrodzenie i uzdrowienie można dać ocalałym?
  • Sąd Boży : Wiele dyskusji teodycznych skupia się na „niewinnych” cierpieniach i doświadczeniach głębokiego zła, ignorując krzywdy wspólne dla jednostek, idei, systemów wierzeń i struktur społecznych. Czy zło można rozumieć jako sąd Boży nad grzechem i złem?
  • Ukrycie Boga : Boskie ukrycie Boga (deus absconditus) jest czasami uważane za podzbiór teodycei. Dlaczego często wydaje się, że Bóg nie reaguje otwarcie, w widoczny sposób na zło (lub dobro) w niepodważalny sposób?
  • Metafizyczne Zło : Czym właściwie jest zło? Jakie jest jego pochodzenie i istota?

Egzystencjalny problem zła

Problem egzystencjalny pyta, w jaki sposób doświadczenie cierpienia przemawia do zagadnień teodycei iw jaki sposób teodycea boli lub pomaga w doświadczeniu cierpienia? Dan Allender i Tremper Longman zwracają uwagę, że cierpienie tworzy wewnętrzne pytania o Boga, które wykraczają poza filozoficzne, takie jak: czy Boga lub kogokolwiek obchodzi to, co cierpię na co dzień?

Literatura i sztuka

Mitchell mówi, że literatura dotycząca problemu zła oferuje mieszankę zarówno uniwersalnego zastosowania, jak i szczególnej dramatyzacji konkretnych przypadków, fikcyjnych i niefikcyjnych, o poglądach religijnych i świeckich. Roboty takie jak: Doktor Faustus przez Christophera Marlowe'a ; Raj utracony przez Johna Miltona ; Essay on Man przez Aleksandra Papieża ; Candide przez Voltaire ; Faust przez Goethego ; Wspomnienie ach przez Tennysonem ; Bracia Karamazow Dostojewskiego; Cztery kwartety przez TS Elliota ; Zaraza przez Camus ; Noc przez Elie Weisel ; Holy the Firm and For the Time Being , Annie Dillard ; Księga Bolesnej przez Walter Wangerin ofercie spostrzeżeniami na jak problem zła może być rozumiane.

Choć artystka Cornelia van Voorst pierwszy deklaruje, że „artyści nie myśleć o świecie w kategoriach dobra i zła, ale raczej w kategoriach:«Co możemy z tym zrobić», ona oferuje również przykład? Pabla Picassa S” 1935 akwaforta, Minotauromachie obecnie w Muzeum Ashmolean, gdzie mała dziewczynka trzyma swoje małe świecące światło, by stawić czoła złemu Minotaurowi wojny i stawić mu czoła. Franziska Reiniger mówi, że sztuka przedstawiająca przytłaczające zło Holokaustu stała się kontrowersyjna. Obraz Loli Lieber -Schwarz – Morderstwo Matyldy Lieber, jej córek Loli i Berty oraz dzieci Berty Itche (Yitzhak) i Marilki, styczeń 1942 – przedstawia rodzinę leżącą martwą na zaśnieżonym terenie pod wioską z nazistą i jego psem odchodzącym od Jego twarz nie jest widoczna. Scena jest zimna i martwa, tylko sprawca i być może jedna z jego ofiar, dziecko przytulone do matki, wciąż żyje. Nikt nie wie, kto był świadkiem tego wydarzenia ani co ich odnosić się Być może związek z tymi wydarzeniami był, ale sama sztuka jest przedstawieniem problemu zła.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Encyklopedie