Pseudo-Dionizego Areopagita - Pseudo-Dionysius the Areopagite
Pseudo-Dionizego Areopagita | |
---|---|
Urodzić się | nieznany (5-6 wne) |
Zmarł | nieznany (5-6 wne) |
Inne nazwy | |
Wybitna praca |
De Coelesti Hierarchia |
Era |
Filozofia starożytna Filozofia średniowieczna |
Region | Filozofia zachodnia |
Szkoła |
Neoplatonizm Filozofia chrześcijańska |
Główne zainteresowania |
Teologia apofatyczna Angelologia chrześcijańska Mistyka chrześcijańska |
Wybitne pomysły |
Siedmiu Archaniołów Hierarchia aniołów |
Pod wpływem |
Część serii na |
Neoplatonizm |
---|
Portal filozoficzny |
Część serii na |
mistycyzm chrześcijański |
---|
Część serii na |
Cerkiew Prawosławna |
---|
Przegląd |
Pseudo-Dionizjusz Areopagita (lub Dionizjusz Pseudo-Areopagita ) był greckim autorem, teologiem chrześcijańskim i filozofem neoplatońskim od końca V do początku VI wieku, który napisał zestaw prac znanych jako Corpus Areopagiticum lub Corpus Dionysiacum .
Autor pseudonimowo identyfikuje się w korpusie jako „Dionizos”, przedstawiając się jako Dionizjusz Areopagita , ateński konwertyta apostoła Pawła wspomniany w Dziejach Apostolskich 17:34 . To przypisanie do najwcześniejszych dziesięcioleci chrześcijaństwa spowodowało, że dzieło to zyskało wielki autorytet w późniejszych pismach teologicznych zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.
Pisma dionizyjskie i ich mistyczne nauczanie były powszechnie akceptowane na całym Wschodzie , zarówno wśród Chalcedończyków, jak i nie-chalcedończyków , a także wywarły silny wpływ na późniejszy średniowieczny mistycyzm zachodni , zwłaszcza Meister Eckhart . Jego wpływ na Zachodzie zmalał wraz z piętnastowieczną demonstracją jego późniejszego datowania, ale w ostatnich dziesięcioleciach zainteresowanie Corpus Areopagiticum ponownie wzrosło .
Historyczne zamieszanie
Na początku VI wieku Areopagitowi przypisano serię pism o charakterze mistycznym , używając języka neoplatońskiego do wyjaśnienia chrześcijańskich idei teologicznych i mistycznych. Od dawna są uznawane za pseudopigrafy , a ich autor nazywa się obecnie „Pseudo-Dionizos Areopagita”.
Ciało
Pracuje
Korpus składa się dziś z:
- Boskie imiona ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
- Hierarchia Niebieska ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
- Hierarchia Kościelna ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
- Teologia mistyczna ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), „krótkie, ale potężne dzieło, które zajmuje się teologią negatywną lub apofatyczną i w którym po raz pierwszy w historii teologia staje się wyraźnie „mistyczna”;
- Dziesięć listów .
Pseudo-Dionizjusz wielokrotnie wspomina siedem innych dzieł w jego zachowanych dziełach i przypuszcza się, że zaginęły lub są dziełami fikcyjnymi wymienionymi przez Areopagitę jako zabieg literacki, który ma sprawić wrażenie, że jego czytelnicy z VI wieku mają kontakt z ocalałymi. fragmenty znacznie większego korpusu pism z I wieku. Te siedem innych prac to:
- Zarysy teologiczne ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
- Teologia symboliczna ( Συμβολικὴ θεολογία ),
- O własnościach i zakonach anielskich ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
- O sprawiedliwym i boskim sądzie ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
- Na Duszy ( Περὶ ψυχῆς ),
- O istotach rozumnych i rozsądnych,
- O Boskich Hymnach .
Randki
Próbując określić datę, po której korpus musiał zostać skomponowany, w piśmie Dionizego zidentyfikowano szereg cech, choć te dwie ostatnie są przedmiotem debaty naukowej.
- Po pierwsze, z całą pewnością jasne jest, że Dionizjusz przejął wiele ze swoich pomysłów – w tym niekiedy fragmenty niemal słowo w słowo – od Proklosa , który zmarł w 485 r., zapewniając w ten sposób co najmniej koniec V wieku wczesną granicę datowania Dionizy.
- W hierarchii kościelnej Dionizos wydaje się dwukrotnie nawiązywać do odmawiania Credo podczas liturgii ( EH 3.2 i 3.III.7). Często twierdzi się, że Piotr Fuller po raz pierwszy nakazał włączenie Symbolu Nicejskiego do liturgii w 476 r., podając w ten sposób najwcześniejszą datę powstania Korpusu. Jednak Bernard Capelle twierdzi, że jest o wiele bardziej prawdopodobne, że Timothy, patriarcha Konstantynopola , był odpowiedzialny za tę innowację liturgiczną około 515 roku, co sugeruje późniejszą datę Bożego Ciała.
- Jest to często sugerują, że ponieważ Dionizy wydaje się unikać podziałów chrystologiczny język był prawdopodobnie pisanie po Henoticon z Zeno był w rzeczywistości, czasami po 482. Jednakże, możliwe jest również, że Dionizy unikał tradycyjnych formuł chrystologiczne w celu zachowania ogólnej Apostolskim atmosferę dla jego prac, a nie ze względu na wpływ Henoticon . Ponadto, biorąc pod uwagę, że Heoticon został unieważniony w 518 roku, jeśli Dionizos pisał po tej dacie, być może nie przeszkadzała mu ta polityka.
Jeśli chodzi o ostatnią datę powstania Korpusu , najwcześniejsze datujące się wzmianki o pismach Dionizjusza pochodzą z 528 roku, w którym na syryjski przetłumaczono traktat Sewera z Antiochii zatytułowany Adversus apologiam Juliani — choć możliwe, że traktat mógł pierwotnie zostać skomponowany nawet dziewięć lat wcześniej.
Innym szeroko cytowane ostatni termin Dionizego piśmie pochodzi w 532, gdy w sprawozdaniu na kolokwium, która odbyła się między dwoma grupami ( ortodoksyjnych i monofizyckich ) debatujących dekrety Rady Chalcedoński , Sewer z Antiochii i jego zwolenników monofizyckich cytowanym Dionizy czwarte List w obronie ich poglądów. Możliwe, że pseudo-Dionizos sam był członkiem tej grupy, choć trwa debata, czy jego pisma rzeczywiście ujawniają monofizyckie rozumienie Chrystusa. Wydaje się prawdopodobne, że pisarz przebywał w Syrii, o czym świadczą na przykład opisy obrzędów sakramentalnych, które podaje w Hierarchii kościelnej , które zdają się jedynie przypominać obrzędy syryjskie.
Autorstwo
Autor pseudonimowo określa się w korpusie jako „Dionizos”, przedstawiając się jako postać Dionizego Areopagita , ateńskiego nawróconego Pawła Apostoła, o którym mowa w Dziejach Apostolskich 17:34 .
Wokół postaci Dionizego istniały różne legendy, które stały się symbolem rozprzestrzeniania się ewangelii w świecie greckim. Szybko powstała tradycja, że został pierwszym biskupem Cypru lub Mediolanu, albo że był autorem Listu do Hebrajczyków; według Euzebiusza miał być również pierwszym biskupem Aten. Nic więc dziwnego, że ów autor tych prac wybrałby nazwę tej, skądinąd, pokrótce wspomnianej postaci.
Autorstwo korpusu dionizyjskiego było początkowo kwestionowane; Severus i jego partia potwierdzili jego apostolskie datowanie, głównie dlatego, że wydawało się, że zgadza się z ich chrystologią. Jednak datowanie to zostało zakwestionowane przez Hypatiusa z Efezu , który spotkał się z monofizytami podczas spotkania w 532 r. z cesarzem Justynianem I ; Hypatius zaprzeczył jego autentyczności na tej podstawie, że żaden z Ojców ani Soborów nigdy nie cytował ani nie odnosił się do niego. Hypatius potępił ją wraz z tekstami apollinarskimi, rozpowszechnianymi podczas sporu nestoriańskiego pod nazwiskami papieża Juliusza i Atanazego, które monofizyci wprowadzili jako dowód potwierdzający ich stanowisko.
Pierwszą obronę jego autentyczności podejmuje Jan ze Scytopolis , którego komentarz, Scholia (ok. 540), dotyczący korpusu dionizyjskiego stanowi pierwszą obronę jego apostolskiego datowania, w którym konkretnie przekonuje, że dzieło nie jest ani apolinarne, ani fałszerstwem , prawdopodobnie w odpowiedzi zarówno na monofizytów, jak i Hypatiusa - chociaż nawet on, biorąc pod uwagę jego nieprzypisane cytaty z Plotyna w interpretacji Dionizjusza, mógł wiedzieć lepiej. Autentyczność Dionizjusza jest krytykowana później w tym stuleciu i broniona przez Teodora z Raithu ; a do VII wieku przyjmuje się to za to, co zostało zademonstrowane, potwierdzone zarówno przez Maksyma Wyznawcę, jak i Sobór Laterański z 649 r . Od tego momentu aż do renesansu autorstwo było mniej kwestionowane, chociaż Tomasz z Akwinu , Piotr Abelard i Mikołaj z Kuzy wyrażali podejrzenia co do jego autentyczności; ich obawy były jednak generalnie ignorowane.
Humanista florencki Lorenzo Valla (zm. 1457) w swoich komentarzach do Nowego Testamentu z 1457 r. zrobił wiele, aby ustalić, że autor Corpus Areopagiticum nie mógł być nawróconym św. . William Grocyn kontynuował linię krytyki tekstu Valli , a krytyczny punkt widzenia Valli autorstwa bardzo wpływowego Korpusu był akceptowany i rozpowszechniany przez Erazma od 1504 r., za co był krytykowany przez teologów katolickich. W lipskiej dyspucie z Marcinem Lutrem w 1519 r. Johann Eck użył Korpusu , a konkretnie Hierarchii Anielskiej , jako argumentu za apostolskim pochodzeniem papieskiej supremacji, wysuwając analogię platońską „jak wyżej, tak i poniżej”.
W XIX wieku również katolicy modernistyczni ogólnie uznali, że autor musiał żyć po czasach Proklosa . Autor stał się znany jako „Pseudo-Dionizy Areopagita” dopiero po pracach filologicznych J. Stiglmayra i H. Kocha, których prace, opublikowane niezależnie w 1895 r., wykazały całkowitą zależność Korpusu od Proklosa. Oba wykazały, że Dionizy użył w swoim traktacie o złu w rozdziale 4 Bożego nazwy , na De malorum subsistentia z Proklos.
Tożsamość Dionizjusza jest nadal kwestionowana. Corrigan i Harrington uważają, że prawdopodobnie to Pseudo-Dionizos
uczeń Proklosa, być może pochodzenia syryjskiego , który znał na tyle platonizm i tradycję chrześcijańską, by przekształcić je obie. Ponieważ Proklos zmarł w 485 r., a pierwsze wyraźne cytowanie dzieł Dionizjusza jest autorstwa Sewera z Antiochii między 518 a 528 r., to autorstwo Dionizego możemy umieścić między 485 a 518-28.
Ronald Hathaway przedstawia tabelę zawierającą większość głównych identyfikacji Dionizjusza: np. Ammonius Saccas , Papież Dionizjusz Aleksandryjski , Piotr Fuller , Dionizjusz Scholastyk, Sewer z Antiochii , Sergiusz z Reszainy , nienazwani chrześcijańscy wyznawcy wszystkich od Orygenesa do Bazylego Cezarea , Eutyches do Proklosa .
W ciągu ostatniego półwiecza Aleksander Golitzin, gruziński akademik Shalva Nutsubidze i belgijski profesor Ernest Honigmann proponowali utożsamienie pseudo-Dionizego Areopagita z Piotrem Iberyjczykiem . Nowsza identyfikacja jest z Damaszkiem , ostatnim uczonym Neoplatońskiej Akademii Aten . Nie ma zatem aktualnego konsensusu naukowego w kwestii identyfikacji Pseudo-Dionizego.
Stanford Encyclopedia of Philosophy roszczeń:
Należy również uznać, że „fałszerstwo” jest pojęciem współczesnym. Podobnie jak Plotyn i ojcowie kapadocy przed nim, Dionizos nie twierdzi, że jest innowatorem, ale raczej głosicielem tradycji”.
Inni uczeni, tacy jak Bart D. Ehrman, nie zgadzają się z tym, patrz na przykład Forged . Jednakże, podczas gdy Pseudo Dionizego można postrzegać jako przekaziciela tradycji, można go również postrzegać jako polemistę, który próbował zmienić tradycję neoplatońską w nowy sposób dla świata chrześcijańskiego, który uczyniłby pojęcie skomplikowanych Boskich Hierarchii bardziej położenie nacisku na koncepcje bezpośredniego związku z postacią Chrystusa jako Pośrednika.
Myśl
Swoje inspiracje Dionizy przypisywał pseudo-Hierotheusowi, twierdząc, że pisał, by popularyzować nauki swego mistrza. Pseudo-Hierotheus był autorem „Księgi Hierotheusa o ukrytych tajemnicach domu Bożego”. Uważa się, że Pseudo-Hierotheus był syryjskim mnichem Stephenem Bar Sudhaile z V wieku .
Dzieła Dionizosa są mistyczne i wykazują silny wpływ neoplatoński . Na przykład, używa Plotyna "dobrze znanych analogii rzeźbiarza odcinając tym, co nie zwiększa żądany obraz i pokazy znajomość Proklos . Pokazuje również wpływ Klemensa Aleksandryjskiego , Ojców Kapadockich , Orygenesa i innych.
Teologia mistyczna
Według pseudo-Dionizego Boga lepiej scharakteryzować i podejść przez negacje niż przez afirmacje . Wszystkie nazwy i reprezentacje teologiczne muszą zostać zanegowane. Według pseudo-Dionizego, gdy wszystkie imiona zostaną zanegowane, nastąpi „boska cisza, ciemność i niewiedza”.
Wpływ
Chrześcijaństwo wschodnie
Jego myśl była początkowo wykorzystywana przez Miafizytów do poparcia części swoich argumentów, ale jego pisma zostały ostatecznie przyjęte przez innych teologów kościelnych, głównie dzięki pracy Jana Scytopolis i Maksyma Wyznawcy w tworzeniu ortodoksyjnej interpretacji. Pisząc co najwyżej jedno pokolenie po Dionizjuszu, być może między 537 a 543 rokiem, Jan ze Scytopolis skomponował obszerny zestaw (około 600) scholi (czyli adnotacji na marginesach) do dzieł Dionizjusza.
Te z kolei zostały poprzedzone długim prologiem, w którym Jan przedstawił powody, dla których skomentował korpus. Wszystkie zachowane do dziś greckie rękopisy Corpus Areopagiticum pochodzą z rękopisu z początku VI wieku, zawierającego Scholia i Prolog Jana — więc Jan ze Scytopolis miał ogromny wpływ na sposób, w jaki Dionizjusz był czytany w świecie greckojęzycznym.
Teologowie, tacy jak Jan z Damaszku i German I z Konstantynopola, również szeroko korzystali z pisma Dionizjusza.
Pisma dionizyjskie i ich mistyczna nauka były powszechnie akceptowane na całym Wschodzie, zarówno wśród Chalcedończyków, jak i niechalcedończyków. Na przykład Gregory Palamas , odnosząc się do tych pism, nazywa autora „nieomylnym obserwatorem spraw boskich”.
Korpus jest również obecny w wersji syryjskiej i ormiańskiej, z których pierwsza, autorstwa Sergiusza z Reszainy na początku VI wieku, służy jako termins ante quem dla datowania oryginalnej greki.
Istnieje wyraźna różnica między neoplatonizmem a chrześcijaństwem wschodnim . W tych pierwszych całe życie powraca do źródła, aby zostać odarte z indywidualnej tożsamości, proces zwany henozą , podczas gdy w ortodoksyjnym chrześcijaństwie podobieństwo Boga w człowieku zostaje przywrócone przez łaskę (przez zjednoczenie z Bogiem poprzez udział w Jego boskich energiach), proces zwany theosis .
Chrześcijaństwo łacińskie
Część serii na |
Filozofia katolicka |
---|
Etyka |
Szkoły |
Filozofowie |
Portal filozoficzny |
Pierwsza wzmianka o Dionizjuszu na Zachodzie pochodzi od papieża Grzegorza I , który prawdopodobnie przywiózł ze sobą kodeks Corpus Areopagitum po powrocie z misji jako legata papieskiego do cesarza w Konstantynopolu około 585 roku. do Dionizjusza, chociaż grek Grzegorza prawdopodobnie nie był wystarczający, aby w pełni zaangażować się w dzieło Dionizjusza. W VII i VIII wieku Dionizos nie był powszechnie znany na Zachodzie, poza kilkoma rozproszonymi wzmiankami.
Prawdziwy wpływ Dionizego na Zachodzie zaczęło się od prezentu w 827 greckiego kopii jego dzieł przez cesarza Michael II do Karolingów cesarza Ludwika Pobożnego . Ludwik z kolei dał rękopis do klasztoru św Denys niedaleko Paryża, gdzie w około 838, dzieła Dionizego zostały przetłumaczone na łacinę po raz pierwszy przez Hilduin , opat klasztoru. Równie dobrze mógł sam Hilduin promować swoje dzieło (i swoje opactwo) poprzez rozwijanie legendy (która będzie powszechnie akceptowana w następnych stuleciach), że Denis był tą samą osobą co Dionizy Areopagita z Dziejów Apostolskich 17.34 i że podróżował do Rzymu, a następnie otrzymał od Papieża polecenie głoszenia kazań w Galii , gdzie zginął męczeńską śmiercią. Tłumaczenie Hilduina jest jednak prawie niezrozumiałe.
Około dwadzieścia lat później, późniejszy cesarz Karolingów, Karol Łysy , poprosił Irlandczyka Jana Szkota Eriugenę o dokonanie nowego tłumaczenia. Ukończył to w 862 roku. Jednak samo to tłumaczenie nie było szeroko rozpowszechnione w kolejnych stuleciach. Co więcej, chociaż własne dzieła Eriugeny, takie jak Homilia do Prologu św. Jana , wykazują wpływ idei dionizyjskich, nie były one szeroko kopiowane ani czytane w następnych stuleciach. Monastycyzm benedyktyński, który ukształtował standardowy monastycyzm od VIII do XI wieku, nie poświęcał więc ogólnie Dionizjuszowi większej uwagi.
W XII wieku zaczęto coraz częściej wykorzystywać Dionizego wśród różnych tradycji myśli:
- Wśród benedyktynów (zwłaszcza w opactwie Saint-Denis) większe zainteresowanie zaczęto wykazywać Dionizjuszowi. Na przykład jeden z mnichów z Saint Denys, John Sarrazin , napisał komentarz do Niebiańskiej Hierarchii w 1140, a następnie w 1165 dokonał przekładu dzieła. Również Suger , opat Saint-Denis od 1122 do 1151, odwoływał się do motywów dionizyjskich, aby wyjaśnić, w jaki sposób architektura jego nowego „gotyckiego” kościoła opactwa pomogła wznieść duszę do Boga.
- Wśród Kanoników Regularnych . Hugo od św. Wiktora zredagował dwa komentarze do Niebiańskiej Hierarchii w latach 1125–1137, później zrewidował je i połączył w jeden. Ryszard od św. Wiktora znał Dionizjusza przez Hugona. Dzięki Hugh inni zostali wystawieni na myśl dionizyjską, w tym Thomas Gallus i Gilbert de la Porrée .
- W tradycji cysterskiej wydaje się, że wcześni pisarze, tacy jak Bernard z Clairvaux , Wilhelm z St Thierry i Aelred z Rievaulx , nie byli pod wpływem myśli dionizyjskiej. Jednak wśród cystersów drugiego pokolenia Izaak ze Stelli wyraźnie pokazuje wpływ idei dionizyjskich.
- Jednak to w szkołach dwunastowieczny wzrost wpływów Dionizego był naprawdę znaczący. W teologii scholastycznej w X i XI wieku niewiele jest odniesień do Dionizego. Jednak na początku XII wieku mistrzowie szkoły katedralnej w Laon , zwłaszcza Anzelm z Laon , wprowadzili do Sentencji i Glossa Ordinaria fragmenty z Komentarza Jana Szkota Eriugeny do św. Jana . W ten sposób koncepcje dionizyjskie znalazły się w pismach Piotra Lombarda i innych.
- Bonawentura posługuje się obrazami, a nawet bezpośrednimi cytatami z teologii mistycznej Dionizego w ostatnim rozdziale jego słynnego dzieła Itinerarium Mentis in Deum (Podróż duszy w Boga).
W XIII wieku duży wkład wniósł franciszkanin Robert Grosseteste, wydając w latach 1240-1243 przekład korpusu dionizyjskiego z komentarzem. Niedługo potem dominikanin Albertus Magnus zrobił to samo. XIII-wieczny paryski korpus stanowił ważny punkt odniesienia, łącząc „Stary Przekład” Jana Szkota Eriugeny z „Nowym Przekładem” Jana Sarrazina , wraz z glosami i scholiami Maksyma Wyznawcy , Jana Scytopolis i innych jako „Wyciągi” Thomasa Gallusa oraz kilka komentarzy, takich jak John Szkot Eriugena, John Sarrazin i Hugo od św. Wiktora na temat Hierarchii Niebiańskiej . Szybko stało się powszechne odwoływanie się do Dionizjusza. Tomasz z Akwinu napisał wyjaśnienie kilku prac i cytuje go ponad 1700 razy. Bonawentura nazwał go „księciem mistyków”.
To właśnie w sferze mistycyzmu Dionizjusz, zwłaszcza jego portret via negativa , był szczególnie wpływowy. W XIV i XV wieku jego podstawowe tematy miały ogromny wpływ na myślicieli takich jak Marguerite Porete , Mistrz Eckhart , Johannes Tauler , Jan z Ruusbroec , autor Obłoku niewiedzy (który dokonał rozszerzonego przekładu teologii mistycznej Dionizjusza na język średnioangielski ). , Jean Gerson , Mikołaj z Kuzy , Denis Kartuz , Julian z Norwich , Harphius Herp i Katarzyna Genua [ „Mistyczny element religii badany u św. Katarzyny z Genui i jej przyjaciół (1908)]. Jego wpływ można również doszukiwać się w hiszpańskiej myśli karmelitańskiej z XVI wieku wśród Teresy z Ávila i Jana od Krzyża .
Nowoczesna ocena
W ostatnich dziesięcioleciach zainteresowanie Corpus Areopagiticum ponownie wzrosło z trzech głównych powodów: z powodu odzyskania ogromnego wpływu myśli dionizyjskiej w późniejszej myśli chrześcijańskiej, z powodu rosnącego odrzucania starszej krytyki, że myśl Dionizjusza reprezentowała zasadniczo neoplatońskie podejście do teologii, wreszcie ze względu na zainteresowanie paralelami między aspektami współczesnej teorii językoznawczej a refleksjami Dionizjusza na temat języka i teologii negatywnej .
Andrew Louth przedstawia następującą współczesną ocenę Areopagitu;
Wizja Dionizego/Denysza jest niezwykła, ponieważ z jednej strony jego rozumienie hierarchii umożliwia bogaty system symboliczny, w ramach którego możemy zrozumieć Boga i kosmos i nasze w nim miejsce, a z drugiej znajduje miejsce wewnątrz tego ściśle hierarchicznego społeczeństwa, aby uciec od niego, poza nim, poprzez przekroczenie symboli i bezpośrednie urzeczywistnienie relacji z Bogiem jako Jego stworzeniem, stworzeniem Jego miłości. We wszechświecie dionizyjskim jest miejsce na wielorakie sposoby odpowiadania na Bożą miłość. Warto zbadać tę przestronność: i być może w tym tkwi trwała wartość wizji Dionizego/Denysa Areopagita.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
Źródła
- Corrigan, Kevin; Harrington, L. Michael (2014), Pseudo-Dionizy Areopagita , Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Franke, William (2007), O tym, czego nie można powiedzieć: apofatyczne dyskursy w filozofii, religii, literaturze i sztuce Tom 1
- Lamarre, Mark, Pseudo-Dionizy Areopagita (fl. ok. 650 — ok. 725 n.e.) , Internetowa encyklopedia filozofii
- Elena Ene D-Vasilescu, „Jeśli chcesz kontemplować Boga”: Pseudo-Dionizjusz o pojęciu woli”, Studia Patristica, tom. C (100), 2020: 247-257
Dalsza lektura
Wydania greckie
- Migne, Patrologiae Cursus Completus, Seria Graeca III, (Paryż, 1857) [tekst grecki]
- Beate Regina Suchla (red.), Corpus Dionysiacum , 2 tomy (Berlin: Walter de Gruyter, 1990-1) [nowoczesne wydanie krytyczne]
- La Hiérarchie Celeste , wyd. Roques R, Heil G i Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (Paryż: Les Éditions de Cerf, 1958) [Wydanie krytyczne Niebiańskiej Hierarchii z tłumaczeniem francuskim]
- Pseudo-Dionizy Areopagita, De Coelesti Hierarchia , Londyn, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9
Tłumaczenia nowoczesne
- Pseudo-Dionizjusz: Dzieła wszystkie , przeł. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [Jedyne kompletne współczesne tłumaczenie angielskie (i jedyne współczesne angielskie tłumaczenie The Celestial Hierarchy ), oparte prawie całkowicie na tekście z Migne]
- Dionizy Pseudo-Areopagita: Hierarchia kościelna , przeł. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
- Hathaway, Ronald F, Hierarchia i definicja porządku w pismach Pseudo-Dionizego. Studium w formie i znaczeniu pism pseudodionizyjskich , (Haga, Nijhoff, 1969), [Zawiera tłumaczenie Listów na s. 130–160]
- Jones, John D, Imiona Boże i teologia mistyczna , (Milwaukee, 1980)
- Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (Londyn: SPCK, 1920) [przedrukowane jako Clarence Edwin Rolt, Dionizy Areopagita o Boskich Imionach i Mistycznej Teologii , 2004, IBIS PRESS, ISBN 0-89254-095- 8 ]
- Dzieła Dionizego Areopagity , przeł. Wielebny John Parker (James Parker and Co., 1897) Archiwum internetowe
Źródła drugorzędne
- Coakley, Sarah i Charles M Stang, red., Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [opublikowane również jako Modern Theology 24:4, (2008)]
- Frend, WHC . The Rise of the Monophysite Movement (Nowy Jork: Cambridge University Press, 1972).
- Golicyn, Aleksander. Mistagogia: czytanie monastyczne Dionizego Areopagity. Studia cysterskie 250. Bogdan Bucur, wyd. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), poprawione wydanie Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionisius Areopagita, ze szczególnym odniesieniem do swoich poprzedników we wschodniej tradycji chrześcijańskiej, (Tesalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
- Griffith, R., „Neo-platonizm i chrześcijaństwo: Pseudo-Dionizjusz i Damaszek”, w EA Livingstone, wyd. Studia patristica XXIX. Artykuły przedstawione na XII Międzynarodowej Konferencji Studiów Patrystycznych, która odbyła się w Oksfordzie 1995, (Leuven: Peeters, 1997), 238–243.
- Hathaway, Ronald F. Hierarchia i definicja porządku w listach Pseudo-Dionizjusza: Studium w formie i znaczeniu pism pseudo-dionizyjskich, (Haga, Nijhoff, 1969).
- Ivanovic, Filip, Symbol i ikona: Dionizy Areopagita i kryzys ikonoklastyczny (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN 978-1-60899-335-2
- LeClercq, Jean , „Wpływ i brak wpływu Dionizjusza w zachodnim średniowieczu”, w Pseudo-Dionizjusz: Dzieła wszystkie , przeł. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), s.25-33
- Louth, Andrew, Dionizy Areopagita , (Londyn: Geoffrey Chapman, 1989) wznowione przez Continuum Press (Londyn i Nowy Jork) 2001 pod tytułem Denys the Areopagite .
- Perl, Eric D. Theophany: Neoplatońska filozofia Dionizego Areopagity (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN 978-0-7914-7111-1 .
- Rorem, Paweł. Pseudo-Dionizjusz: komentarz do tekstów i wprowadzenie do ich wpływu (Nowy Jork: Oxford University Press, 1993).
- Rorem, Paul i John C Lamoreaux, John of Scytopolis and the Dionisian Corpus: Adnotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
- Scuteris, Constantine , Platońskie elementy w Pseudo- Dionizius Anti-Manichaean Ontology , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Τανεπιστμ
- Scouteris, Constantine , „Malum privatio est”: Święty Grzegorz z Nyssy i Psedo-Dionizy na istnienie zła (Niektóre dalsze uwagi) , Referat przedstawiony na Dziewiątej Międzynarodowej Konferencji na temat studiów patrystycznych przechowywanych w Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), s. 539–550.
- Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionisius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
- Elena Ene D-Vasilescu, „Jeśli chcesz kontemplować Boga”: Pseudo-Dionizjusz o pojęciu woli”, Studia Patristica, tom. C (100), 2020: 247-257.
Zewnętrzne linki
- Prace napisane przez Pseudo-Dionizego Areopagitę lub o nim w Wikiźródłach
- Corrigan, Kevin; Harringtona, Michaela. „Pseudo-Dionizego Areopagita” . W Zalcie Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- „Pseudo-Dionizego Areopagita” . Internetowa Encyklopedia Filozofii .
- „ Dionizjusz Pseudo-Areopagita ” w Encyklopedii Katolickiej
- Komentarz Clarence'a Rolta (1920) do prac pseudo-Dionizjusza (dostępny w formatach PDF , html i zwykły tekst) udostępniony 1 września 2006
- Prace o Dionizy Pseudo-Areopagite Christian Classics Ethereal Library
- Tożsamość Areopagita Dionizego. Podejście filozoficzne. Logo 1–2007.
- Papież Benedykt XVI o Pseudo-Dionizjuszu Areopagita 14 maja 2008, Zenit.org
- W obronie dionizyjskiego autorstwa Trzy eseje z prawosławnego portalu Pravoslavie
- Dzieła Pseudo-Dionizego Areopagity w LibriVox (audiobooki należące do domeny publicznej)
- Linki zewnętrzne do bibliografii
- „Hierarchia Niebieska” . 2006-09-01.
- Teologia mistyczna ( Theologica Mystica ) dostęp 1 września 2006 r.
- Dzieła ( Corpus Areopagiticum ) pseudo-Dionizego, w tym Boskie Imiona , Mistyczna Teologia , Niebiańska Hierarchia , Kościelna Hierarchia i Listy (dostępne w formacie PDF, HTML i tekstowym) udostępniono 1 września 2006 Christian Classics Ethereal Library
- De caelesti hierarchia XIV-wieczny grecki rękopis znaleziony w Konstantynopolu , obrazy stron w Oxford Digital Library z Oxford University 's Magdalen College
- Theologia vivificans, cibus solidus ; Dionysii Opera omnia ([Reprod.]) / tłumaczenie na Ambrosium Traversarium ; Wydanie Jacobus Faber Stapulensis – za Johannem Higmanum et Wolfgangum Hopylium ( Parisius ), 1498. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN, dostęp 7 września 2010.
- S. Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum episcopi, et galliarum apostoli opera ([Reprod.]) / translatio nova Ambrosii Florentini,... – A. Wechelum (Paryż), 1555. http://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k52472f.r=.langEN, dostęp 7 września 2010.
- S. Dionysii Areopagitae Opera omnia, Georgii Pachymerae paraphrasi kontynenter illustrata / opera et studio Balthasaris Corderii,... ; Patrologiae Graecae , Latine Tantum Editae , Tomus II. JP Migne (Petit-Montrouge), 1856. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN, dostęp 7 września 2010.