Królowa Niebios (starożytność) - Queen of Heaven (antiquity)

Dla Maryi Dziewicy patrz Królowa Niebios .

Królowa Niebios to tytuł nadawany wielu starożytnym boginiom nieba, czczonym w całym starożytnym basenie Morza Śródziemnego i na starożytnym Bliskim Wschodzie . Wiadomo, że boginie, o których mowa w tym tytule, to Inanna , Anat , Isis , Nut , Astarte i prawdopodobnie Aszera (przez proroka Jeremiasza ). W czasach grecko-rzymskich tytuł ten nosiły Hera i Juno . Formy i treść kultu były zróżnicowane.

Inanna

Starożytna akadyjska pieczęć cylindryczna przedstawiająca boginię Inannę opierającą stopę na grzbiecie lwa, podczas gdy Ninszubur stoi przed składającą jej hołd , ok. godz . 2334-2154 pne
Główny artykuł: Inanna

Inanna była sumeryjską boginią miłości i wojny. Pomimo jej związku z kojarzeniem się i płodnością ludzi i zwierząt, Inanna nie była boginią-matką i rzadko kojarzy się z porodem. Inanna była również kojarzona z deszczem i burzami oraz planetą Wenus . Venus tabletka Ammi-saduqa , uważa się, że zostały zebrane wokół wpne połowy XVII, w odniesieniu do planety Wenus w tabletce jako „jasny królowej nieba” lub „jasnym Królowej Niebios”.

Chociaż tytuł Królowej Niebios był często stosowany do wielu różnych bogiń w starożytności, Inanna jest tą, której tytuł ten nadawany jest najczęściej. W rzeczywistości imię Inanny wywodzi się powszechnie od Nin-anna, co dosłownie oznacza „Królowa Niebios” w starożytnym sumeryjskim (pochodzi od słów NIN oznaczających „damę” i AN oznaczających „niebo”), chociaż jej imię zostało zapisane pismem klinowym ( Borger 2003 nr 153, U+12239 𒈹) nie jest historycznie ligaturą tych dwóch. W kilku mitach Inanna jest opisywana jako córka Nanny , starożytnego sumeryjskiego boga Księżyca. Jednak w innych tekstach jest często opisywana jako córka Enki lub An . Trudności te skłoniły niektórych wczesnych asyriologów do zasugerowania, że ​​Inanna mogła być pierwotnie boginią protoeufratejską , prawdopodobnie spokrewnioną z huryjską boginią-matką Hannahannah , przyjętą dopiero później do sumeryjskiego panteonu, co poparto jej młodością, i że w przeciwieństwie do innych bóstw sumeryjskich, początkowo nie miała żadnej sfery odpowiedzialności. Pogląd, że przed sumeryjskim istniał język protoeufratejski w południowym Iraku, nie jest powszechnie akceptowany przez współczesnych asyriologów. W Sumerze Inanna została okrzyknięta „Królową Niebios” w trzecim tysiącleciu p.n.e. W Akkadzie na północy czczono ją później jako Isztar . W Sumeryjskim Zstąpieniu Inanny , gdy Inanna zostaje wyzwana u najbardziej zewnętrznych bram podziemi, odpowiada:

Jestem Inanna, Królowa Nieba,
W drodze na Wschód

Jej kult był głęboko zakorzeniony w Mezopotamii i wśród Kananejczyków na zachodzie. FF Bruce opisuje przemianę Wenus jako męskiego bóstwa w Isztar, żeńską boginię przez Akadyjczyków. Łączy Isztar, Tammuz, Innini, Ma (Kapadocja), Mami, Dingir-Mah, Kybele, Agdistis, Pessinunticę i Matkę Idajską z kultem wielkiej bogini matki.

Astarte

Bogini, Królowa Niebios, której kult Jeremiasz tak zaciekle się sprzeciwiał, mogła być prawdopodobnie Astarte . Astarte to imię bogini znanej z północno-zachodnich regionów semickich , spokrewnione w nazwie, pochodzeniu i funkcjach z boginią Isztar w tekstach mezopotamskich . Inną transliteracją jest „Ashtart ; Inne nazwy bogini obejmują hebrajskiego עשתרת (transliteracji Asztoret ) ugarycki 'ṯtrt (również ' Aṯtart lub „Athtart ) akadyjski D As-tar-TU (również Astartu ) i etruskie Uni-Astre ( Pyrgi Tabletki ).

Astarte jadąca rydwanem z czterema gałęziami wystającymi z dachu, na rewersie monety Julia Maesa z Sydonu

Według uczonego Marka S. Smitha Astarte może być epoką żelaza (po 1200 pne) wcieleniem epoki brązu (do 1200 pne) Aszera .

Astarte wiązało się z płodnością , seksualnością i wojną . Jej symbolami były lew , koń , sfinks , gołąb i gwiazda w okręgu wskazująca planetę Wenus . Przedstawienia obrazkowe często pokazują ją nago. Astarte została przyjęta przez Greków pod nazwą Afrodyta . Wyspa Cypr , jedno z największych ośrodków wiary Astarte, dostarczyła nazwy Cypris jako najczęstszego przydomka Afrodyty. Aszera był czczony w starożytnym Izraelu jako małżonki El i Judy jako małżonki z Jahwe i Królowej Nieba (Hebrajczycy pieczone małe ciastka dla swojego festiwalu):

Odniesienia do Biblii hebrajskiej

„Królowa Niebios” jest wspomniana w Biblii i była kojarzona z wieloma różnymi boginiami przez różnych uczonych, w tym: Anat, Astarte lub Isztar, Asztarta lub jako postać złożona. Kult „Królowej Niebios” ( hebrajski : מלכת השמים , Malkath haSzamajim ) jest odnotowany w Księdze Jeremiasza , w kontekście potępienia przez Proroka takiego religijnego kultu i jest to przyczyną ogłaszania przez Boga, że ​​usunie Jego ludzie z ziemi.

Czy nie widzisz, co robią w miastach Judy i na ulicach Jerozolimy? dzieci zbierają drewno, ojcowie rozpalają ogień, a kobiety ugniatają ciasto i pieką chleb dla Królowej Niebios. Wylewają ofiary z napojów innym bogom, aby mnie rozgniewać.

W Jeremiasza 44:15-18:

Wtedy wszyscy mężczyźni, którzy wiedzieli, że ich żony palą kadzidło dla innych bogów, wraz ze wszystkimi obecnymi tam kobietami — duże zgromadzenie — i wszyscy ludzie mieszkający w Dolnym i Górnym Egipcie, powiedzieli do Jeremiasza: „Nie będziemy słuchać orędzie, które do nas przemówiłeś w imieniu Pana! Z pewnością zrobimy wszystko, co obiecaliśmy: będziemy palić kadzidło Królowej Niebios i wylewać jej ofiary z płynów, tak jak my i nasi ojcowie, nasi królowie i nasi urzędnicy czynili to w miastach Judy i na ulicach Jerozolimy. W tym czasie mieliśmy pod dostatkiem żywności, byliśmy dobrze sytuowani i nie doznaliśmy żadnej krzywdy. Ale od tego czasu przestaliśmy palić kadzidło Królowej Niebios i wylewać ofiary płynne dla niej nie mamy nic i giniemy od miecza i głodu.

W tym czasie w Egipcie, w VI-VII w. p.n.e., istniała świątynia Jahwe , która miała kluczowe znaczenie dla społeczności żydowskiej w Elefantynie, w której czczono Jahwe w połączeniu z boginią Anat (nazywaną również w papirusach świątynnych jako Anat-Betel i Anat-Iahu).

Boginie Aszera , Anat i Astarte po raz pierwszy pojawiają się jako odrębne i oddzielne bóstwa na tablicach odkrytych w ruinach biblioteki w Ugarit (obecnie Ras Shamra w Syrii). Niektórzy bibliści mają tendencję do uważania tych bogiń za jedną, zwłaszcza pod tytułem „Królowa niebios”.

John Day stwierdza, że ​​„nie ma nic w tekstach z pierwszego tysiąclecia przed naszą erą, które wyróżnia Aszerę jako „Królową Niebios” lub w ogóle kojarzy ją szczególnie z niebiosami”. FF Bruce , ewangelikalny (biblijny) uczony, rozróżnia Astarte i Asherah jako dwa odrębne bóstwa kobiece.

Izyda

Główny artykuł: Izyda
Posąg Izydy pielęgnującej syna, mieszczący się w Luwrze
Apulejusz pisał o Królowej Niebios, odnosząc się do królowej Izydy

Izyda była czczona najpierw w Egipcie. Według greckiego historyka Herodota , piszącego w V wieku pne, Izyda była jedyną boginią czczoną tak samo przez wszystkich Egipcjan, a jej wpływ był tak szeroko rozpowszechniony, że stała się całkowicie synkretyczna z grecką boginią Demeter . Dopiero po podboju Egiptu przez Aleksandra Wielkiego i hellenizacji kultury egipskiej zapoczątkowanej przez Ptolemeusza I Sotera , w końcu stała się znana jako „Królowa Niebios”. Lucjusz Apulejusz potwierdza to w księdze 11, rozdział 47 swojej powieści Złoty osioł , w której jego postać modli się do „Królowej Niebios”. Sama bogini odpowiada na jego modlitwę, wygłaszając długi monolog, w którym wyraźnie określa się jako Królowa Niebios i Izyda.

Potem z płaczącym wyrazem twarzy wygłosiłem orison do potężnej Bogini, mówiąc: O błogosławiona Królowo Niebios...

W ten sposób boski kształt wydychający przyjemną przyprawę żyznej Arabii, nie wzgardził swoim boskim głosem, by wypowiedzieć do mnie te słowa: Oto nadchodzę Lucjuszu, twój płacz i modlitwy skłoniły mnie do pomocy. Jestem tą, która jest naturalną matką wszystkich rzeczy, panią i guwernantką wszystkich żywiołów, początkowym potomstwem światów, szefem boskich mocy, Królową Niebios... i Egipcjanami, którzy są znakomici we wszelkiego rodzaju starożytnych doktrynach, i przez ich właściwe ceremonie, przyzwyczajone do oddawania mi czci, nazywajcie mnie królową Izydą.

Zobacz też

Bibliografia