Queerowy anarchizm - Queer anarchism

Różowo-czarna flaga rozcięta po przekątnej, podobna do innych symboli anarchistycznych , często kojarzy się z anarchizmem queer.
Część serii na
Anarchizm
Symbol anarchii „Kółko-A”
Szkoły myślenia
Ludzie
Zagadnienia
Historia
Kultura
Ekonomia
Przez region
Listy
powiązane tematy

Queer anarchizm , albo anarcha-queer , jest szkoła anarchista myśli , że zwolennicy anarchizm i rewolucja społeczna jako środek queer wyzwolenie i zniesienie hierarchii, takich jak homofobia , lesbofobia , transmisogyny , biphobia , transfobii , heteronormatywności , patriarchat , a binarny płci . Ludzie, którzy prowadzili kampanię na rzecz praw LGBT zarówno poza, jak i wewnątrz ruchów anarchistycznych i LGBT , to między innymi John Henry Mackay , Adolf Brand i Daniel Guérin . Indywidualistyczny anarchista Adolf Brand publikował Der Eigene w latach 1896-1932 w Berlinie , pierwsze stałe czasopismo poświęcone problemom gejowskim.

Historia

Wczesna historia

John Henry Mackay , niemiecki indywidualistyczny anarchista orędownik praw LGBT

Wysuwanie na pierwszy plan przez anarchizm wolności jednostki stanowiło naturalną obronę homoseksualizmu w oczach wielu, zarówno w ruchu anarchistycznym, jak i poza nim. W Das Kuriositäten-Kabinett (1923) Emil Szittya napisał o homoseksualizmie, że „bardzo wielu anarchistów ma tę tendencję. W ten sposób znalazłem w Paryżu anarchistę węgierskiego, Alexandra Sommiego, który założył homoseksualną grupę anarchistyczną w oparciu o tę ideę”. Jego pogląd potwierdza Magnus Hirschfeld w swojej książce Die Homosexualität des Mannes und des Weibes z 1914 r .: „Wydawało mi się, że w szeregach stosunkowo niewielkiej partii, anarchistycznej, znajduje się proporcjonalnie więcej homoseksualistów i zniewieściałych niż w innych”. Włoski anarchista Luigi Bertoni (który Szittya również uważał za homoseksualistę) zauważył: „Anarchiści domagają się wolności we wszystkim, a więc także w seksualności. Homoseksualizm prowadzi do zdrowego poczucia egoizmu , do którego każdy anarchista powinien dążyć”.

W " Dusza człowieka w socjalizmie " Oscara Wilde'a z pasją opowiada się za egalitarnym społeczeństwem, w którym bogactwo jest dzielone przez wszystkich, jednocześnie ostrzegając przed niebezpieczeństwami autorytarnego socjalizmu , który zniszczyłby indywidualność. Później skomentował: „Myślę, że jestem raczej kimś więcej niż socjalistą. Uważam, że jestem czymś w rodzaju anarchisty”. W sierpniu 1894 roku Wilde napisał do swojego kochanka, lorda Alfreda Douglasa, o „niebezpiecznej przygodzie”. Wypłynął na żeglugę z dwoma uroczymi chłopcami — Stephenem i Alphonso — i złapał ich sztorm. „Wróciliśmy przez pięć godzin podczas straszliwej wichury! [I] nie dotarliśmy do molo do jedenastej w nocy, przez całą drogę ciemność i straszne morze. [...] Wszyscy rybacy czekali dla nas". Zmęczeni, zmarznięci i „mokry do skóry”, trzej mężczyźni od razu „polecieli do hotelu po gorącą brandy i wodę”, ale pojawił się problem, ponieważ na przeszkodzie stało prawo: „Ponieważ było po dziesiątej w niedzielę wieczorem właściciel nie mógł nam sprzedać ani brandy, ani alkoholu! Musiał więc nam to dać. Wynik nie był nieprzyjemny, ale jakie prawa!”. Wilde kończy opowieść: „Zarówno Alphonso, jak i Stephen są teraz anarchistami, nie muszę chyba mówić”.

Adolf Brand , wczesny niemiecki działacz anarchistyczny na rzecz praw męskich homoseksualistów

Anarchosyndykalistyczny pisarz Ulrich Linse pisał o „ostro zarysowanej postaci berlińskiej indywidualistyczno-anarchistycznej sceny kulturalnej około 1900 roku”, „przedwcześnie rozwiniętym Johannesie Holzmannie ” (znanym jako Senna Hoy ): „zwolennik wolnej miłości [Hoy] celebrował homoseksualizm jako „mistrz kultury” i zaangażowany w walkę z paragrafem 175 ”. Młody Hoy (ur. 1882) opublikował te poglądy w swoim tygodniku Kampf ( Struggle ) z 1904 roku, który w następnym roku osiągnął nakład 10 000 egzemplarzy. Postanowił poświęcić się całkowicie pisarstwu i działalności politycznej z anarchistycznego punktu widzenia. W 1904 r. wydał broszurę „Das dritte Geschlecht” („Trzecia płeć”). Zaatakował w nim homofobię, zrzucając większość winy na religię. Przede wszystkim tekst miał być edukacyjny i obejmował ewolucję, biologię i problemy, z jakimi zmagali się wówczas homoseksualiści. W latach 1904-1905 Holzmann redagował czasopismo Der Kampf: Zeitschrift für gesunden Menschenverstand ( The Walka: Journal for Common Sense ). Choć nie było wydawane przez żadną konkretną organizację, pismo miało anarchistyczne poglądy. Oprócz fikcyjnych historii Der Kampf publikował artykuły na różne tematy, w tym wiele o homoseksualizmie. Wśród jego autorów byli Else Lasker-Schüler , Peter Hille i Erich Mühsam, a w najlepszym wydaniu miał nakład do 10 000 egzemplarzy. W tym czasie Holzmann napisał artykuł zatytułowany „Die Homosexualität als Kulturbewegung” („Homoseksualizm jako ruch kulturowy”). Twierdził, że prawo do prywatności oznacza, że ​​„nikt nie ma prawa ingerować w prywatne sprawy innej osoby, mieszać się w jej osobiste poglądy i orientacje, i że ostatecznie nie jest niczyją sprawą, co dwoje dorosłych, którzy dobrowolnie wyrażają zgodę, robi w swoich domach. ”. Zaatakował paragraf 175 niemieckiego kodeksu karnego, który kryminalizuje czyny homoseksualne.

Niemiecki anarchista psychoterapeuta Otto Gross również pisał obszernie na temat seksualności osób tej samej płci zarówno u mężczyzn, jak i kobiet i argumentował przeciwko jej dyskryminacji. Heteroseksualny anarchista Robert Reitzel (1849-1898) od początku lat 90. XIX wieku pozytywnie wypowiadał się o homoseksualizmie w swoim niemieckojęzycznym czasopiśmie Der arme Teufel (Detroit).

John Henry Mackay był anarchistą indywidualistycznym znanym w ruchu anarchistycznym jako ważny wczesny zwolennik i propagator filozofii Maxa Stirnera . Oprócz tego Mackay był także jednym z pierwszych sygnatariuszy „Petycji do organów ustawodawczych Cesarstwa Niemieckiego” Magnusa Hirschfelda o „zmianę paragrafu 175 skierowanego przeciwko homoseksualizmowi (jego nazwisko pojawiło się na pierwszej liście opublikowanej w 1899 r.)”. Szczególnie interesował się Oscarem Wilde'em i był oburzony jego uwięzieniem za działalność homoseksualną. Mimo to Mackay wszedł w konflikt z Hirschfeldem i jego organizacją Naukowym Komitetem Humanitarnym.

Indywidualistyczny anarchista Adolf Brand był początkowo członkiem Naukowego Komitetu Humanitarnego Hirschfelda, ale utworzył grupę odłamową. Brand i jego koledzy, znani jako Gemeinschaft der Eigenen ("Wspólnota właścicieli "), również byli pod silnym wpływem pism Stirnera.

Der Eigene ,pionierska publikacja dla gejowskich aktywistów- stirnerystów

Sprzeciwiali się medycznej charakteryzacji homoseksualizmu przez Hirschfelda jako domeny „płci pośredniej”. Ewald Tschek, inny homoseksualny pisarz anarchistyczny tamtych czasów, regularnie współpracował z czasopismem Adolfa Branda Der Eigene i napisał w 1925 r., że Naukowy Komitet Humanitarny Hirschfelda stanowił zagrożenie dla narodu niemieckiego, karykaturując Hirschfelda jako „dr Feldhirscha”. Chociaż Mackay był pod pewnymi względami bliższy Brandowi i jego „Społeczności właścicieli” w porównaniu z Naukowym Komitetem Humanitarnym Hirschfelda, to jednak nie zgadzał się z antyfeminizmem i niemal mizoginistycznymi poglądami Branda, wierząc w jego „anarchistyczną zasadę równej wolności dla wszystkich”. z pewnością dotyczy zarówno kobiet, jak i mężczyzn”.

Der Eigene był pierwszymna świecie dziennikiemgejowskim, opublikowanym w latach 1896-1932 przez Branda w Berlinie. Brand sam napisał wiele wierszy i artykułów. Inni współpracownicy toBenedict Friedlaender,Hanns Heinz Ewers,Erich Mühsam,Kurt Hiller,Ernst Burchard, John Henry Mackay,Theodor Lessing,Klaus ManniThomas Mann,a także artyściWilhelm von Gloeden,FidusiSascha Schneider. Po dojściu do władzy przez nazistów Brand stał się ofiarą prześladowań i zamknął swój dziennik.

Ukraiński anarchistyczny przywódca wojskowy Nestor Machno był znany z tego, że używał przebrań w ramach swojej partyzanckiej taktyki. Jego najczęściej zakładanym przebraniem było nakładanie makijażu i przebieranie się za kobietę , dzięki czemu mógł badać pozycje wroga bez wykrycia.

Mujeres Libres , queerowa feministyczna organizacja anarchistyczna podczas hiszpańskiej wojny domowej

Wybitna amerykańska anarchistka Emma Goldman była również szczerym krytykiem uprzedzeń wobec homoseksualistów . Jej przekonanie, że wyzwolenie społeczne powinno objąć gejów i lesbijki, było wówczas praktycznie niespotykane, nawet wśród anarchistów. Jak pisał Magnus Hirschfeld , „była pierwszą i jedyną kobietą, w istocie pierwszą i jedyną Amerykanką, która podjęła obronę homoseksualnej miłości przed opinią publiczną”. W licznych przemówieniach i listach broniła prawa gejów i lesbijek do kochania tak, jak im się podoba, oraz potępiała strach i piętno związane z homoseksualizmem. Jak pisał Goldman w liście do Hirschfelda: „Mam wrażenie, że to tragedia, że ​​ludzie o innym typie seksualnym są złapani w świecie, który wykazuje tak małe zrozumienie dla homoseksualistów i jest tak rażąco obojętny na różne gradacje i odmiany płci. i ich wielkie znaczenie w życiu”.

Pomimo tych wspierających stanowisk, ruch anarchistyczny tamtych czasów z pewnością nie był wolny od homofobii, a artykuł wstępny we wpływowym hiszpańskim dzienniku anarchistycznym z 1935 roku argumentował, że anarchista nie powinien nawet kojarzyć się z homoseksualistami, nie mówiąc już o byciu jednym: „Jeśli jesteś anarchistą , oznacza to, że jesteś bardziej uczciwy moralnie i silniejszy fizycznie niż przeciętny człowiek. A ten, kto lubi inwersję, nie jest prawdziwym mężczyzną, a zatem nie jest prawdziwym anarchistą”.

Lucía Sánchez Saornil , wybitna hiszpańska anarcho-feministyczna bojowniczka, liderka kolektywu Mujeres Libres i pisarka lesbijka

Lucía Sánchez Saornil była główną założycielką hiszpańskiej federacji anarcha-feministycznej Mujeres Libres, która otwarcie mówiła o byciu lesbijką . W młodym wieku zaczęła pisać poezję i związała się z powstającym ruchem literackim Ultraist . Do 1919 roku została opublikowana w różnych czasopismach, w tym w Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial i La Gaceta Literaria . Pracując pod męskim pseudonimem , była w stanie zgłębiać tematy lesbijskie w czasach, gdy homoseksualizm był kryminalizowany, podlegał cenzurze i karom. Niezadowolony z szowinistycznych uprzedzeń kolegów Republikanów , Lucía Sánchez Saornil połączone z dwoma companeras , Mercedes Comaposada i Amparo Poch y Gascon , tworząc Mujeres Libres w 1936 Mujeres Libres było się autonomiczną organizację anarchistyczną dla kobiet zaangażowanych w „podwójnej walki” z kobiet wyzwolenie i rewolucja społeczna. Lucía i inne „Wolne Kobiety” odrzuciły dominujący pogląd, że równość płci wyłoni się naturalnie ze społeczeństwa bezklasowego . Gdy wybuchła hiszpańska wojna domowa, Mujeres Libres szybko rozrosło się do 30 000 członków, organizując kobiece przestrzenie socjalne, szkoły, gazety i programy opieki dziennej.

Existrans  [ fr ] demonstracja, Paryż, 2017

Pisma francuskiego biseksualisty anarchisty Daniela Guérina dają wgląd w napięcie, jakie często odczuwają mniejszości seksualne wśród lewicy. Był czołową postacią francuskiej lewicy od lat 30. do swojej śmierci w 1988 r. Po ujawnieniu się w 1965 r. mówił o skrajnej wrogości wobec homoseksualizmu, która przenikała lewicę przez większą część XX wieku. „Nie tak wiele lat temu deklarowanie się jako rewolucjonista i przyznanie się do homoseksualizmu było nie do pogodzenia”, napisał Guérin w 1975 roku.

W 1954 r. Guérin był szeroko atakowany za studium Raportów Kinseya, w którym szczegółowo opisał ucisk homoseksualistów we Francji: „Najostrzejsze [krytyki] wyszły od marksistów, którzy mają tendencję do poważnego niedoceniania formy ucisku, jaką jest terroryzm antyseksualny. Spodziewałem się tego oczywiście i wiedziałem, że publikując moją książkę, narażam się na atak ze strony tych, z którymi czuję się bliski na poziomie politycznym”. Po publicznym ujawnieniu się w 1965 Guérin został porzucony przez lewicę, a jego artykuły o wyzwoleniu seksualnym zostały ocenzurowane lub odmówiono publikacji w lewicowych czasopismach. Od lat pięćdziesiątych.

Queerowy blok anarchistyczny z banerem z napisem „Pamiętaj Stonewall ”

Guérin odszedł od marksizmu-leninizmu w kierunku syntezy anarchizmu i marksizmu bliskiej platformizmowi , co pozwalało na indywidualizm, jednocześnie odrzucając kapitalizm, który ostatecznie przyjął anarchokomunizm . Guérin brał udział w powstaniu w maju 1968 roku i był częścią francuskiego ruchu wyzwolenia gejów, który pojawił się po tych wydarzeniach. Kilkadziesiąt lat później Frédéric Martel opisał Guérina jako „dziadka francuskiego ruchu homoseksualnego”.

W Stanach Zjednoczonych wpływowy myśliciel anarchistyczny Paul Goodman ujawnił się późno w swojej karierze jako biseksualny. Swoboda, z jaką ujawnił w druku i publicznie swoje romantyczne i seksualne relacje z mężczyznami (zwłaszcza w późnym eseju „Być queerem ”), okazała się jedną z wielu ważnych kulturowych trampolin dla rodzącego się ruchu wyzwolenia gejów na początku Lata 70.

Historia współczesna

Anarchistyczna i queerowa symbolika

Wczesny ruch wyzwolenia gejów dzielił wiele teoretycznych podstaw i filozofii z ruchami anarchistycznymi w połowie XX wieku. Pieśni takie jak „2-4-6-8, zmiażdżyć kościół, zmiażdżyć państwo!” były popularne w czasach zamieszek w Stonewall , nadawały ton ruchowi na rzecz praw queer zakorzenionemu w myśli anarchistycznej. Obie kampanie skupiają się na odrzuceniu myślenia normatywnego i państwa na rzecz wolności osobistej i przyjemności.

Zarówno anarchizm, jak i teoria queer odrzucają paternalistyczne struktury państwa, które zależą od kapitalizmu i rodziny nuklearnej . Zamiast tego, obie faworyzują formy samostanowienia i reorganizacji społeczeństwa. Przykład krzyżowania się anarchizmu i queer można znaleźć u tych, którzy angażują się w związki niemonogamiczne , są one z natury anarchiczne, ponieważ odrzucają tradycyjne struktury władzy, które kształtują rodzinę nuklearną. Ta koncepcja została ukuta przez anarchizm relacji .

Anarcha-queer powstał w drugiej połowie XX wieku wśród anarchistów zaangażowanych w ruch wyzwolenia gejów, którzy postrzegali anarchizm jako drogę do harmonii między osobami heteroseksualnymi /cis a osobami LGBT . Anarcha-queer ma swoje korzenie głęboko w queercore , formie punk rocka, która w pozytywny sposób przedstawia homoseksualizm. Jak większość form punk rocka, queercore przyciąga rzeszę anarchistów. Anarchiści zajmują czołowe miejsce w queercore'owych zinach . Istnieją dwie główne grupy anarchiczno-queerowe: Queer Mutiny , brytyjska grupa z oddziałami w większości dużych miast; i Bash Back! , amerykańskiej sieci queerowych anarchistów. Queer Fist pojawił się w Nowym Jorku i przedstawia się jako „antysymilacyjna, antykapitalistyczna , antyautorytarna grupa akcji ulicznej, która zebrała się, aby zapewnić akcję bezpośrednią oraz radykalnie queer i trans-identyfikowany głos na Narodowej Konwencji Republikanów (RNC ) protesty”.

Baner queer anarchistyczny na paradzie Christopher Street Day , Berlin, 2020

Anarcha-feministyczne kolektywy, takie jak hiszpański squat Eskalera Karakola i boliwijski Mujeres Creando przywiązują dużą wagę do kwestii lesbijskich i biseksualnych kobiet, pracując na zasadach autogestii i organizując działania oparte na akcji bezpośredniej . The Fag Army to lewicowa grupa queer anarchistyczna w Szwecji , która swoją pierwszą akcję rozpoczęła 18 sierpnia 2014 r., kiedy to związała się z ministrem zdrowia i spraw społecznych , przywódcą Chrześcijańskich Demokratów Göranem Hägglundem .

Aktywizm

Queerowe anarchistyczne i anarcho-feministyczne flagi na wiecu antykorupcyjnym, Moskwa, 2015

Queerowi anarchiści byli aktywni w protestach i aktywizmach , stosując akcje bezpośrednie przeciwko temu, co jest postrzegane jako homonormatywny konsumpcjonizm i różowy kapitalizm . Queerowi anarchiści stworzyli squaty i strefy autonomiczne, a także społeczności miejskie dla społeczności queer i LGBT. Społeczności wiejskie często polegają na mediach społecznościowych, aby rozwijać ruchy i sieci anarchistyczne, ponieważ społeczności te są geograficznie odizolowane od ośrodków miejskich. Serwisy społecznościowe ułatwiają przekazywanie wiedzy, która zapewnia mieszkańcom obszarów wiejskich alternatywne ideały, które wcześniej były dostępne tylko dla mieszkańców miast.

Wielu queerowych anarchistów przyjmuje koncepcję radykalnego indywidualizmu , będącego pod wpływem indywidualnych filozofów, takich jak Max Stirner . Organizacje takie jak ACT-Up to punkowa, antyrasistowska , antyfaszystowska organizacja wspierająca i składająca się z organizacji queer anarchistów, która wspiera queerowych radykałów i akcję bezpośrednią. Później, podczas protestów WTO, queerowi anarchiści odegrali istotną rolę w organizowaniu masowych protestów, które miały doprowadzić do eksplozji ruchu antyglobalistycznego .

W kulturze popularnej

Queerowy blok protestujący przeciwko tęczowemu kapitalizmowi podczas dublińskiej dumy 2016

„Bądź gejem, czyń przestępstwa” to hasło popularne we współczesnych paradach Pride , protestach związanych z osobami LGBT i graffiti . W 2018 roku spopularyzował ją na Twitterze mem stworzony przez Io Ascarium z kolektywu ABO Comix, który sprzedaje komiksy stworzone przez innych sprawnych więźniów LGBTQ+. Ascarium opisuje to wyrażenie jako pochodzące „ze zbiorowego worka antysymilacyjnych queerowych haseł. Podobnie jak „ACAB” lub „Stonewall był zamieszką”, zostało wyciągnięte z chaotycznego eteru, nie powstało nigdzie i nie należy do nikogo”, chociaż Trendy Google sugeruje, że zainteresowanie istnieje co najmniej od 2011 roku. „Memeifikacja” hasła „bądź gejem, czy przestępczością” jest przykładem zwiększonego dostępu do anarchistycznych szkół myślenia.

Queerowi anarchiści w Danii z banerem z napisem „Queer solidarność ”

Slogan „Bądź gejem, czyń przestępczość” jest antykapitalistycznym i antyautorytarnym oświadczeniem, sugerującym, że przestępczość i nieuprzejmość mogą być konieczne do uzyskania równych praw, biorąc pod uwagę kryminalizację homoseksualizmu na całym świecie i że powstanie Stonewall było buntami. W przestrzeni anarchistycznej Gang Mary Nardini zastanawiał się nad swoim manifestem Ku najdziwniejszemu powstaniu książką zatytułowaną Be Gay Do Crime, w której afirmuje „rzeczywistość i ciągłość kultury oraz historię doświadczania delegalizacji, nielegalności i braku obywatelstwo." Mark Bieschke, kurator w Muzeum Historii GLBT , twierdził, że hasło to ma przeciwstawić się „wypolerowanej, korporacyjnej narracji dumy”.

Demonstracja queerowych anarchistów i anarchofeministek podczas Stockholm Pride

W listopadzie 2019 r. amerykańskie wydawnictwo rysunkowe The Nib opracowało antologię krótkich komiksów „zawierających queerową historię, wspomnienia i satyrę” zatytułowaną Be Gay, Do Comics , która została uruchomiona na platformie crowdfundingowej Kickstarter, a następnie opublikowana w głównym nurcie dystrybucji we wrześniu 2020 roku. Przedmowa książki, stalówki współredaktorem Matt Lubchansky wyjaśnił tytuł jako hołd memu Ascarium za, interpretując ją jako przypomnienie, że „własnej śmieszności, dziwaczności zawsze była transgresywna, niezależnie od jego statusu prawnego.”

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki