Refleksywność (teoria społeczna) - Reflexivity (social theory)

W epistemologii , a dokładniej w socjologii wiedzy , refleksyjność odnosi się do cyrkularnych relacji między przyczyną a skutkiem , zwłaszcza jako osadzonych w ludzkich strukturach przekonań. Relacja zwrotna jest dwukierunkowa, przy czym zarówno przyczyna, jak i skutek wpływają na siebie nawzajem w relacji, w której żadnej z nich nie można przypisać jako przyczyny lub skutku.

W ciągu socjologii bardziej szeroko dziedzinie origin- zwrotności oznacza akt samoodnoszenia Jeżeli badanie i działanie „zagina z powrotem na” odnosi się do, i wpływa na jednostkę nakłanianie działania lub badania. Powszechnie odnosi się do zdolności podmiotu do rozpoznawania sił socjalizacji i zmiany ich miejsca w strukturze społecznej . Niski poziom refleksyjności skutkowałby jednostkami ukształtowanymi w dużej mierze przez ich środowisko (lub „społeczeństwo”). Wysoki poziom społecznej refleksyjności określałyby jednostki kształtujące własne normy, gusta, politykę, pragnienia i tak dalej. Jest to podobne do pojęcia autonomii . (Zobacz także struktura i agencja oraz mobilność społeczna .)

W obrębie ekonomii , refleksyjność odnosi się do samo-wzmacniający efekt nastrojów na rynku, przy czym wzrost cen przyciągnąć kupujących, których działania napędu ceny jeszcze wyższe aż proces staje się nie do utrzymania. Jest to przykład pozytywnego sprzężenia zwrotnego. Ten sam proces może działać w odwrotnej kolejności, prowadząc do katastrofalnego załamania cen.

Przegląd

W teorii społecznej , refleksyjność może wystąpić, gdy teorie dyscypliny powinny mieć zastosowanie również do samej dyscypliny; na przykład w przypadku, gdy teorie konstruowania wiedzy z zakresu socjologii wiedzy naukowej powinny w równym stopniu stosować się do konstruowania wiedzy przez socjologię praktyków wiedzy naukowej, lub gdy tematyka dyscypliny powinna w równym stopniu dotyczyć poszczególnych jej praktyków. dyscyplina (np. kiedy teoria psychologiczna powinna wyjaśniać procesy psychologiczne psychologów). Mówiąc szerzej, uważa się, że refleksyjność występuje, gdy obserwacje obserwatorów w systemie społecznym wpływają na sytuacje, które obserwują, lub gdy formułowana teoria jest rozpowszechniana i wpływa na zachowanie jednostek lub systemów, które teoria ma obiektywnie modelować . I tak na przykład antropolog mieszkający w odizolowanej wiosce może wpływać na wioskę i zachowanie badanych jej mieszkańców. Obserwacje nie są niezależne od udziału obserwatora.

Refleksywność jest zatem zagadnieniem metodologicznym w naukach społecznych, analogicznym do efektu obserwatora . W tej części najnowszej socjologii nauki , którą nazwano silnym programem , sugeruje się refleksyjność jako normę lub zasadę metodologiczną, co oznacza, że ​​pełne teoretyczne ujęcie społecznej konstrukcji, powiedzmy, systemów wiedzy naukowej, religijnej lub etycznej, powinno samo w sobie być wyjaśnione tymi samymi zasadami i metodami, które są stosowane do rozliczania tych innych systemów wiedzy. Wskazuje to na ogólną cechę epistemologii znaturalizowanych , polegającą na tym, że takie teorie wiedzy pozwalają konkretnym dziedzinom badań na wyjaśnienie innych dziedzin w ramach ogólnego procesu autorefleksji: każda konkretna dziedzina badań zajmująca się ogólnie aspektami procesów wiedzy (np. historii nauki, kognitywistyki, socjologii nauki, psychologii percepcji, semiotyki, logiki, neuronauki) mogą refleksyjnie badać inne tego typu dziedziny, poddając się ogólnej poprawie refleksji nad warunkami tworzenia wiedzy.

Refleksywność obejmuje zarówno subiektywny proces badania samoświadomości, jak i badanie zachowań społecznych w odniesieniu do teorii relacji społecznych .

Historia

Zasada refleksyjności została prawdopodobnie po raz pierwszy ogłoszona przez socjologów Williama I. Thomasa i Dorothy Swaine Thomas w swojej książce Dziecko w Ameryce z 1928 roku : „Jeśli ludzie definiują sytuacje jako rzeczywiste, są one rzeczywiste w swoich konsekwencjach”. Teoria ta została później nazwana „ Twierdzeniem Thomasa ”.

Socjolog Robert K. Merton (1948, 1949) oparł się na zasadzie Thomasa, aby zdefiniować pojęcie samospełniającej się przepowiedni : po dokonaniu przepowiedni lub przepowiedni aktorzy mogą dostosować swoje zachowania i działania tak, aby stwierdzenie, które byłoby fałszywe staje się prawdziwe lub odwrotnie, stwierdzenie, które byłoby prawdziwe, staje się fałszywe – w konsekwencji dokonanej przepowiedni lub proroctwa. Proroctwo ma konstytutywny wpływ na wynik lub rezultat, zmieniając wynik z tego, co w innym przypadku by się wydarzyło.

Refleksywność jako kwestię w nauce w ogóle podjął Karl Popper (1957), który w swojej książce Ubóstwo historyzmu uwypuklił wpływ przepowiedni na przewidywane wydarzenie, nazywając to „ efektem Edypa ” w odniesieniu do opowieści greckiej. w którym na kolejność wydarzeń spełniających proroctwo Wyroczni duży wpływ ma sama przepowiednia. Popper początkowo uważał takie samospełniające się proroctwa za cechę wyróżniającą nauki społeczne, ale później dostrzegł, że w naukach przyrodniczych, zwłaszcza biologii, a nawet biologii molekularnej, pojawia się coś równoważnego oczekiwaniu i może działać, aby doprowadzić do tego, co zostało oczekiwany. Podjął ją również Ernest Nagel (1961). Refleksywność stanowi problem dla nauki, ponieważ jeśli przewidywanie może prowadzić do zmian w systemie, w odniesieniu do którego dokonano przewidywania, trudno jest ocenić hipotezy naukowe przez porównanie przewidywań, które pociągają za sobą, ze zdarzeniami, które faktycznie zachodzą. Problem jest jeszcze trudniejszy w naukach społecznych.

Refleksywność została podjęta jako kwestia „przewidywania refleksyjnego” w naukach ekonomicznych przez Grunberga i Modiglianiego (1954) oraz Herberta A. Simona (1954), była dyskutowana jako główna kwestia w odniesieniu do krytyki Lucasa i została podniesiona. jako zagadnienie metodologiczne w naukach ekonomicznych wynikające z zagadnienia refleksyjności w literaturze socjologii wiedzy naukowej (SSK).

Refleksywność pojawiła się zarówno jako problem, jak i rozwiązanie we współczesnych podejściach do problemu struktury i sprawstwa , na przykład w pracach Anthony'ego Giddensa w jego teorii strukturacji i Pierre'a Bourdieu w jego genetycznym strukturalizmie .

Giddens zauważył na przykład, że refleksyjność konstytutywna jest możliwa w każdym systemie społecznym i że stanowi to odrębny problem metodologiczny dla nauk społecznych. Giddens zaakcentował ten temat swoim pojęciem „ refleksyjnej nowoczesności ” – argumentem, że z biegiem czasu społeczeństwo staje się coraz bardziej samoświadome, refleksyjne, a tym samym refleksyjne.

Bourdieu argumentował, że socjolog jest z natury obciążony uprzedzeniami i tylko poprzez refleksyjne uświadomienie sobie tych uprzedzeń, socjolog może się od nich uwolnić i aspirować do praktyki obiektywnej nauki. Dlatego dla Bourdieu refleksyjność jest częścią rozwiązania, a nie problemem.

Można powiedzieć, że Porządek rzeczy Michela Foucaulta dotyka kwestii refleksyjności. Foucault bada historię myśli zachodniej od czasów renesansu i twierdzi, że każda epoka historyczna (identyfikuje trzy i proponuje czwartą) ma episteme , czyli „ a priori historyczne ”, które strukturuje i organizuje wiedzę. Foucault twierdzi, że koncepcja człowieka pojawiła się na początku XIX wieku, co nazywa „Erą Człowieka”, wraz z filozofią Immanuela Kanta . Książkę kończy stawiając problem wieku człowieka i naszego dążenia do wiedzy – gdzie „człowiek jest zarówno poznającym podmiotem, jak i przedmiotem własnych badań”; Foucault twierdzi zatem, że nauki społeczne, dalekie od obiektywizmu, wytwarzają prawdę we własnych, wzajemnie wykluczających się dyskursach .

W ekonomii

Filozof ekonomii George Soros , pod wpływem idei przedstawionych przez swojego nauczyciela, Karla Poppera (1957), był aktywnym propagatorem znaczenia refleksyjności w ekonomii, po raz pierwszy ogłaszając ją publicznie w swojej książce z 1987 r. Alchemia finansów . Uważa, że ​​jego wgląd w zachowania rynkowe wynikające z zastosowania tej zasady jest głównym czynnikiem sukcesu jego kariery finansowej.

Refleksywność jest niezgodna z ogólną teorią równowagi , która zakłada, że ​​rynki zbliżają się do równowagi, a wahania nierównowagi są jedynie przypadkowym szumem, który wkrótce zostanie skorygowany. W teorii równowagi ceny w długim okresie w równowadze odzwierciedlają podstawowe fundamenty gospodarcze , na które ceny nie mają wpływu. Refleksyjność zakłada, że ​​ceny w rzeczywistości wpływają na podstawy i że te nowe elementy fundamentalne następnie zmieniają oczekiwania, wpływając w ten sposób na ceny; proces przebiega według samonapędzającego się wzoru. Ponieważ wzorzec jest samonapędzający się, rynki dążą do nierównowagi. Wcześniej czy później osiągną punkt, w którym nastroje ulegają odwróceniu, a negatywne oczekiwania samonapędzają się w kierunku spadkowym, wyjaśniając w ten sposób znajomy schemat cykli koniunkturalnych. Przykładem cytowanym przez Sorosa jest procykliczny charakter udzielania kredytów, to znaczy chęć banków do złagodzenia standardów udzielania kredytów na nieruchomości, gdy ceny rosną, a następnie podniesienia standardów, gdy ceny nieruchomości spadają, wzmacniając cykl boomu i załamania. Sugeruje on ponadto, że inflacja cen nieruchomości jest zasadniczo zjawiskiem odruchowym: na ceny domów wpływają kwoty, które banki są gotowe zaliczkować na zakup, a kwoty te są określane przez oszacowania przez banki cen, które dana nieruchomość mogłaby osiągnąć.

Soros często twierdził, że jego zrozumienie zasady refleksyjności jest tym, co dało mu „przewagę” i że jest to główny czynnik przyczyniający się do jego sukcesów jako tradera. Przez kilkadziesiąt lat niewiele było oznak, że zasada została zaakceptowana w głównych kręgach ekonomicznych, ale po krachu 2008 r. nastąpił wzrost zainteresowania, a czasopisma naukowe, ekonomiści i inwestorzy dyskutowali o jego teoriach.

Ekonomista i były felietonista Financial Times, Anatole Kaletsky , argumentował, że koncepcja refleksyjności Sorosa jest przydatna w zrozumieniu chińskiej gospodarki i tego, jak rząd chiński zarządza nią.

W 2009 roku Soros sfinansował uruchomienie Instytutu Nowego Myślenia Ekonomicznego z nadzieją, że będzie on dalej rozwijał refleksyjność. Instytut współpracuje z kilkoma rodzajami ekonomii heterodoksalnej , w szczególności z gałęzią postkeynesowską .

W socjologii

Margaret Archer dużo pisała o refleksyjności ludzi świeckich. Dla niej, ludzka refleksyjność jest mechanizmem pośredniczącym między właściwościami strukturalnymi lub kontekstem społecznym jednostki a działaniem lub ostatecznymi sprawami jednostki. W późnej nowoczesności aktywność refleksyjna, zdaniem Archera, coraz częściej zastępuje nawykowe działanie, gdyż rutynowe formy okazują się nieskuteczne w radzeniu sobie ze złożonością trajektorii współczesnego życia.

Podczas gdy Archer podkreśla czynnikowy aspekt refleksyjności, orientacje refleksyjne same w sobie mogą być postrzegane jako „osadzone społecznie i czasowo”. Na przykład Elster wskazuje, że refleksyjność nie może być zrozumiana bez uwzględnienia faktu, że działa ona na podstawie konfiguracji tła (np. wspólnych znaczeń, a także przeszłego zaangażowania społecznego i przeżytych doświadczeń świata społecznego).

W antropologii

W antropologii refleksyjność ma dwa różne znaczenia, jedno, które odnosi się do świadomości badacza, że ​​analityczne skupienie się na jego związku z dziedziną studiów, oraz drugie, które odnosi się do sposobów, w jakie praktyki kulturowe angażują świadomość i komentowanie sami.

Pierwsze poczucie refleksyjności w antropologii jest częścią ogólniejszej samokrytyki nauk społecznych w następstwie teorii Michela Foucaulta i innych na temat związku władzy i produkcji wiedzy. Refleksywność procesu badawczego stała się ważną częścią krytyki kolonialnych korzeni i scjentystycznych metod antropologii w ruchu „kultur pisania” związanym z Jamesem Cliffordem i Georgem Marcusem , a także wieloma innymi antropologami. Zakorzenione w krytyce literackiej i filozoficznej analizie relacji między antropologami, ludźmi reprezentowanymi w tekstach i ich tekstowymi reprezentacjami, podejście to zasadniczo zmieniło podejście etyczne i metodologiczne w antropologii. Podobnie jak w przypadku krytyki feministycznej i antykolonialnej, która inspiruje antropologię refleksyjną, refleksyjne rozumienie akademickiej i politycznej siły przedstawień, analiza procesu „kultury pisania” stała się niezbędnym elementem zrozumienia sytuacji etnografa. w sytuacji terenowej. Uprzedmiotowienie ludzi i kultur oraz analizowanie ich wyłącznie jako przedmiotów badań zostało w dużej mierze odrzucone na rzecz opracowania bardziej opartych na współpracy podejść, które szanują wartości i cele lokalnej ludności. Niemniej jednak wielu antropologów oskarża podejście „kultur pisarskich” o zacieranie naukowych aspektów antropologii zbyt dużą introspekcją na temat relacji w terenie, a antropologia refleksyjna została mocno zaatakowana przez bardziej pozytywistycznych antropologów. W antropologii toczy się znacząca debata na temat roli postmodernizmu i refleksyjności, ale większość antropologów akceptuje wartość krytycznej perspektywy i generalnie spiera się tylko o znaczenie modeli krytycznych, które wydają się odciągać antropologię od jej wcześniejszych głównych ognisk.

Drugi rodzaj refleksyjności badany przez antropologów obejmuje odmiany samoodniesienia, w którym ludzie i praktyki kulturowe zwracają na siebie uwagę. Jednym z ważnych źródeł tego podejścia jest Roman Jakobson w swoich studiach nad deixis i poetycką funkcją języka, ale ważne były również prace Michaiła Bachtina dotyczące karnawału. W obrębie antropologii Gregory Bateson rozwinął idee dotyczące meta-wiadomości ( podtekstów ) jako części komunikacji, podczas gdy badania Clifforda Geertza dotyczące wydarzeń rytualnych, takich jak balijska walka kogutów, wskazują na ich rolę jako ogniska publicznej refleksji nad porządkiem społecznym. Studia nad zabawą i oszustami poszerzyły idee na temat refleksyjnych praktyk kulturowych. Refleksywność była najintensywniej badana w badaniach nad performansem, wydarzeniami publicznymi, rytuałami i formami językowymi, ale można ją zaobserwować za każdym razem, gdy akty, rzeczy lub ludzie są przytrzymywani i komentowani lub w inny sposób rozdzielani do rozważenia. W badaniu praktyk kulturowych refleksyjność odgrywa ważną rolę, ale ze względu na swoją złożoność i subtelność często jest niedoceniana lub wymaga wysoce specjalistycznych analiz.

Jednym ze sposobów studiowania refleksyjności jest połączenie z autentycznością . Niekreatywni aktorzy często wyobrażają sobie, że tradycje kulturowe są utrwalane jako stabilne ideały. Innowacja może zmienić tradycję lub nie, ale ponieważ refleksyjność jest nieodłączną częścią wielu działań kulturowych, refleksyjność jest częścią tradycji i nie jest nieautentyczna. Badanie refleksyjności pokazuje, że ludzie mają w kulturze zarówno samoświadomość, jak i kreatywność. Mogą bawić się, komentować, debatować, modyfikować i obiektywizować kulturę poprzez manipulowanie wieloma różnymi cechami w rozpoznawalny sposób. Prowadzi to do metakultury konwencji o zarządzaniu i refleksji nad kulturą.

Refleksywność a status nauk społecznych

Flanagan twierdził, że refleksyjność komplikuje wszystkie trzy tradycyjne role, które zazwyczaj odgrywa klasyczna nauka: wyjaśnianie, przewidywanie i kontrola. Fakt, że jednostki i zbiorowości społeczne są zdolne do dociekania siebie i adaptacji, jest kluczową cechą rzeczywistych systemów społecznych, odróżniającą nauki społeczne od nauk fizycznych. Dlatego refleksyjność rodzi rzeczywiste pytania dotyczące stopnia, w jakim nauki społeczne mogą być kiedykolwiek postrzegane jako „twarde” nauki analogiczne do fizyki klasycznej, i stawia pytania o naturę nauk społecznych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Archer, Małgorzata S. (2007). Przemierzanie świata: refleksyjność i mobilność społeczna . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-1-139-46496-3.
  • Ashmore, Malcolm (1989). Teza refleksyjna: Pisanie socjologii wiedzy naukowej . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 978-0-226-02968-9.
  • Bartletta, Steve'a; Suber, P., wyd. (1987). Samoodniesienie: refleksje nad refleksyjnością . Skoczek. Numer ISBN 978-90-247-3474-0.
  • Bourdieu, Pierre ; Wacquant, Loïc JD (1992). Zaproszenie do socjologii refleksyjnej . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 978-0-226-06741-4.
  • Bryant, CGA (2002). „Teoria refleksyjności George’a Sorosa: porównanie z teoriami Giddensa i Becka oraz rozważenie jej praktycznej wartości”, Economy and society , 31 (1), s. 112-131.
  • Flanagan, Dz.U. (1981). „Psychologia, postęp i problem refleksyjności: studium w epistemologicznych podstawach psychologii”, Journal of the history of the behawior sciences , 17, s. 375-386.
  • Gay, D. (2009). Refleksywność i ekonomia rozwoju . Londyn: Palgrave Macmillan
  • Grunberg, E. i F. Modigliani (1954). „Przewidywalność wydarzeń społecznych”, Journal of Political Economy, 62 (6), s. 465-478.
  • Merton, RK (1948). „Samospełniająca się przepowiednia”, Antioch Review , 8, s. 193-210.
  • Merton, RK (1949/1957), Teoria społeczna i struktura społeczna . Wyd. Wolna prasa, Glencoe, IL.
  • Nagel E. (1961), Struktura nauki: problemy logiki wyjaśniania naukowego , Harcourt, New York.
  • Popper, K. (1957), Ubóstwo historyzmu , Harper and Row, New York.
  • Szymona, H. (1954). „Bandwagon i słabsze skutki prognoz wyborczych”, kwartalnik Opinia publiczna , 18, s. 245-253.
  • Soros, G (1987) Alchemia finansów (Simon & Schuster, 1988) ISBN  0-671-66238-4 (miękka oprawa : Wiley, 2003; ISBN  0-471-44549-5 )
  • Soros, G (2008) Nowy paradygmat rynków finansowych: kryzys kredytowy 2008 i co to oznacza (PublicAffairs, 2008) ISBN  978-1-58648-683-9
  • Soros, G (2006) Wiek omylności: konsekwencje wojny z terroryzmem (PublicAffairs, 2006) ISBN  1-58648-359-5
  • Soros, G Bańka amerykańskiej supremacji: korygowanie nadużywania amerykańskiej władzy (PublicAffairs, 2003) ISBN  1-58648-217-3 (miękka oprawa ; PublicAffairs, 2004; ISBN  1-58648-292-0 )
  • Soros, G George Soros o globalizacji (PublicAffairs, 2002) ISBN  1-58648-125-8 (miękka oprawa ; PublicAffairs, 2005; ISBN  1-5864-8278-5 )
  • Soros, G (2000) Społeczeństwo otwarte: reformowanie globalnego kapitalizmu (PublicAffairs, 2001) ISBN  1-58648-019-7
  • Thomas, WI (1923), Dziewczyna nieprzystosowana: z przypadkami i stanowiskiem do analizy behawioralnej , Little, Brown, Boston, MA.
  • Thomas, WI i DS Thomas (1928), Dziecko w Ameryce: problemy i programy behawioralne , Knopf, New York.
  • Tsekeris, C. (2013). „Ku refleksyjności przyjaznej chaosowi”, Entelequia , 16, s. 71-89.
  • Woolgar, S. (1988). Wiedza i refleksyjność: nowe granice w socjologii wiedzy . Londyn i Beverly Hills: Sage.