Religia w Albanii - Religion in Albania

Religia w Albanii (zał. 2020)

  Islam (59%)
  Niezgłoszone (15%)

Najpopularniejszą religią w Albanii jest islam (głównie sunnicki , z mniejszością bektaszycką ), drugą najpowszechniejszą religią jest chrześcijaństwo (głównie katolicka , prawosławna i protestancka ), ale nie brakuje też osób niereligijnych . Nie ma oficjalnych statystyk dotyczących liczby praktykujących w każdej grupie religijnej.

Albania jest konstytucyjnie państwem świeckim od 1967 r. i jako taka „neutralna w kwestiach wiary i sumienia”: były rząd komunistyczny ogłosił Albanię jako pierwsze na świecie „ państwo ateistyczne ”, mimo że zrobił to już Związek Radziecki. Wierzącym groziły surowe kary, a wielu duchownych zostało zabitych. Przestrzeganie i praktyka religijna jest dziś ogólnie luźna, a sondaże wykazały, że w porównaniu z populacjami innych krajów niewielu Albańczyków uważa religię za dominujący czynnik w ich życiu. Pytani o religię, ludzie odnoszą się do historycznego dziedzictwa religijnego swojej rodziny, a nie do własnego wyboru wiary. Będąc dziś świeckim krajem, ludzie mają swobodę wyboru wiary lub nie oraz zmiany swojej wiary i przekonań.

Historia

Antyk

W późnym okresie rzymskim chrześcijaństwo było głoszone w teatrach takich jak ten w Butrint

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na ośrodki miejskie w regionie Albanii, w tym czasie składało się głównie z Epiru Nova i części południowego Illyricum , w późniejszym okresie epoki rzymskiej i dotarło do regionu stosunkowo wcześnie. Św. Paweł głosił Ewangelię „aż do Illyricum” (Rzymian 15:19). Schnabel twierdzi, że Paweł prawdopodobnie głosił kazania w Szkodrze i Durres . Stały rozwój społeczności chrześcijańskiej w Dyrrachium (rzymska nazwa Epidamnus) doprowadził do powstania w 58 r. miejscowego biskupstwa. Później siedziby biskupie powstały w Apollonii , Buthrotum (dzisiejsza Butrint ) i Scodra (dzisiejsza Szkodra ).

Jednym z godnych uwagi męczenników był św. Ascjusz , biskup Dyrrachium , ukrzyżowany podczas prześladowań chrześcijan przez rzymskiego cesarza Trajana . Święty Eleuteriusz (nie mylić z późniejszym świętym papieżem) był biskupem Mesyny i Ilirii. Zginął śmiercią męczeńską wraz ze swoją matką Anthią podczas antychrześcijańskiej kampanii Hadriana .

Od II do IV wieku głównym językiem szerzenia religii chrześcijańskiej była łacina, natomiast w IV-V wieku była to greka w Epirze i Macedonii oraz łacina w Praevalitanie i Dardanii . Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na ten region w IV wieku, jednak Biblia podaje w Rzymian, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w pierwszym wieku. W następnych stuleciach powstały charakterystyczne przykłady architektury bizantyjskiej, takie jak kościoły w Kosine, Mborje i Apollonia.

Chrześcijańscy biskupi z późniejszej wschodniej Albanii wzięli udział w I Soborze Nicejskim . Arianizm rozprzestrzenił się w tym momencie na Ilirię, gdzie sam Ariusz został zesłany przez Konstantyna .

Średniowiecze

Ruiny XII-wiecznego średniowiecznego kościoła katolickiego w Rubik

Od początku IV wieku naszej ery chrześcijaństwo stało się ugruntowaną religią w Cesarstwie Rzymskim , wypierając pogański politeizm i przyćmiewając w większości humanistyczny światopogląd i instytucje odziedziczone po cywilizacji greckiej i rzymskiej. Zapiski kościelne podczas najazdów słowiańskich są skąpe. Chociaż kraj znajdował się w owczarni Bizancjum, chrześcijanie w regionie pozostawali pod jurysdykcją papieża rzymskiego do 732 roku. W tym roku obrazoburca cesarz bizantyjski Leon III , rozgniewany przez arcybiskupów regionu, ponieważ poparli Rzym w sporze ikonoklastycznym , odłączył kościół prowincji od papieża rzymskiego i umieścił go pod zwierzchnictwem patriarchy Konstantynopola. Kiedy w 1054 r. Kościół chrześcijański podzielił się między Wschód a Rzym , południowe regiony Albanii zachowały więzi z Konstantynopolem, podczas gdy północne obszary powróciły pod jurysdykcję Rzymu.

XII-wieczna cerkiew w Labova e Kryqit .

Albańczycy po raz pierwszy pojawiają się w zapisie historycznym w źródłach bizantyjskich z XI wieku. W tym momencie są już w pełni schrystianizowani. Większość regionów Albanii należała do wschodniego Kościoła prawosławnego po schizmie, ale regionalne populacje albańskie stopniowo stawały się katolikami, aby zapewnić sobie niezależność od różnych prawosławnych podmiotów politycznych, a konwersje na katolicyzm byłyby szczególnie godne uwagi pod egidą Królestwa Albanii. Flirty z konwersjami na katolicyzm w środkowej Albanii Księstwo Arbanon odnotowano w późnym XII wieku, ale do 1204 r. Środkowi i południowi Albańczycy (w Epirus Nova ) pozostali w większości prawosławni pomimo rosnących wpływów katolickich na północy i często byli wiązani z Bizancjum i Bułgarem Podmioty państwowe Krujë stały się jednak ważnym ośrodkiem rozprzestrzeniania się katolicyzmu. Jego biskupstwo było katolickie od 1167 roku. Było ono bezpośrednio zależne od papieża i to on sam wyświęcił biskupa. Miejscowa szlachta albańska utrzymywała dobre stosunki z papiestwem. Jej wpływ był tak wielki, że zaczął nominować miejscowych biskupów. Arcybiskupstwo Durrës, jedno z głównych biskupstw w Albanii, początkowo pozostawało pod władzą Kościoła wschodniego po rozłamie, pomimo ciągłych, ale bezowocnych wysiłków Kościoła rzymskiego, aby nawrócić go na ryt łaciński.

Po czwartej krucjacie

Karol I ustanowił Regnum Albaniae , oficjalnie katolicki

Sytuacja zmieniła się jednak po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1204 roku . W 1208 roku katolicki archidiakon został wybrany na arcybiskupstwo Durrës. Po odzyskaniu Durrës przez Despotata Epiru w 1214 r., łaciński arcybiskup Durrës został zastąpiony przez arcybiskupa prawosławnego. Według Etlevy Lali, na skraju linii albańskiej na północy znajdował się Prizren, będący jednocześnie biskupstwem prawosławnym, choć z kilkoma katolickimi kościołami parafialnymi, w 1372 r. otrzymał biskupa katolickiego ze względu na bliskie powiązania rodziny Balsha z papiestwem.

Klasztor Ardenica , zbudowany przez Bizantyjczyków po zwycięstwie militarnym

Po czwartej krucjacie powstała nowa fala katolickich diecezji, kościołów i klasztorów, w kraju zaczęły się rozprzestrzeniać różne zakony, a przez jego terytoria przemierzali papiescy misjonarze. Ci, którzy nie byli katolikami w środkowej i północnej Albanii, nawrócili się, a duża liczba albańskich duchownych i mnichów była obecna w katolickich instytucjach Dalmacji. Utworzenie Królestwa Albanii w 1272 roku, z powiązaniami i wpływami z Europy Zachodniej , oznaczało, że pojawiła się zdecydowanie katolicka struktura polityczna, ułatwiająca dalsze rozprzestrzenianie się katolicyzmu na Bałkanach. Durrës ponownie zostało arcybiskupstwem katolickim w 1272 r. Inne terytoria Królestwa Albanii również stały się ośrodkami katolickimi. Butrint na południu, choć zależny od Korfu, stał się katolikiem i pozostał takim w XIV wieku. Biskupstwo Vlore również nawróciło się natychmiast po założeniu Królestwa Albanii. Około 30 kościołów i klasztorów katolickich zostało zbudowanych za panowania Heleny Andegaweńskiej , jako królowej Królestwa Serbii, w północnej Albanii i Serbii. Z pomocą Heleny powstały nowe biskupstwa, zwłaszcza w północnej Albanii. Gdy władza katolicka na Bałkanach rozszerzyła się, a Albania jako twierdza, katolickie struktury zaczęły pojawiać się tak daleko, jak Skopje (które było wówczas głównie serbskim miastem prawosławnym) w 1326 roku, a wybory miejscowego biskupa odbywały się pod przewodnictwem sam papież; w następnym roku, 1327, Skopje widzi mianowania dominikanina.

Regnum Albaniae, Królestwo Albanii

Jednak w Durres obrządek bizantyjski istniał jeszcze przez jakiś czas po podboju Andegawenów. Ta podwójna linia władzy spowodowała pewne zamieszanie wśród miejscowej ludności, a współczesny gość tego kraju opisał Albańczyków jako ani nie są całkowicie katolikami ani całkowicie schizmatykami . Aby zwalczyć tę religijną dwuznaczność, w 1304 roku dominikanie otrzymali od papieża Benedykta XI rozkaz wjazdu do kraju i nauczania miejscowych w obrządku łacińskim. Księża dominikańscy zostali również mianowani biskupami we Wlorze i Butrint.

W 1332 r. dominikański ksiądz poinformował, że w Królestwie Rascia (Serbia) istniały dwa ludy katolickie, „Latyni” i „Albańczycy”, którzy mieli swój własny język. Pierwsza z nich ograniczała się do miasteczek przybrzeżnych, podczas gdy druga była rozrzucona po wsiach, i chociaż język Albańczyków był postrzegany jako zupełnie inny od łaciny, oba ludy są pisane literami łacińskimi. Autor, anonimowy ksiądz dominikański, pisząc na rzecz zachodnio-katolickiej akcji wojskowej mającej na celu wypędzenie prawosławnej Serbii z kontrolowanych przez nią obszarów Albanii w celu przywrócenia tam władzy Kościoła katolickiego, argumentował, że Albańczycy i łacinie oraz ich duchowni cierpią pod „niezwykle straszną niewolą swoich odrażających przywódców słowiańskich, których nienawidzą” i chętnie poparliby wyprawę „tysiąca francuskich rycerzy i pięciu lub sześciu tysięcy żołnierzy piechoty”, którzy z ich pomocą mogliby obalić rządy Rascii.

Chociaż serbscy władcy we wcześniejszych czasach utrzymywali czasami stosunki z katolickim Zachodem, mimo że byli prawosławni, jako przeciwwaga dla władzy bizantyjskiej i dlatego tolerowali rozprzestrzenianie się katolicyzmu na swoich ziemiach, za panowania Stephana Dushan katolicy byli prześladowani, podobnie jak Biskupi prawosławni lojalni wobec Konstantynopola. Katolicki ryt został nazwany łacińską herezją i częściowo rozgniewany małżeństwami serbskich prawosławnych z „ półwierzącymi ” i katolicką prozelityzmem Serbów, kodeksem Dushan, Zakonik zastosował wobec nich surowe środki. Jednak prześladowania miejscowych katolików nie rozpoczęły się w 1349 roku, kiedy w Skopje ogłoszono Kodeks, ale znacznie wcześniej, przynajmniej od początku XIV wieku. W tych warunkach stosunki między miejscowymi Albańczykami katolickimi a kurią papieską stały się bardzo bliskie, podczas gdy dotychczasowe przyjazne stosunki między miejscowymi katolikami a Serbami uległy znacznemu pogorszeniu.

Między 1350 a 1370 rokiem rozprzestrzenianie się katolicyzmu w Albanii osiągnęło szczyt. W tym okresie w kraju istniało około siedemnastu biskupstw katolickich, które za zgodą papieża działały nie tylko jako ośrodki reformy katolickiej w Albanii, ale także ośrodki działalności misyjnej na sąsiednich terenach. Pod koniec XIV wieku, poprzednio prawosławne autokefaliczne arcybiskupstwo Ochrydu zostało rozebrane na rzecz obrządku katolickiego.

renesans

Gjergj Kastrioti Skanderbeg, albański szlachcic, który przeszedł na islam jako chłopiec na dworze osmańskim, a następnie ponownie nawrócił się na chrześcijaństwo, gdy rozpoczął trwający dziesięciolecia opór przeciwko Turkom

Chrześcijaństwo zostało później przyćmione przez islam , który stał się dominującą religią podczas inwazji Imperium Osmańskiego od XV wieku do roku 1912. Wielu Albańczyków przyjęło islam na różne sposoby.

Albania różni się od innych regionów na Bałkanach tym, że szczyt islamizacji w Albanii nastąpił znacznie później: dane ze spisu osmańskiego z XVI wieku wykazały, że sandżaki, w których mieszkali Albańczycy, pozostały w przeważającej mierze chrześcijanami, a muzułmanie stanowili nie więcej niż 5% w większości obszarów ( Ochryda 1,9% , Szkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Wlora 1,8%, Dukagjin 0%) podczas gdy w tym okresie muzułmanie osiągnęli już znaczny wzrost w Bośni (Bośnia 46%, Hercegowina 43%, miejskie Sarajewo 100%), w północnej Grecji ( Trikala 17,5 %), Macedonia Północna ( Skopje i Bitola po 75%) oraz Wschodnia Bułgaria ( Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Później, w XIX wieku, kiedy proces islamizacji zatrzymał się na większości Bałkanów, a niektóre bałkańskie ludy chrześcijańskie, takie jak Grecy i Serbowie, już domagały się niepodległości, w Albanii, zwłaszcza na południu, islamizacja nadal czyniła znaczne postępy.

Z reguły rządy osmańskie w dużej mierze tolerowały poddanych chrześcijańskich, ale także dyskryminowały ich, zamieniając ich w obywateli drugiej kategorii ze znacznie wyższymi podatkami i różnymi ograniczeniami prawnymi, takimi jak niemożność postawienia muzułmanów przed sądem, posiadanie koni, broni lub domów z pominięciem muzułmanów. Podczas gdy katolicyzm był chronicznie podejrzany przez władze osmańskie, po zdobyciu Konstantynopola Turcy w dużej mierze pozwolili Kościołowi prawosławnemu funkcjonować bez przeszkód, z wyjątkiem okresów, kiedy Kościół był uważany za podejrzany politycznie i w ten sposób tłumiony przez wydalenia biskupów i przejmowanie mienia i przychody. Nawrócenie w czasach osmańskich było różnie wynikiem wyrachowanych prób poprawy statusu społecznego i ekonomicznego, z powodu udanego nawracania przez misjonarzy lub z desperacji w bardzo trudnych czasach; w tym drugim przypadku konwertyci często praktykowali krypto-chrześcijaństwo przez długi czas. W okresie osmańskim większość chrześcijan, a także większość muzułmanów stosowała pewien stopień synkretyzmu, nadal praktykując różne pogańskie obrzędy; wiele z tych obrzędów najlepiej zachowało się wśród zakonów mistycznych, takich jak Bektashi.

Fresk z XVI wieku Berat

W przeciwieństwie do niektórych innych obszarów Bałkanów, takich jak Bułgaria i Bośnia , przez pierwsze kilka stuleci rządów osmańskich, aż do XVI wieku, islam ograniczał się do członków dokooptowanej arystokracji i kilku rozproszonych osiedli wojskowych Juruków z Anatolii , podczas gdy rodzime albańskie chłopstwo pozostało w przeważającej mierze chrześcijańskim. Nawet długo po upadku Skanderbega duże regiony albańskiej wsi często buntowały się przeciwko rządom osmańskim, często ponosząc duże koszty ludzkie, w tym dziesiątkowanie całych wiosek. W latach siedemdziesiątych XVI wieku w Elbasanie i Rece rozpoczęły się skoordynowane wysiłki władców osmańskich mające na celu nawrócenie rdzennej ludności na islam w celu powstrzymania występowania sezonowych buntów. W 1594 r. papież wzniecił nieudany bunt wśród katolickich Albańczyków na północy, obiecując pomoc z Hiszpanii . Jednak pomoc nie nadeszła, a kiedy bunt został stłumiony w 1596 r., w celu ukarania buntowników zastosowano osmańskie represje i silne naciski na przejście na islam.

Między 1500 a 1800 rokiem w południowej Albanii kwitła imponująca sztuka kościelna. W okresie prosperity w połowie XVIII wieku w Moscopole znajdowały się ponad 23 kościoły. W regionie dominuje postbizantyjski styl architektoniczny, m.in. w Vithkuq , Labove, Mezopotam , Dropull .

Chrześcijaństwo i islam na północy pod panowaniem osmańskim

Meczet Ebu Beker w Szkodrze , który był centrum nauki
Highland Church in Theth , miasto założone przez katolików w celu zachowania wiary w czasach nacisków
Meczet Ethem Bey w Tiranie , zbudowany w XVIII wieku

Ramadan Marmullaku zauważył, że w XVII wieku Turcy zorganizowali skoordynowaną kampanię islamizacji, która nie była zwykle stosowana na innych Bałkanach, aby zapewnić lojalność zbuntowanej ludności albańskiej. Chociaż zdarzały się pewne przypadki gwałtownego przymusowego nawracania, zwykle osiągano to poprzez dyskusyjne, przymusowe bodźce ekonomiczne – w szczególności drastycznie zwiększono podatek pogłówny od chrześcijan. Podczas gdy podatek nałożony na albańskich chrześcijan w XVI wieku wynosił około 45 akçes, w połowie XVI wieku było to 780 akçes. Nawracaniu się na islam w tym miejscu sprzyjał również tragiczny stan Kościoła katolickiego w tym okresie – w całej Albanii było tylko 130 księży katolickich, z których wielu było słabo wykształconych. W tym okresie wielu chrześcijańskich Albańczyków uciekło w góry, aby założyć nowe wioski, takie jak Theth , lub do innych krajów, w których przyczynili się do powstania społeczności Arvanites , Arbëreshë i Arbanasi w Grecji, Włoszech i Chorwacji . Podczas gdy w pierwszej dekadzie XVII wieku Albania Środkowa i Północna pozostały mocno katolickie (według raportów Watykanu muzułmanie stanowili nie więcej niż 10% w północnej Albanii), w połowie XVII wieku 30–50% północnej Albanii przeszła na islam, podczas gdy do 1634 większość Kosowa również się nawróciła. W tym czasie Republika Wenecka pomogła zapobiec masowej islamizacji Albanii, utrzymując przy tym część północnej części wybrzeża .

Klemens XI był papieżem od 1700 do 1721. Urodził się w szlacheckiej rodzinie Albani z włoskim i albańskiego pochodzenia, i zwołuje jego Kuvendi i Arbënit aby powstrzymać falę de-Catholicisation

W tym okresie pojawiła się także literatura albańska , pisana przez chrześcijan takich jak Pjetër Bogdani . Niektórzy z tych chrześcijańskich myślicieli albańskich, jak sam Bogdani, ostatecznie opowiedzieli się za Albanią poza kontrolą osmańską, a pod koniec XVII wieku Bogdani i jego kolega Raspasani zebrali armię tysięcy kosowskich Albańczyków, aby wesprzeć Austriaków w Wielki turecki War . Jednak, gdy ten wysiłek nie zdołał ponownie usunąć rządów osmańskich z tego obszaru, wielu katolików z Kosowa uciekło na Węgry .

W 1700 papiestwo przeszło w ręce papieża Klemensa XI , który sam był pochodzenia albańsko-włoski i bardzo interesował się dobrem swoich katolickich albańskich krewnych, znanych z komponowania Illyricum sacrum . W 1703 zwołał Radę Albańską ( Kuvendi i Arbënit ) w celu zorganizowania metod zapobiegania dalszej apostazji w Albanii i zachowania katolicyzmu w kraju. Powszechne przetrwanie katolicyzmu w północnej Albanii jest w dużej mierze związane z działalnością zakonu franciszkanów na tym obszarze

Oprócz katolicyzmu i islamu sunnickiego istniały skupiska ortodoksów (z których niektórzy przeszli na katolicyzm) w Kavaje , Durrës , Górnej Rece i kilku innych regionach, podczas gdy Bektaszi osiedlili się w Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova i Gjakova . Zwłaszcza w plemiennych regionach Północy różnice religijne były często łagodzone przez wspólne cechy kulturowe i plemienne, a także znajomość rodowodów rodzinnych łączących albańskich chrześcijan i albańskich muzułmanów. W XVII wieku, chociaż wiele buntów stulecia było przynajmniej częściowo motywowanych nastrojami chrześcijańskimi, zauważono, że wielu albańskich muzułmanów również brało w tym udział i że gardząc rządami osmańskimi nie mniej niż ich chrześcijańscy bracia, albańscy muzułmanie ochoczo buntować się, jeśli tylko otrzymał najmniejszą pomoc ze strony katolickiego Zachodu.

Chrześcijaństwo i islam na południu pod panowaniem osmańskim

Bektashi tyrbe na szczycie góry Tomorr

Pod koniec XVII i XVIII wieku, zwłaszcza po licznych buntach, w tym podczas Wielkiej Wojny Tureckiej i późniejszych starciach z prawosławną Rosją, władcy osmańscy podejmowali również wspólne wysiłki na rzecz nawrócenia prawosławnych Albańczyków z południowej i środkowej Albanii (a także z sąsiednich regionów Grecji i Macedonii). Podobnie jak na Północy, konwersję osiągnięto za pomocą różnorodnych środków przemocy, przymusu i bez przymusu, ale głównym czynnikiem były podniesione podatki. Niemniej jednak zdarzały się konkretne przypadki lokalne: we Wlorze i okolicach chrześcijanie masowo nawracali się po odbiciu tego obszaru z rąk chrześcijańskich sił w 1590 r., ponieważ obawiali się gwałtownej kary za współpracę. Tymczasem w Labëri podczas głodu doszło do masowych nawróceń, podczas których biskup Himary i Delwiny miał zabronić ludziom łamania postu i spożywania mleka pod groźbą niekończącego się piekła. W prawosławnych regionach Albanii nawróceniu pomogła również obecność herezji, takich jak arianizm, oraz fakt, że znaczna część duchownych prawosławnych była analfabetami, skorumpowanymi i wygłaszała kazania po grecku, w języku obcym, a także ubóstwo Kościoła prawosławnego . Duchowni, głównie znad Bosforu, byli daleko od swoich albańskich wiernych, a także skorumpowani, nadużywając poboru podatków kościelnych i narzucając ciężki system podatkowy, który łączył się z karnymi podatkami nałożonymi bezpośrednio przez państwo osmańskie na zbuntowaną albańską populację chrześcijańską, której celem było w wywołaniu ich nawrócenia.

Wiejski kościół i meczet

Obszary prawosławne położone dalej na północ, takie jak te wokół Elbasanu, jako pierwsze nawróciły się w XVIII wieku, przechodząc przez etap kryptochrześcijaństwa, chociaż w tych regionach pozostały rozproszone ortodoksyjne twierdzy (takie jak wokół Beratu, w Zavalinie i dość dużym regionie Myzeqe, w tym Fier i Lushnjë ), a także kontynuację krypto-chrześcijaństwa między innymi w regionie Shpati, gdzie krypto-chrześcijanie formalnie powrócili do prawosławia w 1897 roku. Dalej na południe postęp był wolniejszy. Region Gjirokastra nie stał się większością muzułmańską aż do około 1875 roku, a nawet wtedy większość muzułmanów skoncentrowała się w samym mieście Gjirokastra. Ta sama trajektoria dotyczyła Albańczyków w Chamëria, gdzie większość Cham Albańczyków pozostała ortodoksyjnymi do około 1875 roku – kiedy to rządy osmańskie na Bałkanach już upadały, a wiele chrześcijańskich państw bałkańskich już ogłosiło niepodległość (Grecja, Serbia, Rumunia).

Pod koniec okresu osmańskiego islam sunnicki miał niewielką większość (lub większość) na terytoriach albańskich. Katolicyzm wciąż dominował w północno-zachodnich regionach otaczających Lezha i Szkodrę, a także kilka kieszeni w Kosowie w okolicach Gjakova, Peja, Vitina, Prizren i Klina. Prawosławie dominowało w różnych częściach południowej i środkowej Albanii (Myzeqeja, Zavalina, Shpati, a także w dużej części dzisiejszych hrabstw Vlora, Gjirokastra i Korca). W międzyczasie synkretyczna sekta Bektashi zyskała przynależność w dużej części Południa, zwłaszcza Skrapari i Dishnica, gdzie stanowi przytłaczającą większość. Ten czterokierunkowy podział Albańczyków na sunnitów (którzy stali się albo większością, albo większością), prawosławnych, bektaszy i katolików, wraz z późniejszym pojawieniem się albańskich unitów, protestantów i ateistów, uniemożliwił albańskiemu nacjonalizmowi, gdy wyłonił się on z jakąkolwiek konkretnością. wiara, zamiast tego promując harmonię między różnymi wyznaniami i używając wspólnego języka albańskiego, albańskiej historii i albańskich zwyczajów etnicznych jako jednoczących tematów. Mimo to Bektashi tekkes na południu i katolickie kościoły na północy były wykorzystywane przez ruch nacjonalistyczny jako miejsca rozpowszechniania nacjonalistycznych ideałów.

Nowoczesny

Niezależność

Pashko Vasa , albański katolicki gubernator Libanu, opowiadał się za międzywyznaniową jednością wśród Albańczyków dla sprawy narodowej
Naim Frashëri przekonał przywódców Bektashi do wspierania Albanii i działania jako pomost między chrześcijanami a muzułmanami

W XX wieku po odzyskaniu niepodległości (1912) ustroje demokratyczne , monarchiczne, a później totalitarne następowały po systematycznej dereligijności narodu i kultury narodowej. Albania nigdy nie miała oficjalnej religii państwowej ani jako republika, ani jako królestwo po jej przywróceniu w 1912 roku. Tolerancja religijna w Albanii zrodziła się z narodowej potrzeby i ogólnego braku przekonań religijnych.

Monarchia

Pierwotnie pod panowaniem monarchii, instytucje wszystkich wyznań zostały poddane kontroli państwa. W 1923 r., zgodnie z programem rządowym, kongres muzułmańskich albańskich zwołany w Tiranie postanowił zerwać z kalifatem , ustanowił nową formę modlitwy (zamiast tradycyjnego rytuału salah), zlikwidował poligamię i zlikwidował obowiązek noszenia zasłony. (hidżab) przez kobiety w miejscach publicznych, co zostało narzucone ludności miejskiej przez Turków podczas okupacji.

W 1929 r. albański Kościół Prawosławny został uznany za autokefaliczny.

Rok później, w 1930 r. przeprowadzono pierwszy oficjalny spis religijny. Przypominając konwencjonalne dane osmańskie sprzed wieku, które wcześniej obejmowały podwojone terytorium i populację nowego państwa, 50% populacji zostało zgrupowanych jako muzułmanie sunnici, 20% jako prawosławni, 20% jako muzułmanie bektaszy i 10% jako katolicy.

Monarchia była zdeterminowana, aby religia nie była już dłużej zorientowanym na obcokrajowców panem dzielącym Albańczyków, ale znacjonalizowanym sługą ich jednoczącym. To właśnie w tym czasie artykuły prasowe zaczęły dyskredytować niemal powszechne przyjmowanie imion muzułmańskich i chrześcijańskich, sugerując zamiast tego, aby dzieciom nadawać neutralne albańskie imiona.

Przybliżony rozkład religii w Albanii na początku XX wieku, na podstawie spisu osmańskiego z 1908 r. i spisu ludności albańskiej z 1918 r.

Wszędzie zaczęły pojawiać się oficjalne hasła. „Religia oddziela, patriotyzm jednoczy”. „Nie jesteśmy już muzułmanami, prawosławnymi, katolikami, wszyscy jesteśmy Albańczykami”. „Naszą religią jest Albanizm”. Hymn narodowy nie określał ani Mahometa, ani Jezusa Chrystusa, lecz króla Zogu jako „Shpëtimtari i Atdheut” (Zbawiciela Ojczyzny). Hymn do flagi uhonorował żołnierza umierającego za swój kraj jako „świętego”. Coraz częściej oczekiwano, że meczet i kościół będą funkcjonować jako słudzy państwa, patriotyczne duchowieństwo wszystkich wyznań głoszące ewangelię albanizmu.

Monarchia postulowała, że ​​państwo powinno być neutralne, bez oficjalnej religii i że swobodne praktykowanie religii powinno być rozszerzone na wszystkie wyznania. Ani w rządzie, ani w systemie szkolnym nie powinno się faworyzować żadnej wiary nad inną. Albanizm został zastąpiony przez religię, a urzędników i nauczycieli nazywano „apostołami” i „misjonarzami”. Świętymi symbolami Albanii nie były już krzyż i półksiężyc, ale flaga i król. Na lekcjach muzyki w szkołach publicznych dominowały hymny idealizujące naród, Skanderbeg, bohaterowie wojenni, król i flaga, pomijając praktycznie każdy inny temat.

Pierwsza lekcja czytania w szkołach podstawowych wprowadziła katechizm patriotyczny rozpoczynający się zdaniem: „Jestem Albańczykiem. Moim krajem jest Albania”. Potem następuje w formie poetyckiej: „Ale sam człowiek, co kocha w życiu?” „Kocha swój kraj”. „Gdzie mieszka z nadzieją? Gdzie chce umrzeć?” „W jego kraju”. „Gdzie może być szczęśliwy i żyć z honorem?” „W Albanii”.

Okupacja włoska

7 kwietnia 1939 r. Albania została zaatakowana przez Włochy pod wodzą Benito Mussoliniego , które w okresie międzywojennym były zainteresowane zdobyciem dominacji nad Albanią jako włoską strefą wpływów. Włosi próbowali zdobyć sympatię muzułmańskiej ludności albańskiej, proponując budowę dużego meczetu w Rzymie, chociaż Watykan sprzeciwił się temu zabiegowi i ostatecznie nic z tego nie wyszło. Włoscy okupanci zdobyli również sympatie muzułmańskich Albańczyków, powodując wzrost ich płac roboczych. Zięć Mussoliniego, hrabia Ciano, zastąpił także przywództwo społeczności sunnickich muzułmanów, która uznała włoski reżim w Albanii, duchownymi, którzy zgadzali się z włoskimi interesami, uległą organizacją „Komitetu Muzułmańskiego”, a Fischer zauważa, że ​​„ Społeczność muzułmańska w dużej mierze zaakceptowała tę zmianę z niewielkim narzekaniem”. Większość zakonu Bektashi i jego przywódców była przeciwna włoskiej okupacji i pozostała grupą opozycyjną. Fischer podejrzewa, że ​​Włosi w końcu zmęczyli się opozycją Zakonu Bektashi i zamordowali jego szefa, Nijaza Dedę.

Według Fischera albańska hierarchia prawosławna również uległa okupacji. Prymas Kościoła Arcybiskup Kisi wraz z trzema innymi biskupami wyrazili formalną zgodę na inwazję Włoch w 1939 roku. Metropolita Visarion Xhuvani był częścią delegacji, która przeniosła albański tron Wiktorowi Emanuelowi III w Rzymie .

Kościół katolicki i wielu katolików poparło inwazję, ale Fischer twierdzi, że było wiele wyjątków, szczególnie wśród księży wiejskich, ponieważ większość z nich kształciła się w Albanii i była dość nacjonalistyczna. Część z nich opuściła nawet Albanię po inwazji włoskiej. Ale z drugiej strony hierarchia była dość przychylna, a delegat apostolski widział w tym możliwość dania większej swobody Albańczykom, którzy chcieli zostać katolikami. Kościół katolicki miał również największe wsparcie finansowe na członka podczas włoskiej okupacji.

Finansowanie przez państwo religijne w epoce Zoga i Włoch (we frankach francuskich )
Ostatni budżet Zoga Pierwszy włoski budżet Ewolucja od Zog
do epoki włoskiej
Sunnici 50 000 franków 375 000 franków + 750%
Albański Kościół Prawosławny 35 000 franków 187 500 franków + 535%
Kościół katolicki w Albanii - 156 000 franków -
Zakon Bektashi w Albanii - - -

komunizm

Enver Hodża ogłosił Albanię państwem ateistycznym i próbował usunąć z kraju wszelką zorganizowaną religię

Przed przejęciem władzy przez komunistów w 1944 r. oszacowano, że z populacji Albanii, liczącej około 1 180 500 osób, około 70% należało do sekt islamskich, a 30% do sekt chrześcijańskich. Wśród muzułmanów co najmniej 200 000 (lub 17%) to Bektaszi, podczas gdy większość pozostałych to sunnici, oprócz zbioru znacznie mniejszych zakonów. Wśród chrześcijan 212 500 (18%) było prawosławnymi, a 142 000 (12%) katolikami.

Ustawa o reformie rolnej z sierpnia 1946 r. znacjonalizowała większość majątku instytucji religijnych, w tym majątki klasztorów, zakonów i diecezji. Wielu duchownych i wierzących zostało osądzonych, torturowanych i straconych. Wszyscy zagraniczni księża rzymskokatoliccy, mnisi i zakonnice zostali wydaleni w 1946 roku.

Matka Teresa była światowej sławy misjonarką pochodzenia albańskiego .

Wspólnoty religijne lub oddziały, które miały swoją siedzibę poza granicami kraju, takie jak zakony jezuitów i franciszkanów , otrzymały odtąd rozkaz zakończenia działalności w Albanii. Instytucjom religijnym zabroniono zajmowania się edukacją młodzieży, ponieważ stało się to wyłączną prowincją państwa. Wszystkim wspólnotom wyznaniowym zabroniono posiadania nieruchomości, prowadzenia instytucji dobroczynnych i opiekuńczych oraz szpitali. Chociaż w podejściu Pierwszego Sekretarza Partii Komunistycznej Envera Hodży do każdego z głównych wyznań istniały różnice taktyczne , jego nadrzędnym celem było ostateczne zniszczenie całej zorganizowanej religii w Albanii. W latach 1945-1953 liczba księży została drastycznie zmniejszona, liczba kościołów rzymskokatolickich spadła z 253 do 100, a wszyscy katolicy zostali napiętnowani jako faszyści.

Kampania przeciwko religii osiągnęła szczyt w latach sześćdziesiątych. Począwszy od 1967 r. władze albańskie rozpoczęły brutalną kampanię, której celem było wyeliminowanie życia religijnego w Albanii. Pomimo skarg, nawet członków Partii Pracy Albanii , wszystkie kościoły, meczety, tekki , klasztory i inne instytucje religijne zostały zamknięte lub przekształcone w magazyny, gimnazja lub warsztaty do końca 1967 roku. Do maja 1967 instytucje religijne został zmuszony do zrzeczenia się wszystkich 2169 kościołów, meczetów, krużganków i sanktuariów w Albanii, z których wiele zostało przekształconych w ośrodki kultury dla młodych ludzi. Jak donosił miesięcznik literacki Nendori, młodzież „stworzyła w ten sposób pierwszy na świecie naród ateistyczny”.

Publicznie oczerniano i upokarzano duchownych, odbierano ich szaty liturgiczne i sprofanowano. Więziono ponad 200 duchownych różnych wyznań, innych zmuszano do szukania pracy w przemyśle lub rolnictwie, a niektórych stracono lub zagłodzono na śmierć. Podpalono klasztor franciszkanów w Szkodrze, w wyniku czego zginęło czterech starszych mnichów.

Głównym ośrodkiem propagandy antyreligijnej było Narodowe Muzeum Ateizmu (w języku albańskim : Muzeu Ateist ) w Szkodrze, mieście uważanym przez rząd za najbardziej konserwatywne pod względem religijnym.

Artykuł 37 albańskiej konstytucji z 1976 r. stanowił: „Państwo nie uznaje religii i wspiera ateistyczną propagandę w celu zaszczepienia ludziom naukowego materialistycznego światopoglądu”, a kodeks karny z 1977 r. nakładał kary od trzech do dziesięciu lat więzienia za „propaganda religijna i produkcja, dystrybucja lub przechowywanie literatury religijnej”. Nowy dekret wymierzony w Albańczyków o islamskich i religijnie zabarwionych imionach chrześcijańskich stanowił, że obywatele, których imiona nie odpowiadają „politycznym, ideologicznym lub moralnym standardom państwa”, mieli je zmienić. Zadekretowano również, że należy zmienić nazwy miast i wsi o nazwach religijnych. Brutalna antyreligijna kampania Hodży odniosła sukces w wykorzenieniu formalnego kultu, ale niektórzy Albańczycy nadal potajemnie praktykowali swoją wiarę, ryzykując surową karę. Osobom złapanym z Biblią, ikonami lub innymi przedmiotami religijnymi groziły długie wyroki więzienia. Śluby religijne były zabronione. Rodzice bali się przekazać swoją wiarę, bojąc się, że ich dzieci powiedzą o tym innym. Urzędnicy próbowali usidlić praktykujących chrześcijan i muzułmanów podczas postów religijnych, takich jak Wielki Post i Ramadan, rozdając żywność w szkołach i miejscach pracy podczas tych godzin postu, a następnie publicznie potępiając tych, którzy odmawiali jedzenia w takich godzinach, oraz duchownych, którzy prowadzili tajne służby. uwięziony.

Artykuł został zinterpretowany jako naruszenie Karty Narodów Zjednoczonych (rozdział 9, art. 55), która stwierdza, że wolność religijna jest niezbywalnym prawem człowieka. Po raz pierwszy kwestia ucisku religijnego w Albanii pojawiła się przed Komisją Praw Człowieka ONZ w Genewie dopiero 7 marca 1983 r. Delegacja z Danii została zaprotestowana w związku z pogwałceniem przez Albanię wolności religijnej na porządku dziennym obrad trzydzieste dziewiąte posiedzenie komisji, punkt 25, czytanie „Wdrożenie Deklaracji w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub wyznanie”. Na początku było to niewielkie, ale 20 lipca 1984 r. członek duńskiego parlamentu umieścił artykuł w jednej z głównych duńskich gazet, protestujący przeciwko naruszaniu wolności religijnej w Albanii.

Po śmierci Envera Hodży w 1985 roku jego następca, Ramiz Alia , przyjął stosunkowo tolerancyjną postawę wobec praktyk religijnych, nazywając je „sprawą osobistą i rodzinną”. Emigracyjnym duchownym pozwolono na powrót do kraju w 1988 roku i odprawianie nabożeństw. Matka Teresa , pochodząca z Albanii, odwiedziła kraj w 1989 roku, gdzie została przyjęta w Tiranie przez ministra spraw zagranicznych i wdowę po Hodży i gdzie złożyła wieniec na grobie Hodży. W grudniu 1990 roku oficjalnie zniesiono zakaz praktyk religijnych, aby z czasem umożliwić tysiącom chrześcijan uczestnictwo w nabożeństwach bożonarodzeniowych.

Kampania ateistyczna przyniosła znaczące rezultaty, zwłaszcza dla mniejszości greckiej, ponieważ religia, która teraz została kryminalizowana, była tradycyjnie integralną częścią jej życia kulturalnego i tożsamości.

Religie

islam

Islam został po raz pierwszy wprowadzony do Albanii w XV wieku po podboju tego obszaru przez Turków . Jest to największa religia w kraju, stanowiąca 56% ludności według spisu z 2011 roku. Jedną z głównych spuścizn prawie pięciu wieków osmańskich rządów było to, że większość Albańczyków przeszła na islam . Dlatego naród pojawił się jako kraj z większością muzułmańską po uzyskaniu niepodległości przez Albanię w listopadzie 1912 roku.

Na północy rozprzestrzenianie się islamu było wolniejsze z powodu oporu Kościoła rzymskokatolickiego i górzystego terenu regionu. Jednak w centrum i na południu katolicyzm nie był tak silny i pod koniec XVII wieku region w dużej mierze przyjął religię rosnącej elity muzułmańskich Albańczyków. Istnienie albańskiej muzułmańskiej klasy paszów i bejów, którzy odgrywali coraz ważniejszą rolę w osmańskim życiu politycznym i gospodarczym, stało się atrakcyjną opcją kariery dla większości Albańczyków. Powszechny analfabetyzm i brak wykształconego duchowieństwa również odegrały rolę w rozprzestrzenianiu się islamu, zwłaszcza w regionach zamieszkałych przez północną część Albanii. W XVII i XVIII wieku Albańczycy licznie przeszli na islam , często pod przymusem społeczno-politycznym, odczuwanym jako reperkusje za bunt i wspieranie katolickich mocarstw Wenecji i Austrii oraz prawosławnej Rosji w ich wojnach z Osmanami.

Światowa Siedziba Bektashi w Tiranie

W XX wieku władza duchowieństwa muzułmańskiego, katolickiego i prawosławnego została osłabiona w latach monarchii i wykorzeniona w latach 40. i 50. XX wieku w ramach państwowej polityki wymazania wszelkiej zorganizowanej religii z terytoriów albańskich.

Podczas inwazji osmańskiej muzułmanie Albanii zostały podzielone na dwie główne społeczności: te związane z sunnickiego islamu i te związane z Bektashi Szyizm , mistycznego Dervish aby przybył do Albanii przez albańskich janczarów, który służył w armii osmańskiej i której członkowie praktykowane albański pogańskie obrzędy pod nominalną islamską przykrywką. Po tym, jak Bektaszi zostali zdelegalizowani w Turcji w 1925 roku przez Atatürka , zakon przeniósł swoją siedzibę do Tirany, a rząd albański uznał ją następnie za organizację niezależną od sunnizmu. Szacuje się, że sunniccy muzułmanie stanowili około 50% populacji kraju przed 1939 r., podczas gdy Bektashi stanowił kolejne 20%. Istnieje również stosunkowo niewielka mniejszość należąca do społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya . Populacje muzułmańskie były szczególnie silne we wschodniej i północnej Albanii oraz wśród Albańczyków mieszkających w Kosowie i Macedonii .

islam (sunnici)

Meczet w Elbasanie
Vehbi Dibra (Agolli) służył jako pierwszy wielki mufti muzułmańskiej społeczności Albanii .

Muzułmanie sunniccy historycznie mieszkali w miastach Albanii, Bektashis mieszkają głównie na odległych obszarach, podczas gdy prawosławni na południu, a katolicy na północy kraju. Ten podział nie obowiązuje jednak obecnie. W badaniu przeprowadzonym przez Pew Research 65% albańskich muzułmanów nie określiło odłamu islamu, do którego należeli. Albański spis ludności nie rozróżnia Bektasich i sunnitów, lecz Bektasich i „muzułmanów”, ale ponieważ Bektaszi są w rzeczywistości muzułmanami, wielu z nich zostało wymienionych jako muzułmanie. Obszary z większością Bektashi obejmują Skrapari, Dishnica, Erseka i Bulqiza, podczas gdy Bektashis mają również duże, prawdopodobnie większościowe skupiska w Kruja, Mallakastra, Tepelena, duże skupiska dystryktów Gjirokastër i Delvina (tj. sam Gjirokastër, Lazarat itp.) oraz zachodnie i Północno-wschodnie części dystryktu Vlora. W okolicach Elbasanu, Beratu, Leskoviku, Permu, Sarandy i Pogradeca istnieją również historycznie znaczące mniejszości Bektashi. W Kosowie i Macedonii były kieszenie Bektashis w Gjakova, Prizren i Tetova. W albańskim spisie ludności kilka z tych obszarów, takich jak Skrapari i Dishnica, widziało populację Bektashi głównie jako „Bektashi”, podczas gdy w większości innych obszarów, takich jak Kruja, była ona głównie określana jako „muzułmańska”. Klasyfikacja dzieci mieszanych małżeństw sunnitów i bektaszy, czy też powszechne zjawisko zawierania małżeństw z ortodoksyjnymi Albańczykami przez obie grupy, również mają niespójną klasyfikację i często potomstwo takich związków łączy się z wyznaniami obojga rodziców i od czasu do czasu praktykuje obie.

W grudniu 1992 roku Albania została pełnoprawnym członkiem Organizacji Konferencji Islamskiej (obecnie Organizacja Współpracy Islamskiej ).

bektaszyzm

Dedebaba Sali Nijazi Dede założył w Albanii Zakon Bektashi, a następnie przeniósł tam swoją siedzibę.

Zakon Bektashi był szeroko rozpowszechniony w Imperium Osmańskim, z większością czołowych bab Bektashi z południowej Albanii. Zakon Bektashi został zakazany w całym Imperium Osmańskim przez sułtana Mahmuda II w 1826 roku. Po tym, jak Mustafa Kemal Atatürk zakazał wszystkich zakonów sufickich w 1925 roku, przywódcy Bektashi przenieśli się do Albanii i ustanowili swoją siedzibę w mieście Tirana , gdzie społeczność zadeklarowała oddzielenie się od sunnici. Pod rządami komunistycznymi w latach 1945-1990 bektashizm został zakazany w Albanii.

W Albanii działa dziś wiele „tekke” (domków) . Około 20% muzułmanów identyfikuje się jako mający jakiś związek z bektaszizmem.

Inne zgromadzenia sufickie

Wśród pozostałych zakonów mistycznych w Albanii, poza bektaszymi, są takie, które kojarzą się z głównym establishmentem sunnickim, a także takie, które czują się odległe zarówno od sunnitów, jak i bektaszych, a pod względem organizacyjnym oscylują między powiązaniami z Sunnicki establishment, z Bektashis, jako ich własna niezależna organizacja. Dziś te sekty, z których największą jest Zakon Halveti , są zorganizowane i zbiorowo określane w Albanii jako „Wspólnota Alewiańska” ( alb . Komuniteti Alevjan ) lub „Sekty Alewiańskie” ( alb . Sektet Alevjan ). Istnieją inne zakony mistyczne, które bardziej kojarzą się z establishmentem sunnickim. Tam nie jest znany bezpośredni związek z Alevjans do tureckiego alewitami lub syryjskiego Alawizm wyjątkiem ich dwuznacznym położeniu pomiędzy Sunnism i szyizmu, także charakterystycznej Bektashism.

Zakon Halveti po raz pierwszy zaczął rozprzestrzeniać się w południowej Albanii w XVI wieku, a później zyskał wielu zwolenników. Uważa się, że są mniej liczne niż Bektashi (i czasami mylone z nimi), ale nadal są znaczące. Podczas okresów supresji Bektashis przez władze osmańskich, tekkes Bektashi często powierzonych Halvetis, jak stało się w Kanina, niedaleko Vlora Istnieje duże stężenie Halvetis w Devoll, Tropoja, Luma (około Kukes) oraz w górskich dolin region Kurvelesh. Halvetis mieszkają również w pobliżu Bektashis w Mallakastrze, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca i mieście Berat. Pierwszy albański tekke Halveti był jednak w Ioannina , obecnie Grecja. Po upadku komunizmu, w 1998 roku, poinformowano, że w Albanii było 42 Bektashi tekke. W spisie ludności Halveti nie są zgłaszane i są zwykle pogrupowane w ramach uogólnionych „muzułmanów”, chociaż w dyskursie publicznym są często pogrupowane z Bektashi. Mówi się, że Halvetis nie lubi zarówno dominacji głównych sunnitów w ogólnej społeczności „muzułmańskiej”, jak i nieuznawania odrębnego istnienia ich sekty, ale także dominacji Bektashis na scenie sufickiej.

Melani Tekke

Oprócz dwóch najpopularniejszych zakonów derwiszów w Albanii (Bektashis i Halvetis), istnieją trzy inne znaczące zakony sufickie: Kadris (znani również jako „Kadris” lub „Zinxhiris”), Sadis i Rufais.

Rufais wywodzi się z Iraku jako „Rifa'is”, z nauk prawnika Ahmada ibn 'Ali al-Rifa'i. Niewiele wiadomo o tym, jak rozprzestrzenili się na Bałkany, ale na Bałkanach stali się znani jako „wyjący derwisze” z powodu praktyk rytualnych, w tym przekłuwania warg i policzków, jedzenia szkła i palenia skóry. Większość z tych praktyk ustała, ale nadal występują w Prizren w Kosowie. Pod koniec XIX wieku wokół Gjakovej w Kosowie istniała kwitnąca społeczność Rufai, która pomogła szerzyć sektę w różnych częściach Albanii. We wczesnych latach XX wieku niektóre tekki Rufai stały się Bektashi. W tym samym czasie zakon rozprzestrzenił się na Tropoję, Tiranę, Petrelę i część południowej Albanii. W Albanii wszystkie ich tekki zostały zamknięte z powodu zakazu religii za komunizmu, ale w Jugosławii zakon nadal eksploatował główne tekki w Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec i Prizren. Po upadku komunizmu zakon odrodził się w Albanii i otworzył tekke w Tiranie w 1998 roku.

Sa'dis pochodzi z Damaszku, aw Albanii mają bliskie stosunki z Bektashis. Obaj byli faworyzowani przez Ali Pasha i opiekowali się i czcili nawzajem swoje święte miejsca i grobowce. W 1600 roku istniała Sa'di tekke w Gjakova, a dwa wieki później dwa Sa'di tekke w Tepelena, a także historyczna obecność w Tropoja, Gjirokastër, Elbasan i Peza. W 1980 roku w Kosowie działa 10 Sa'di Tekke.

Kadris początkowo powstała jako odrębna sekta w Stambule w XVII wieku, a następnie została rozprzestrzeniona na Bałkany jako „Zindjiris” przez Ali Babę z Krety, pierwotnie rozprzestrzeniająca się z wnętrza społeczności Bektashi. W Tiranie, Beracie i Peqin istnieją Kadri tekkes, ale głównym ośrodkiem Kadris jest Peshkopia w hrabstwie Diber. W 1945 roku zostały ostatecznie uznane za odrębną wspólnotę wyznaniową; od upadku komunizmu zrekonstruowali się i teraz mają działającą tekke w Peszkopii.

chrześcijaństwo

rzymskokatolicki

Podział wierzących katolików w Albanii według spisu powszechnego z 2011 roku.

W spisie z 2011 r. około 10,03% ludności Albanii zadeklarowało chrześcijaństwo rzymskokatolickie od spisu z 2011 r. Albania liczyła niegdyś osiemnaście biskupstw, niektóre z nich prowadziły nieprzerwaną działalność od zarania katolicyzmu do dnia dzisiejszego. Kraj ten był rzymskokatolickim przyczółkiem na Bałkanach , a katoliccy Albańczycy odgrywali rolę podobną do Chorwatów w byłej Jugosławii . W średniowieczu Albania była rządzona przez wielu katolickich władców, w tym tubylców, ale przede wszystkim Andegawenów i stała się miejscem rozprzestrzeniania się katolicyzmu na Bałkanach kosztem prawosławia, ponieważ wcześniej prawosławna szlachta albańska i ich poddani nawracali się w miarę wzrostu lojalny wobec mocarstw zachodnich jako sposób na odpieranie zagrożeń płynących ze strony ortodoksyjnych podmiotów politycznych. Mimo ówczesnego katolicyzmu, mniejszości prawosławne pozostały. Wkrótce Durrës i Kruja stały się głównymi ośrodkami bałkańskiego katolicyzmu, aw 1167 było to znaczące wydarzenie, kiedy Kruja stała się katolickim biskupstwem, z nowym biskupem konsekrowanym przez samego papieża. Vlora i Butrint również widziały katolicyzację, a u szczytu władzy katolickiej na Bałkanach z Albanią jako twierdzą, katolickie struktury zaczęły pojawiać się tak daleko, jak Skopje w 1326 roku. Pod koniec XIV wieku, wcześniej prawosławne autokefaliczne arcybiskupstwo Ochrydy został zdemontowany na rzecz obrządku katolickiego.

Arcybiskup Durrës Vinçenc Prennushi był ważną postacią okresu po odzyskaniu niepodległości, znanym ze swojej poezji.

Jednak rządy osmańskie ostatecznie znacznie zmniejszyły liczbę katolików w Albanii i innych częściach Bałkanów, przy czym fale nawróceń na islam i w mniejszym stopniu na prawosławie miały miejsce szczególnie w XVII wieku po serii nieudanych buntów i środków karnych, które obejmowały drastyczne podwyżki w podatkach ludności katolickiej. Populacja plemienna Mirdita była bardzo mało nawrócona, ponieważ łatwość, jaką mieli w obronie swojego terenu oznaczała, że ​​Osmanowie mniej ingerowali w ich sprawy, a Republika Wenecka zapobiegła islamizacji w weneckiej Albanii . Dzisiaj katoliccy Albańczycy znajdują się głównie w obszarach Malezji e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (gdzie stanowią mniejszość), Mirdita, części północno-zachodniej Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër i Ulqin (gdzie żyją obok bardzo duża liczba muzułmanów sunnickich), mniejszości w Kruja i niektórych większych miastach, a także rozproszone kieszenie na obszarach zamieszkałych przez Gheg. Podczas gdy w czasach osmańskich we Wlorze pozostała niewielka albańska społeczność katolicka, po upadku komunizmu na południu pojawiła się większa liczba katolików, często na terenach tradycyjnie prawosławnych.

Popiersie papieża Franciszka w Tiranie wzniesione na cześć jego wizyty w Albanii w 2014 r.

Przez cztery wieki katoliccy Albańczycy bronili swojej wiary, wspomagani przez misjonarzy franciszkańskich , począwszy od połowy XVII wieku, kiedy to prześladowania tureckich panów osmańskich w Albanii zaczęły skutkować nawracaniem wielu wiosek na wiarę islamską.

Kolegium Propagandy w Rzymie odegrało znaczącą rolę w religijnym i moralnym wsparciu katolików albańskich. W XVII i XVIII w. Kolegium przyczyniło się do kształcenia młodych duchownych powołanych do służby na misjach albańskich, a także do finansowego wsparcia kościołów. Pracę wykonał w tym czasie rząd austriacki, który w swojej roli protektora społeczności chrześcijańskiej pod panowaniem osmańskim zaoferował znaczną pomoc finansową .

Ustawodawstwo kościelne Albańczyków zostało zreformowane przez Klemensa XI , który zwołał powszechną wizytację kościelną, która odbyła się w 1763 r. przez arcybiskupa Antivari , pod koniec której odbył się narodowy synod. Dekrety sformułowane przez synod zostały wydrukowane przez Kolegium Propagandy w 1705 r. i odnowione w 1803 r. W 1872 r. Pius IX zwołał drugi synod narodowy w Szkodrze , aby odrodzić życie ludowe i kościelne. Ze względu na austriackie zainteresowanie Albanią, na mocy dekretu cywilnego wydanego przez Vilajet z Beratu, uzyskano instytucję katolickich biskupów Albanii .

Albania została podzielona kościelnie na kilka prowincji arcybiskupich :

  • Tivari Od 1878 część księstwa Czarnogóry . Od 1886 r. jest oddzielona od Scutari , z którą była zjednoczona w 1867 r. na równych prawach.
  • Scutari , z sufraganami z Alessio, Pulati, Sappa i (od 1888) Abbatia millius św. Aleksandra z Orości.
  • Durazzo
  • Uskup

Dwie ostatnie prowincje arcybiskupi nie posiadały sufraganów i podlegały bezpośrednio Stolicy Apostolskiej . Seminarium, założone w 1858 r. przez arcybiskupa Topicha z Szkocji, zostało zniszczone przez Turków , ale później zostało przywrócone na terytorium Austrii i umieszczone pod cesarską ochroną.

Prawosławie

Kościół św. Michała w Berat

Według spisu powszechnego z 2011 r. 6,75% ludności Albanii należy do albańskiego Kościoła prawosławnego . Trzy grupy etniczne, Albańczycy, Grecy i Aromanowie , stanowią zdecydowaną większość wierzących w Albanii prawosławnych. Metropolita Theofan Fan Noli założył Albańską Misję Prawosławną w diecezji amerykańskiej .

Pierwszym arcybiskupem Kościoła prawosławnego Albanii był Visarion Xhuvani , członek wybitnej rodziny Xhuvani z Elbasanu.

Chociaż prawosławie istnieje w Albanii od II wieku naszej ery, a prawosławni historycznie stanowili 20% ludności Albanii, pierwsza liturgia prawosławna w języku albańskim była celebrowana nie w Albanii, ale w Massachusetts . Następnie, gdy Cerkiew prawosławna nie mogła oficjalnie istnieć w komunistycznej Albanii, albańscy prawosławie przetrwali na wygnaniu w Bostonie (1960-89). To ciekawa historia, która ściśle wiąże albańskie prawosławie z państwem Zatoki.

W latach 1890-1920 około 25 000 Albańczyków, w większości prawosławnych z południowo-wschodniej Albanii, wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych, osiedlając się w Bostonie i okolicach . Podobnie jak wielu innych ortodoksyjnych imigrantów, byli to głównie młodzi, niepiśmienni chłopi. Podobnie jak wielu innych imigrantów bałkańskich , duża liczba (prawie 10 000) wróciła do swojej ojczyzny po I wojnie światowej .

Od II wieku n.e. nabożeństwa liturgiczne, szkoły i działalność Kościoła prawosławnego w Albanii odbywały się w języku greckim . Kiedy Albania znalazła się pod wpływem osmańskim w XV wieku, prawosławni mieszkańcy Albanii byli członkami arcybiskupstwa Ochrydy, które zostało oficjalnie uznane przez Imperium Osmańskie.

Ci albańscy prawosławni, którzy na wzór dziewiętnastowiecznego bałkańskiego nacjonalizmu starali się postrzegać swój Kościół jako ciało albańskie, a nie greckie , byli często ekskomunikowani przez greckojęzyczną hierarchię. Biorąc pod uwagę, że tożsamość podczas osmańskich wieków została określona przede wszystkim przez powiązaniach religijnych, takie pytania w post- Osmańskiego okresu majaczyły duże w rozkwitających tożsamości narodowych i kulturowych. Po utracie przez Patriarchat Ekumeniczny w Konstantynopolu w 1870 r. jurysdykcji nad Bułgarami w Imperium Osmańskim, Patriarchat nie pragnął dalszych schizm w swoich szeregach. Rzeczywiście, tak silna była rywalizacja Greków z ortodoksyjnymi Albańczykami, którzy opowiedzieli się za odrębnymi działaniami kulturalnymi, że niektórzy z tej ostatniej kategorii, tacy jak Papa Kristo Negovani , ksiądz wykształcony w szkołach greckich, Sotir Ollani , Petro Nini Luarasi , Nuci Naco i inni byli zamordowani za ich wysiłki patriotyczne.

Zapał nacjonalistyczny był wysoki w społecznościach albańskich imigrantów w Ameryce Północnej. Kiedy w 1906 r. grecki ksiądz z niezależnej greckiej parafii w Hudson w stanie Massachusetts odmówił pochowania albańskiego nacjonalisty, oburzona społeczność albańska zwróciła się do diecezji misyjnej o pomoc w założeniu oddzielnej parafii w języku albańskim w ramach diecezji misyjnej. Fan Noli , zagorzały albański nacjonalista i były kantor parafii, został następnie wyświęcony w lutym 1908 roku przez sympatycznego metropolitę Platona, aby służyć tej nowej albańskiej parafii. Noli zorganizował następnie pięć dodatkowych parafii albańskich, głównie w Massachusetts, jako albańską misję prawosławną w Ameryce pod auspicjami amerykańskiej diecezji. Noli później wyemigrował do Albanii, służył jako albański delegat do Ligi Narodów , został konsekrowany biskupem i prymasem niezależnego Kościoła prawosławnego w Albanii w 1923 roku, a nawet przez krótki czas był premierem Albanii (doszedł do władzy wraz z tzw. Rewolucja 1924 ), ale został obalony w zamachu stanu przez Ahmeta Zogu w tym samym roku. Po latach na wygnaniu w Niemczech, Noli wrócił do Stanów Zjednoczonych w 1932, studiował na Harvardzie , przetłumaczył Szekspira na albańskie i prawosławne Pisma oraz nabożeństwa na angielski i kierował albańską społecznością prawosławną w tym kraju aż do swojej śmierci w 1965 roku.

Greckokatolicyzm

Kościół Greckokatolicki albański istnieje w południowej Albanii i jest pod Administracji Apostolskiej. Ma mniej niż 4000 członków.

protestantyzm

Na początku XIX wieku, zgodnie z protestancką praktyką udostępniania Pisma Świętego wszystkim ludziom we wspólnym języku, Brytyjskie i Zagraniczne Towarzystwo Biblijne zaczęło planować przekład, druk i rozpowszechnianie Nowego Testamentu w języku albańskim. Wkrótce do Towarzystwa przyłączył się szkocki misjonarz Alexander Thomson, który w 1863 r. odwiedził Albanię. Kostandin Kristoforidhi również dołączył do Towarzystwa, aby tłumaczyć Pismo Święte zarówno w dialekcie Geg, jak i Tosk. Pod koniec XIX wieku pracownicy Towarzystwa podróżowali po Albanii rozprowadzając Biblie, pod przewodnictwem Gjerasima Qiriaziego, który nawrócił się, głosił Ewangelię w Korça i został szefem pierwszego „Bractwa Ewangelicznego”. Qiriazi ubiegał się o oficjalne uznanie rządu dla albańskiego Kościoła Ewangelickiego w 1887 r., dążenie, które nie zostało spełnione do 10 marca 2011 r. na mocy ustawy nr 10394.

judaizm

Historia Żydów w Albanii sięga co najmniej 2000 lat, sięga 70 roku n.e. Albańscy Żydzi, głównie Sefardyjczycy , stanowili w czasach nowożytnych bardzo mały procent populacji.

W 1673 charyzmatyczny żydowski prorok Sabbatai Cwi został zesłany przez tureckiego sułtana do albańskiego portu Ulqin , obecnie w Czarnogórze , gdzie zmarł kilka lat później.

W czasie II wojny światowej Albania odnotowała wzrost liczby ludności żydowskiej. Podczas komunistycznej dyktatury w Envera Hodży , w Republice Ludowej Socjalistycznej Albanii zakazana wszystkie religie, w tym judaizmu , w trzymanie się doktryny ateizmu państwowego . W epoce postkomunistycznej polityka ta została porzucona, a wolność wyznania została rozszerzona, chociaż liczba praktykujących Żydów w Albanii pozostaje dziś niewielka, a wielu Żydów dokonało aliji do Izraela. Obecnie liczba Żydów wynosi około 150. W grudniu 2010 r. naczelny rabin Izraela Shlomo Amar mianował rabina Yoela Kaplana pierwszym naczelnym rabinem kraju. Uznanie judaizmu za oficjalną religię i rabina Kaplana jako naczelnego rabina było wynikiem wysiłków premiera Sali Berishy.

Wiara bahajska

Bahaizm w Albanii został wprowadzony w 1930 roku przez Refo Capári, albańskiego polityka. W ostatnich latach powstało również kilka bahajskich ośrodków edukacyjnych.

Niezbożność

Ismail Kadare , słynny powieściopisarz, ogłosił się ateistą

Irreligia jest i była historycznie obecna wśród Albańczyków. Obecnie szacunki dotyczące liczebności niereligijnej populacji są bardzo zróżnicowane. Populacja osób deklarujących się jako ateiści otrzymali liczby wahające się od 2,5% do 8% do 9%, podczas gdy inne szacunki dotyczące bezbożności podają liczby 39% deklarujących się jako „ateiści” (9%) lub „niereligijni” (30%), 61 % nie mówi, że religia jest „ważna” w ich życiu, a 72% „nie praktykuje”.

Albańscy narodowi przebudzeniowcy w XIX wieku, tacy jak Faik Konica , Jani Vreto i Zef Jubani , często byli antyklerykalni w retoryce (Konica powiedział w 1897: „Każda religia mnie rzyga”, lub albańscy : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), ale uważa się, że pierwszym orędownikiem ateizmu we współczesnej Albanii był Ismet Toto , publicysta i rewolucjonista, którego antyreligijna polemika Grindje me klerin z 1934 roku była jednym z pierwszych znanych dzieł opowiadających się przeciwko praktykowaniu religii w język albański.

Pod rządami komunistycznymi w 1967 r. przywódca Enver Hodża prześladował i zakazywał publiczne praktyki religijne oraz przyjął ateizm państwowy .

Niektóre znane Albański współczesnych ateiści obejmują Ismail Kadare , dritëro agolli , Ben Blushi , fatos lubonja , Mustafa Nano , Saimir Pirgu , Diana Culi , Gilman Bakalli , Fatoş Tarifa , Blendi Fevziu Edmond Tupja  [ kw ] , Ylli Rakipi  [ kw ] , Elton Deda i Moikom Zeqo  [ kw . ] .

Demografia religijna

Praktyki religijne wśród Albańczyków (UNDP 2018)

  Uprawia religię (37,3%)
  Nie praktykuje religii (62,7%)
Tradycyjne rozmieszczenie religii w Albanii
Zieleń: sunnici; Cyraneczka: Bektashi; Jasnozielony: inne szyickie tarikaty
Czerwony: katolicy; Magenta: prawosławny; Pomarańczowy: Inni chrześcijanie
Jasnoniebieski: Żydzi i inni
spis ludności z 2011 r.

W spisie z 2011 r. 56,7% Albańczyków zadeklarowało się jako muzułmanie sunnici , co czyni islam największą religią w kraju. Chrześcijaństwo zadeklarowało 16,99% ludności, co czyni ją drugą co do wielkości religią w kraju. Pozostała część populacji jest niereligijna lub należy do innych grup religijnych.

Muzułmanie znajdują się w całym kraju, podczas gdy wyznawcy prawosławia są skoncentrowani na południu, a katolicy na północy. Podział ten nie jest jednak ścisły, szczególnie w wielu ośrodkach miejskich o mieszanych populacjach. Członkowie mniejszości greckiej, skupieni na południu, są prawie wyłącznie prawosławni i należą do Kościoła prawosławnego Albanii . Oprócz czterech tradycyjnych grup religijnych istnieje znaczna liczba wyznawców wyznań protestanckich , bahaitów , Świadków Jehowy , Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (mormonów) i innych grup religijnych.

Według innych starszych źródeł do 75 procent ludności Albanii nie zadeklarowało żadnej przynależności religijnej od początku lat 90. XX wieku.

Państwowy Komitet ds. Kultów zgłosił łącznie 245 grup religijnych, organizacji i fundacji oprócz 4 tradycyjnych wyznań. Liczba ta obejmuje 34 różne organizacje islamskie i 189 organizacji protestanckich, głównie związanych z albańskim Bractwem Ewangelickim (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).

To jednak tylko oficjalne statystyki z 1935 roku i od tego czasu wiele się zmieniło. Bashkim Zeneli, były ambasador Albanii w Grecji, powiedział, że około 900 tysięcy Albańczyków wyemigrowało do Grecji w ciągu 20 lat, a około 200 tysięcy z nich wróciło do Albanii. Z tego, około 240 000 jest muzułmanami z pochodzenia, a około 85 000 powróciło do Albanii. Chociaż obecnie mieszkają w Albanii, wielu z nich nadal jest prawosławnymi.

Według sondaży Gallupa z lat 2007-2008 63% Albańczyków twierdzi, że religia nie odgrywa ważnej roli w ich życiu.

Albański Spis Ludności 2011

  Islam sunnicki (56,70%)
  Katolicyzm (10,03%)
  Prawosławie (6,75%)
  Inni chrześcijanie (0,14%)
  Bektaszi (2,09%)
  Niezrzeszeni wierzący (5,49%)
  Ateizm (2,5%)
  Niezgłoszone (13,79%)

W spisie przeprowadzonym przed II wojną światową , przybliżony rozkład ludności składał się z 70% muzułmanów, 20% prawosławnych i 10% katolików. 65% albańskich muzułmanów nie kojarzyło się z konkretną sektą islamu w ankiecie Pew. W 1967 roku w Albanii oficjalnie zakazano praktyk religijnych , co uczyniło ten kraj pierwszym i jedynym konstytucyjnie ateistycznym państwem, jakie kiedykolwiek istniało. Po upadku komunizmu państwowego w 1991 roku wznowiono działalność religijną. Wśród ludzi wyznających którąś z czterech głównych religii w Albanii , istnieje mieszanka różnych tradycji religijnych i tradycji pogańskich pochodzących z czasów przed chrześcijaństwem.

Małżeństwa międzywyznaniowe między muzułmanami a chrześcijanami są uważane w Albanii za „powszechne” i „niezwykłe” z niewielkimi reperkusjami społecznymi, chociaż niewiele jest danych statystycznych na temat ich rozpowszechnienia. Wiadomo, że w okresie komunistycznym w latach 1950–1968 odsetek małżeństw mieszanych wahał się od 1,6% w Szkodrze, 4,3% w Gjirokastër do 15,5% wśród robotników włókienniczych w Tiranie. W okręgu Szkodra osiągnęli 5% w 1980 roku.

Jednak nawet wśród tych, którzy deklarowali się jako wyznawcy religii, większość ludności Albanii ma bardziej świecką interpretację religii niż ta, którą można znaleźć w innych krajach. W sierpniu 2012 r. badanie Pew Research wykazało, że na przykład tylko 15% populacji muzułmańskiej uważa religię za bardzo ważny czynnik w swoim życiu, co było najniższym odsetkiem na świecie wśród krajów o znaczącej populacji muzułmańskiej. Inne badanie przeprowadzone przez Gallup Global Reports 2010 pokazuje, że religia odgrywa rolę dla 39% Albańczyków i wymienia Albanię jako trzynasty najmniej religijny kraj na świecie. Również w Albanii większość mężczyzn nie jest obrzezana (jak tego wymaga islamski obyczaj ).

Badanie medyczne z 2008 r. w Tiranie dotyczące związku między praktykami religijnymi a ostrym zespołem wieńcowym wykazało, że 67% muzułmanów i 55% chrześcijan było całkowicie niereligijnych. Regularna frekwencja w instytucjach religijnych (przynajmniej raz na 2 tygodnie) była niska w obu wyznaniach (6% w muzułmanach i 9% w chrześcijanach), a cotygodniowa frekwencja była bardzo niska (odpowiednio 2% i 1%). Częsta modlitwa (co najmniej 2-3 razy w tygodniu) była wyższa u chrześcijan (29%) niż u muzułmanów (17%) Modlitwa kilka razy dziennie (zgodnie z wymogami pobożnych muzułmanów) była rzadka (2% u muzułmanów i 3% u chrześcijan) ). Regularne poszczenie w czasie Ramadanu lub Wielkiego Postu było podobnie niskie u muzułmanów i chrześcijan (odpowiednio 5% i 6%). Generalnie chrześcijanie w badaniu byli bardziej pobożni niż muzułmanie (26% vs 17%).

Badanie z 2015 r. dotyczące młodzieży albańskiej w wieku 16–27 lat wykazało, że 80 procent młodych ludzi w Albanii nie praktykuje religii i praktykuje swoją religię tylko podczas głównych świąt i uroczystości religijnych. W szczególności 23 proc. badanych nigdy nie praktykowało swojej religii, a 61 proc. praktykowało ją tylko w święta religijne. Z pozostałych 11 proc. ćwiczyło to 1-2 razy w tygodniu, a 5 proc. ćwiczyło to codziennie.

Religijność w Albanii (2016 Barem-WIN/ Gallup International)

  Religijni (56%)
  Niereligijni (30%)
  Ateista (9%)
  Nie wiem/nie powiedziałem (5%)

W badaniu European Values ​​Survey z 2008 r. Albania miała największą niewiarę w życie po śmierci spośród wszystkich innych krajów – 74,3% w nią nie wierzyło.

Według badania WIN/Gallup International z 2016 r. na temat wierzeń Albańczyków:

  • 80% wierzyło, że istnieje Bóg
  • 40% wierzyło w życie po śmierci
  • 57% uważało, że ludzie mają duszę
  • 40% wierzyło w piekło
  • 42% wierzyło w niebo

Szacunki opublikowane w 2018 r. w szwajcarskiej bazie danych o przynależności religijnej (SMRE) zakładają, że w latach 2000 (1996-2005) 8% katolików, 15% prawosławnych, 65,9% muzułmanów i 10,9% osób bez przynależności religijnej. Na lata 2010 (2006-2015) SMRE szacuje, że 8,7% katolików, 9,1% prawosławnych, 52,5% muzułmanów i 29,5% osób bez przynależności religijnej.

Reakcje na spis powszechny z 2011 r.

Wyniki spisu z 2011 r. zostały jednak skrytykowane jako wątpliwe z wielu powodów. Albański Kościół Prawosławny odmówił uznania wyników, twierdząc, że nie drastycznie reprezentowane liczbę prawosławnych i zauważyć różne wskazania i to, w jaki sposób może to miały miejsce. Cerkiew twierdziła, że ​​według własnych obliczeń odsetek prawosławnych powinien wynosić około 24%, a nie 6,75%. Tymczasem przywództwo Bektashi również skrytykowało wyniki, co jeszcze bardziej drastycznie zmniejszyło ich reprezentację do 2%, odrzuciło również wyniki i zapowiedziało, że przeprowadzi własny spis, aby obalić wyniki.

Organizacje mniejszościowe Greków (głównie ortodoksyjnych) i Romów (głównie muzułmanów) również twierdziły, że mniejszości są niedoreprezentowane, a grecka organizacja Omonia argumentowała, że ​​ma to związek z niedostateczną reprezentacją ludności prawosławnej.

Zgłoszony odsetek prawosławnych może być niższy niż rzeczywista wartość z powodu bojkotu spisu, ale także dlatego, że personel spisowy nie skontaktował się z bardzo dużą liczbą osób na południu, które tradycyjnie jest twierdzą prawosławną. Kościół prawosławny podał, że według ankiety, którą udzielił swoim wyznawcom podczas dwóch niedzielnych liturgii w ośrodkach miejskich, takich jak Durrësi, Berati i Korça, faktycznie skontaktowano się z zaledwie 34% jego wyznawców. Dzielnice Lushnja i Fieri (obejmujące historyczny region Myzeqe), które są daleko od jakichkolwiek granic międzynarodowych i mają w przeważającej mierze etniczną ludność albańską (z wyjątkiem kilku Wołochów i Romów), historycznie były w około 55% i 65% prawosławne, zgłoszone liczby były mniej więcej pięć razy niższe. Wywołało to oburzenie w albańskich mediów, a polityka prawosławny albańskiej Dritan Prifti który w tym czasie był wybitny MP dla Myzeqe regionie mówiąc, że w Myzeqe sami nie powinno być około 200.000 prawosławnego Albanians- większej ilości niż podano dla całej Albanii i odniósł się do zmieniających się liczb spisowych dotyczących społeczności prawosławnej jako spowodowanych „agendą anty-prawosławną” w Albanii.

Albańska Konferencja Biskupów Katolickich również podała w wątpliwość spis, skarżąc się, że nie skontaktowano się z wieloma jej wiernymi.

Według Rady Europy („Trzecia Opinia Rady Europy w sprawie Albanii przyjęta 23.11.2011 r.”) wyniki spisu „należy traktować z najwyższą ostrożnością i wzywa władze, aby nie polegały wyłącznie na danych dotyczących narodowości zebranej podczas spisu przy ustalaniu jego polityki ochrony mniejszości narodowych."

Ponadto sekretarz generalny Światowej Rady Kościołów (WCC) ks. dr Olav Fykse Tveit wyraził zaniepokojenie metodologią i wynikami spisu ludności w Albanii 2011. Podniósł pytania dotyczące wiarygodności procesu, który, jak powiedział, ma implikacje dla praw mniejszości religijnych i wolności wyznaniowych gwarantowanych w konstytucji kraju. Tveit wyraził to zaniepokojenie w listach wystosowanych na początku maja do przewodniczącego WCC arcybiskupa Anastasiosa, prof. dr. Heinera Bielefeldta, specjalnego sprawozdawcy ONZ ds. wolności religii lub przekonań oraz do rządu albańskiego.

Były inne poważne zarzuty dotyczące postępowania pracowników spisu, które mogły mieć wpływ na wyniki spisu z 2011 roku. Zdarzały się przypadki, w których pracownicy wypełniali ankietę dotyczącą religii, nawet nie pytając uczestników, lub używali ołówków, które nie były dozwolone. W niektórych przypadkach społeczności deklarowały, że pracownicy spisu nigdy nawet się z nimi nie kontaktowali. Ponadto, opublikowane wstępne wyniki wydawały się dawać bardzo różne wyniki, przy czym 70% respondentów odmówiło zadeklarowania wiary w którąkolwiek z wymienionych religii, w porównaniu z zaledwie 16% ateistów i niezadeklarowanych w ostatecznych wynikach. W albańskich mediach doniesiono, że zdarzały się przypadki, gdy ankieterzy mówili respondentom, że pytanie dotyczące religii zostanie wypełnione za nich. Niektórzy albańscy komentatorzy twierdzą również, że ankieterzy spisu odgadli religię na podstawie nazwisk respondentów i że nawet ankieterzy udzielili odpowiedzi na podstawie pochodzenia rodziny, a nie rzeczywistej religii.

Miejsca kultu

Według statystyk wspólnot religijnych w Albanii z 2008 roku, w kraju jest 1119 kościołów i 638 meczetów. Misja rzymskokatolicka ogłosiła 694 kościoły katolickie. Gmina prawosławna, 425 cerkwi. Społeczność muzułmańska, 568 meczetów i 70 Bektashi tekke.

Wolność religijna

Przywódcy czterech głównych wyznań Albanii w 2015 roku w Paryżu w odpowiedzi na atak Charlie Hebdo

Konstytucja rozszerza wolność wyznania na wszystkich obywateli, a rząd generalnie respektuje to prawo w praktyce. Konstytucja Albanii nie deklaruje żadnej oficjalnej religii i zapewnia równość wszystkich religii; jednak dominujące wspólnoty religijne (bektaszy, sunnici, prawosławni i katolicy) cieszą się większym stopniem oficjalnego uznania (np. święta państwowe) i statusu społecznego w oparciu o ich historyczną obecność w kraju. Wszystkie zarejestrowane grupy wyznaniowe mają prawo do posiadania rachunków bankowych oraz posiadania nieruchomości i budynków. Wolności religijne zostały w dużej mierze zapewnione dzięki ogólnie przyjaznym stosunkom między religiami. Ministerstwo Edukacji ma prawo zatwierdzać programy szkół religijnych w celu zapewnienia ich zgodności z krajowymi standardami edukacji, podczas gdy Państwowy Komitet ds. Kultów nadzoruje ich realizację. Istnieje również 68 ośrodków szkolenia zawodowego administrowanych przez wspólnoty religijne.

Polityka i praktyka rządu przyczyniły się do ogólnie swobodnego praktykowania religii. Rząd jest świecki, a Ministerstwo Edukacji twierdzi, że szkoły publiczne w kraju są świeckie, a prawo zabrania indoktrynacji ideologicznej i religijnej. Religii nie uczy się w szkołach publicznych.

Zobacz też

Religie

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki